Israel não pode crescer sem orar por todos os outros que estão em seus desejos egoístas e sequer estão cientes disto. Esta oração deve ser apenas para as necessidades dos outros, não importa em que estado nos encontramos. Se nós temos a centelha espiritual, temos que trabalhar em prol da doação na fé acima da razão.

A coisa mais importante é a oração, nada mais. Toda ação é mais útil e eficaz quanto mais rapidamente nos leva à oração. Nós precisamos escolher as ações em nossas vidas que nos levarão de forma mais concisa, direta, segura e precisa à oração.

A oração deve ser “a oração coletiva” que é “dupla”, ou seja, eu peço pelo inferior, pelo “coletivo”. Chama-se oração “coletiva” não porque eu peço para mim mesmo e para o outro, mas porque para ele essas forças não estão unidas em torno do Criador. Não há nenhuma intenção, nenhuma capacidade de conectá-las.

Recentemente, há uma crise crescente em todo o mundo que precisa ser vista como preparação para a oração. Qual é a relação entre eu e a inundação na China, a erupção vulcânica na Islândia, a agitação no Egito, e a guerra civil na Síria? Eu não posso acreditar que tudo isso só acontece para eu formar a minha oração. Falta-nos sensibilidade, compreensão e entendimento do sistema para reconhecer que isso é realmente assim. Mesmo com esses eventos claramente revelados e tangíveis, é difícil para nós ver a sua conexão conosco.

Disso nós podemos entender por que o Baal HaSulam queria falar com Ben Gurion para explicar-lhe por que ele foi à Polônia para a greve dos trabalhadores. A administração superior envolveu os judeus em todos os eventos de modo que todos esses estados lhes trouxessem à oração.

Quando a imagem verdadeira nos for revelada, vamos ver como tudo passa através de nós como por uma lente de focalização dos raios de Luz. No final, o universo inteiro se torna comprimido através de nós como por um buraco de uma agulha. Assim, a conexão entre todos os raios de Luz e a fonte é estabelecida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

Categoria: Intenção, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Crise Mundial Como Preparação Para A Oração

Pergunta: Todos os tipos de pensamentos e desejos são despertados em mim e eu me encontro em todos os tipos de estados na vida. Se eu sei que todos eles vêm do Criador, como devo reagir a eles? Como posso fortalecer a conexão com o Criador através deles?

Resposta: Primeiro, se eu estou desconectado do Criador, eu devo me lamentar por isto. Afinal de contas, em nosso mundo não pode haver nada pior do que o desprendimento da conexão com Ele.

Portanto, eu preciso me manter “na linha” e não me esquecer de que é o Criador que constrói toda a realidade para mim. Ele retrata na minha imaginação esta “imagem da existência” que é desenhada com os cinco sentidos: há eu mesmo, o mundo em que eu existo, e não há nenhum tipo de força externa que provoca esta sensação para mim. Por isso, eu não quero desviar meu olhar desta “imagem” com os três componentes: eu, o mundo e o Criador. Na medida em que eu  relaciono o sentimento de mim mesmo e do mundo dentro de mim ao Criador, nesta medidad eu me encontro numa conexão com Ele.

Por enquanto, este elo não é aparente, não está claro, mas já é sentido internamente. A fim de fortalecê-lo, eu preciso de um grupo, do estudo e do professor — a única parte da realidade que posso usar. Toda a realidade é o oposto do Criador e O esconde de mim. El só me confunde, mesmo que isto seja para o meu próprio bem. Em contraste com isto, o estudo, o grupo e o professor me ajudam no caminho se eu me relaciono corretamente com eles, não os menosprezo, mas os valorizo e respeito. Quando eu quero me aproximo deles, eles se aproximam de mim, estão prontos para me ajudar e me influenciar mais fortemente. Assim, eu também tento em cada momento da minha vida  ir junto com o poder superior.

E a imagem da realidade é o divisor entre nós até que eu descubra a sua atividade em tudo o que acontece entre eu e o poder superior. Então, o mundo inteiro se transforma numa ponte que nos liga.

Quando eu olho para tudo o que acontece comigo, em pensamentos e desejos, e o que acontece no mundo exterior, eu quero ver o pensamento da criação por trás de tudo isto: por que o Criador age assim? Como se entende, Ele age para meu próprio bem e me ajuda a construir a conexão correta. E eu sou estimulado o tempo todo e de manhã à noite passo por uma incessante série de exercícios.

Em outras palavras, eu devo me manter na direção da união de Israel, a Torá e o Criador. “Israel” sou eu tentando descobrir o Criador, e especificamente ao descobrir o Criador, eu vejo o meu objetivo, a “Torá”, o mundo inteiro que eu devo conectar em um Kli, um desejo. Gradualmente, eu descubro minha parte e meu Kli, aos quais já me relaciono sem ódio, mas com amor e empatia. Afinal, eu sei que por trás deles esta o Criador, e, portanto, estas partes perdem seu caráter negativo. Agora eu olho para elas como se olhasse para o Criador, que as ativa a fim de mudar minha atitude.

Numa forma como esta, eu começo a amar as piores coisas do mundo, e elas se transformam nos melhores meios de avanço para mim. Isto se refere ao ódio, aos eventos mais feios, guerras, etc. De repente eles se transformam em estados que me aproximam do Criador, e por meio deles, sobre um fundo de ameaças e dor,  eu sinto como a negatividade se transforma num sentimento bom, maravilhoso, em amor absoluto por parte do Criador. O mal se transforma em bem.

No ensaio, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, Baal HaSulam explica essa transformação. A ocultação adiciona um menos (negativo) a tudo e, assim, tudo aos meus olhos é prejudicial, todas as pessoas são más, o pagamento não é suficiente e a família sofre com doenças e assim por diante. De repente, eu vejo uma imagem oposta: todo mundo é saudável, o pagamento é suficiente, não há inimigos, não existem pessoas más e desagradáveis, e assim por diante.

Tudo depende de descobrir a supervisão superior. Não é necessário corrigir nada externamente; há apenas uma tarefa: descobrir a orientação do Criador.

Isto muda a nossa relação para com a correção da raiz. Torna-se claro que apenas o trabalho entre nós, com a ajuda do qual somos fortalecidos a fim de descobrir a supervisão superior, pode mudar o mundo. Portanto, se nós avançamos num grande grupo que faz uma disseminação massiva e generalizada, na medida em que o Criador revela seu potencial, com isto nós transformamos todas as partes da realidade em partes ativas dirigidas à descoberta do Criador.

Afinal, eu sinto o mundo e eu mesmo com meu desejo como duas partes: um Kli interior e um Kli exterior. Isso significa que eu simplesmente me conecto comigo mesmo, atribuo cada vez mais partes a mim mesmo, em especial aquelas que estão relacionadas com a natureza humana, onde há liberdade de escolha, e depois disso, de acordo com o grau de correção, também as partes da natureza inanimada, vegetativa e animada.

Isso acontece assim. Primeiro nós atraímos para nós mesmos os componentes do inanimado, vegetal e animal que se relacionam com a natureza humana. Depois, seus equivalentes, que nos são retratados como animal, vegetal e inanimal desse mundo, também são combinados conosco. Assim, toda a realidade se transforma num único Kli corrigido.

O que deduzimos de tudo isto é que nos falta apenas uma coisa — conexão máxima — para que com a ajuda do professor, do grupo e do estudo, seja possível tornar a todos nós uma parte tão ativa quanto possível que está dirigida ao longo do dia em descobrir a unidade de Israel, a Torá e o Criador.

Além disso, o Criador nos nomeia para corrigir todo o mundo externo: nossas partes externas, os desejos, os Kelim externos. E nós somos obrigados a combiná-los também, descobrir neles a orientação do Criador que é o Bom e faz o Bem, que não há outro além Dele.

Portanto, a pessoa deve procurar o Criador a cada momento quando ela agarra a extremidade da corda, o pensamento ou o desejo que é um lembrete da orientação superior que ela necessita descobrir.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Devemos ver cada momento de nossa existência como uma oportunidade para o cumprimento de nossa vida, da nossa existência, para que foram dadas esta vida e esta realidade para nós.

Realidade é organizada de modo que nós, os seres criados, sejamos capazes de alcançar o nosso Criador. Temos que O conhecer de um estado que é totalmente o oposto a Ele, de modo que a nossa realização d Ele vai ser tão completa quanto Ele quer que ela seja.

Isto significa que se o Criador quer que cheguemos a Ele, até certo ponto, que inclui muitos sub-níveis e revelações individuais, então nós temos que estar em um estado de ocultação em cada um desses sub níveis. Desde a ocultação pode ser alcançado apenas pelo estado oposto, de estar em um estado de revelação, a descida para o exílio e o afastando do Criador também é gradual. Quanto mais descemos para baixo os níveis de ocultação, mais podemos alcançar a revelação de um nível para o outro.

Se imaginássemos toda a realidade correctamente, então não há mais nada a fazer senão revelar o Criador! Assim, em cada ação, em cada estado, em todo o nosso trabalho, no estudo, discussão, conexão e actividades de disseminação, tudo o que falta é apenas essa intenção. A única coisa que falta em cada ação é o desejo de um resultado, para descobrir o Criador, a força de doação e amor, e então seremos dignos d’Ele.

Provamos nossa disposição pelos nossos esforços e os exercícios que realizamos entre nós. A única coisa que falta em todo o nosso trabalho é a intenção correcta antes de cada ação que realizamos em um dado momento. Primeiro temos que nos concentrar no Criador, em Sua revelação. Se nos concentrarmos Nele, já podemos entender como estabelecer a conexão entre esses dois pontos, entre nós e o Criador.

A conexão deve ser estabelecida a partir Dele e não de nós, a partir da força de doação e amor. Devemos descobrir como estabelecer os sistemas que são adaptáveis para a revelação da força do amor e da doação e como o meu vaso interior deve ser de modo que ele possa revelar este atributo.

A fim de ajustá-lo, vou começar a conectar-me com os outros, conectar toda a alma global para mim: o inanimado, vegetal, animal e os seres humanos que estão ligados por mim. Assim que eu criar um lugar onde o Criador e eu podemos estar juntos, onde temos a chance de ser revelado um ao outro.

Desde o 3ª parte da Lição Diária de Cabala 09/08/13 , Escritos de Rabash

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A principal coisa que nos falta para atingir o sucesso em nosso trabalho é concentrar nossa atenção no sucesso espiritual interior, ou seja, na revelação do Criador, em vez do sucesso corporal externo. A revelação do Criador deve ser o nosso único objetivo, e todo o nosso trabalho na disseminação, estudo e esforço, deve em determinado momento se tornar o meio para atingir esse objetivo.

Não deveria ser o contrário! Nós não oramos ao Criador pedindo por sucesso em nossa disseminação ou na nossa vida. Isto é como todas as religiões agem quando se voltam ao Criador para que Ele ajude a pessoa em sua vida corporal e conserte as coisas para ela. Nós fazemos o oposto: tudo o que precisamos na vida é ter sucesso numa coisa: na revelação do Criador, para nos conectar a Ele, e sentir que Lhe damos satisfação ao fazê-lo.

Por enquanto, falta-nos esta intenção pura em todas as nossas ações. Mesmo que ela seja artificial e não combine com o nosso humor e nossos sentimentos, de Lo Lishma (não em Seu Nome) nós chegamos à Lishma (em Seu nome). Enquanto isso, nós expressamos esse desejo só externamente e procuramos as palavras certas para expressar nossas intenções.

Embora essas intenções não sejam reais e ainda não venham de dentro, nós queremos que elas venham do fundo do nosso coração. Nós agimos como crianças pequenas que repetem as ações do grupo sem entender nada. Isso nos penetra gradualmente até que se tornam uma segunda natureza e, em seguida, nós começamos a sentir o significado das palavras.

Nós podemos atrair a Luz que Corrige que irá se transformar de Luz Circundante em Luz Interna, mesmo com desejos que não são reais no momento. A estrutura da escada espiritual e as relações entre os Partzufim espirituais nos permitem fazer isso. Tudo está intencionalmente pronto para que possamos evocar a ação da Luz sobre nós, embora ainda não estejamos no mundo espiritual.

Portanto, vamos primeiro adicionar a intenção correta aos grandes esforços que fazemos em nossas ações externas. Como se diz “um Mitsvá sem intenção é como um corpo sem alma”. Se quisermos realizar um Mitzvá, o que significa um mandamento do Criador para se aderir a Ele, nós temos que transformar cada ação que realizamos num “sacrifício” (mesma raiz de “aproximar-se”, em hebraico).

A voz do Criador será revelada a nós entre os dois anjos, que são as duas forças, esquerda e direita, recepção e doação; nós vamos ouvi-Lo entre os anjos (como Moisés). Nós podemos fazer isso se trabalharmos com os nossos poderes corretamente: concentrando-nos na intenção de revelar o Criador, a fim de dar-Lhe satisfação em cada ação que fazemos, como uma pessoa amada.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós devemos ansiar pela alegria que falamos o tempo todo ou ela virá naturalmente?

Resposta: Nós deveríamos constantemente sentir alegria. Isso significa que eu sou preenchido com o espírito da vida que vem através do grupo, que constantemente me mantém focado na importância da meta, que nós somos especiais, que fomos escolhidos para esta missão, para este grande trabalho, a fim de servir aos outros.

Visto que agrada ao Criador quando servimos os outros, este é o trabalho maior e mais importante para nós, e que deve ser feito com alegria. Caso contrário, você provavelmente está indo na direção errada e não está conectado à Luz, ao Criador.

Você não pode chorar e realizar o trabalho espiritual simultaneamente. Você precisa se concentrar.

Veja o que diz o Rei David no livro dos Salmos. Ele descreve os grandes problemas que a pessoa encontra ao longo do caminho espiritual, mas tudo é feito com alegria. Portanto, estas não são apenas orações, mas uma canção!

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Por que o Criador se revela a nós através do desespero?

Resposta: O desespero é um estado muito bom, mas só quando não for o estado final. Depois do desespero é necessário chegar a uma solução.

Desespero é quando eu olho para meus desejos e vejo que não estou preparado para nada. Isto é maravilhoso! Baal HaSulam escreve que não há nenhum estado mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela sente que não há ninguém que possa ajudá-la, nem mesmo ela: em geral, tudo está quebrado e em crise.

Baal HaSulam, Carta 57: Não existe situação mais feliz no mundo de um homem do que quando ele se encontra desesperado com suas próprias forças. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que podia imaginar fazer, mas não encontrou nenhum remédio.

Neste momento ele começa a entender que só o Criador irá ajudá-lo e em seguida uma verdadeira demanda ao Criador surge nele. Portanto, o desespero é um sentimento maravilhoso, só que ele precisa ser formado corretamente.

Não há nada como isto, que nós passamos por alguma coisa e ela é incorreta ou  desnecessária na direção da meta. Nossos esforços nos dão a intenção correta quanto à forma de nos relacionar com o que estamos atravessando. De qualquer forma, nós temos que passar por esses estados; só que o relacionamento correto com respeito a eles apressa o caminho, amacia-o e o transforma. Porém, em todas as circunstâncias, isto é de acordo com o mesmo padrão, estes são os mesmos estados, e você não pode fazer nada com relação a isso.

Você era um fragmento na Malchut corrigida do mundo do Infinito (Ein Sof). Esta Malchut foi quebrada em fragmentos, e como no caso de qualquer parte não corrigida, você deve compreender a localização de seu fragmento corrigido. Não há lugar para escapar disto! Você deve ser reunido novamente e agarrar essa parte no círculo quebrado. Este círculo já estará na consciência, 620 vezes mais perceptível do que antes, mas este será o mesmo círculo completamente, os mesmos desejos (eles não crescem, você vê), mas eles simplesmente tornam-se reconhecidos.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Quando você sai para disseminar, as respostas positivas das pessoas fazem você se sentir bem. Então, de onde é que esses poderes vêm: do meu ego ou do Criador?

Resposta: Se você não exige poderes do Criador, então você naturalmente os recebe do ego. Existem apenas duas fontes de motivação de uma pessoa e, consequentemente, ela pode ser egoísta ou superior, ou para receber ou para doar.

Então, como você pode verificar a si mesmo? Como você pode descobrir que está realmente trabalhando para doar?

Eu sinto diferentes decepções, problemas, vazios, e até mesmo problemas no meu desejo, mas eu só exijo uma coisa do Criador: que Ele aumente a minha motivação altruísta sem qualquer recompensa para mim. Eu fico feliz que meu ego se sinta mal, que esteja vazio e insatisfeito. É um bom sinal; se eu posso continuar a trabalhar agora é realmente a fim de doar.

De acordo com os termos Cabalísticos , eu “restrinjo” o meu desejo, e coloco uma tela (Masach) e a Luz de Retorno (Ohr Hozer) em cima dele. Em geral, o desejo permanece sempre vazio, já que a restrição não é anulada. Então eu começo a trabalhar acima do meu desejo, a fim de doar, estando certo que me relaciono à vida, à realidade, ao Criador, e a todos corretamente.

Mas se eu não sinto vazio, decepções, ou problemas no meu ego, a fim de ser atraído acima deles à doação, a me preocupar com o Criador, então isso significa que eu ainda estou no meu desejo egoísta. Eu trabalho nele, e embora eu avance em direção à intenção para doar, eu ainda estou imerso no amor próprio. Claro, eu tento doar, mas todas as minhas tentativas são nutridas por motivos egoístas. Isso significa que se eu não recebesse prazeres, eu não teria nenhuma motivação, poder, nem vontade de continuar ao longo do caminho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 08/08/13, Perguntas e Respostas

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O Criador começa a nos despertar através de Sua iluminação e muda em relação a nós no último estágio de desenvolvimento em que estamos mais distantes Dele. Nós somos apenas a “matéria” do desejo que é possível “despertar” e ativar.

Nós mesmos somos incapazes de iniciar uma única ação, o nosso desejo só pode reagir e não tem o menor potencial de realização independente. Ele não tem poder criativo do Criador, a força da Criação; não tem Luz, não há fonte de energia. Ele é capaz de apenas duas coisas:

• Apenas receber satisfação, sem livre arbítrio;
• Ou por meio de uma atitude especial para com o anfitrião (a Luz), formar uma resposta qualitativamente diferente.

Como resultado, nós estamos sempre sob o controle completo do Criador: Ele nos envia a Luz, e depende de nós a respeito como aceitar Sua atitude. Ou nós a aceitamos aplicada apenas à “matéria” do nosso desejo, ou seja, podemos desfrutar num maior ou menor grau, ou, além disso, respondemos a Ele acima deste ou daquele nível de prazer.

Se eu começo a calcular em resposta a minha atitude para com o Criador e isso se torna mais importante para mim do que os prazeres recebidos pela “matéria” do desejo, então eu trabalho na fé acima da razão. Em outras palavras, ao receber o sentimento do meu próprio ser do Criador, eu faço os cálculos a cada segundo da minha vida: eu levo em conta apenas a minha atitude, a minha realidade “física”, ou, com base nessa realidade, será que eu respondo a o Criador com doação? Eu posso responder-Lhe com doação usando o que sinto agora na minha vida?

Assim, eu começo o meu caminho ao longo das etapas de aproximação do Criador. E o meu cálculo por este caminho é o seguinte: até que ponto, acima do desejo crescente com suas sensações mutáveis, boas ou más, eu posso construir uma relação de reciprocidade com o Criador?

Na verdade, eu procedo a partir do pressuposto de que só o bem absoluto chega até nós do Criador. Ele não pode causar nenhum mal a alguém, e se a criatura se sente mal, então, no final, a única razão é que ela não consegue construir dentro de si a atitude correta em relação ao que recebe.

Por exemplo, nós sabemos da experiência de vida, quantas pessoas estão dispostas a pagar um cirurgião que realiza uma operação vital para elas, incluindo injeções, infusões intravenosas, transfusão de sangue, um difícil período de reabilitação, e outras sensações dolorosas. Isso porque o objetivo é importante, tão importante que a pessoa não sente qualquer dor, porque está totalmente focada no objetivo e quer se livrar da doença. Para ela, o cirurgião não é um inimigo, mas um simpatizante que vale a pena pagar.

Então, tudo depende da atitude. Minha atitude para com o Criador muda radicalmente: tendo mudado a intenção para doação, eu sinto Dele só o bem em vez do mal e sinto prazer. Em contraste com o exemplo de um cirurgião, nenhum um traço é deixado na minha percepção de uma cirurgia dolorosa no meu “corpo” do desejo. Pelo contrário, o meu “corpo” sente que estou desfrutando. Mas, novamente, tudo isso só é possível se eu obtenho a intenção de doar. Tudo depende da mudança de intenção.

Como eu posso muda-la? Aqui reside o trabalho do quarto grau do desenvolvimento humano. Eu sempre tenho que pedir, além do sentimento bom ou ruim que sinto no desejo, que o Criador me ajude a corrigir a minha atitude para com o que eu recebo Dele.

Eu quero senti-Lo como Ele é, de acordo com a Sua doação para comigo, completamente Bom que faz o Bem, mas não porque Ele me traz o bem, mas porque eu não quero pensar mal Dele, tratá-Lo mal. Se eu sinto que o Criador me causa dor, então certamente Ele não é bom para mim. Esta é a reação natural dos meus níveis mais baixos. É óbvio para eles. O desejo egoísta não pode experimentar outras respostas à fonte do mal. É por isso que eu não quero construir uma relação direta com o Criador baseada nos sentimentos do meu próprio desejo.

Assim, há é um jogo: nós precisamos estar preparados para sentirmos cada vez mais sentimentos ruins em nosso desejo, de várias formas, cada vez mais complexas e sofisticadas, e ao mesmo tempo mais qualitativas. Em outras palavras, eu vou sentir mal, cada vez mais dirigido ao Criador. Porém, apesar dos meus sentimentos ruins, eu tento ver a fonte do bem Nele (só não O amaldiçoando internamente, e nem para evitar o mal). Quanto mais importante for a minha atitude para com Ele, mais eu avanço.

No início, durante os primeiros anos, a pessoa enfrenta um monte de confusão. Não importa, o cerne da questão é a minha atitude para com o Criador, que deve ser amarrada ao que o meu desejo sente. Isso não é masoquismo: ao mudar realmente a minha atitude para com Ele, eu já não sinto sensações ruins. Tudo em mim diz que é prazer, inclusive os níveis inanimado, vegetal e animal, que estão ligados à quarta fase, à intenção.

No entanto, muito trabalho é necessário para estabelecer a conexão com o Criador, para que Ele mude a minha resposta de negativa para positiva. Esse é o objetivo: estabelecer contato com Ele. É por isso que nós temos dois “sistemas de alerta”: um é baseado nos sentimentos do desejo nos três primeiros níveis, e o segundo, na minha resposta no quarto nível. Juntos, esses sistemas formam a conexão entre o homem e o Criador.

Por exemplo, eu vejo aqueles que me cercam num sistema e reajo a eles no outro. Não há “feedback”, ou seja, uma resposta consciente ao Criador, nos níveis inanimado, vegetal e animal, apenas reações instintivas. Ele simplesmente os faz agir o necessário e nada mais. Por outro lado, no quarto nível, nós temos que participar das respostas, dando-lhes certa forma usando a tela e a Luz refletida. Esta resposta ao Criador é o ser humano, Adão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/08/13, Shamati # 8 “Qual é a Diferença entre a Sombra de Kedusha e a Sombra de Sitra Achra “

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Todos os seres criados estão sob o controle do Criador, a força superior. O Criador criou apenas uma coisa — o desejo de receber, que é dividido em quatro níveis: inanimado, vegetal, animal e humano. Estes estágios descendem da conexão com o Criador, desde o “mundo do Infinito” até o estado “deste mundo”, em que eles estão completamente desconectados do Criador. Eles descem porque somente através da participação na criação da conexão com o Criador os seres criados sentirão, entenderão, alcançarão e farão com que a vida deles tenha o mesmo estado que o Dele.

Para fazer isso, todo o desejo de receber deve assumir a forma do desejo de doar, inerente ao Criador. No caminho, os seres criados atingem a alta gerência e obtêm a capacidade de agir como o Criador. Isso significa ser como Ele.

Para trazer todos os seres criados ao estado de pertencer a todos os quatro níveis, o desejo mais desenvolvido da quarta fase (o ser humano, Adão) deve primeiro estabelecer conexão com o Criador. Apenas o quarto nível é capaz de manter essa conexão de forma consciente e deliberada ao começar a sentir a sua própria realidade contrária ao Criador, vendo-se em oposição a Ele, concordando ou discordando Dele, agindo em seu próprio beneficio ou em benefício do Criador, etc.

Assim, em essência, o quarto estágio é o centro da Criação. Por outro lado, os três estágios anteriores estão conectados a ele sem ter o livre arbítrio. É o quarto estágio que determina como esses componentes irão participar no processo. É a intenção, a direção, enquanto os outros só agem nesta direção sem qualquer liberdade de escolha.

Assim, nós estamos falando de pessoas neste mundo que, acima de tudo, devem sentir que estão em ocultação e, assim, podem trabalhar a fim de estabelecer contato com o Criador desde o estágio de separação completa Dele, desde o ponto mais distante do infinito.

Esquematicamente, parece assim: o Criador está no mundo do Infinito e nós estamos neste mundo, e a distância entre nós é dividida em 125 graus. Nós temos que estabelecer conexão com Ele a partir daqui, deste mundo.

Isso começa quando o Criador nos desperta — brilha mais e mais. Devido à Sua Luz, os desejos do quarto nível começam a se elevar no nosso mundo; por sua vez, eles também são subdivididos em vários tipos de acordo com os mesmos quatro estágios. Os desejos “mais puros” despertam primeiro; eles são seguidos por desejos mais “grosseiros”. Assim, o processo de correção continua do fácil ao difícil. Em outras palavras, essas partes “fáceis” que corrigimos no início nos ajudam a corrigir as mais “grosseiras”, as partes “mais pesadas” depois.

A correção é realizada devido ao fato de que o Criador desperta Sua iluminação, Sua atitude para conosco, e ela começa a ser revelada, não tão boa para o “material” do desejo, como nos níveis inanimado, vegetal e animal, mas deliberadamente boa. Em outras palavras, devido à iluminação do Criador, nós temos que chegar mais perto Dele.

Para fazer isso, nós precisamos mudar a nossa intenção. Ou seja, em vez do nível inanimado, vegetal e animal, temos que formar o estágio humano em nós mesmos. E o estágio humano é a intenção acima da matéria.

Nós sabemos isso dos quatro estágios da distribuição da Luz direta: no final, a quarta fase decide fazer a restrição (Tzimtzum) e responder ao mestre com a mesma atitude que Ele demonstra em relação a ela. Esta é a intenção.

A quarta fase não tem nada que devolver à parte posterior do Criador — ela só pode continuar a receber Dele o bem com a intenção de transformar tudo que é recebido em doação a Ele. Então, todos os pensamentos da pessoa e todo o seu coração estão no Criador. Não importa o que ela recebe; a pessoa é como um hóspede que olha para o Anfitrião e só quer agradá-Lo.

Isso é o que significa a mudança de intenção, uma mudança de atitude; eu mudo de “para o meu próprio bem” em “para o bem do Anfitrião”, que se torna o fator determinante. O Anfitrião é o primeiro para mim, Seu estado é a minha primeira e principal preocupação. De acordo com isto, eu faço comigo tudo o que é necessário.

Assim, já não importa que estágios a pessoa passa, apenas se eles são para o benefício do Anfitrião, e neste caso ela os aceita, está feliz, e sua intenção está completamente alinhada com eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/08/13, Shamati #8

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Pergunta: Quando eu venho orar por total desespero, eu preciso pedir que eu mude, ou preciso pedir que um amigo avance espiritualmente?

Resposta: A oração é chamada de desejo no coração, o desejo incontrolável do coração. Eu posso dizer o que quiser, nada vai ajudar, é apenas movimento dos lábios. Eu poderia dançar, chorar ou rolar no chão, o que também não produz resultados. A principal coisa é o que estou sentindo no fundo do meu coração.

Um desejo é chamado de coração e a quarta fase do meu desejo é o que está mais oculto de mim. Às vezes, quando isso ela é revelada, eu tremo do que está lá. Este aspecto é sentido pela Luz, a toca, porque é como o nome de quatro letras do Criador.

A última fase é realmente encontrada em contato com a fase superior  Keter. Um anseio pela conexão surge nela que é oposto ao de “Keter“: ele quer controlá-la completamente (caso em que esta fase é chamada de “Faraó”, que quer toda a Luz mantida dentro de si), ou o contrário, quer se parecer com “Keter“, a característica de doação.

Na verdade, nós não temos nenhum controle sobre esta fase, não a sentimos. Aqui, todos os tipos de ações práticas são obrigatórios! Não se trata apenas de sentar e meditar, a sabedoria da Cabalá não reconhece isso! Tudo isto não existe! Você pode se aprofundar dentro de si, achar que poderia ter todos os tipos de intenções, mas tudo isso são as investigações internas que são, em última análise, determinadas pelo trabalho preliminar e o trabalho que se segue. Estas investigações são obrigatórias apenas para entender o que eu alcancei, o quanto posso sentir quem eu sou agora.

Portanto, se nós realmente quisermos atrair a Luz Circundante para nós mesmos, é necessária uma ação; como resultado, a influência da Luz dá forma ao anseio correto do nosso desejo, em seu último aspecto. Como está escrito: “O Criador coloca a oração na minha boca”. Mesmo que a pessoa não esteja pensando em nada, mas realiza mecanicamente o que é necessário, no final, isso irá resultar em seus pensamentos mais normais se transformando nos pensamentos mais maravilhosos.

E o oposto também é verdadeiro. Existe o aviso: “Sua sabedoria excede suas ações”. Isso não é permitido! Acredita-se que quando a sabedoria de uma pessoa ultrapassa suas ações, ela se mata espiritualmente. Todos os tipos de filosofias, intenções, pensamentos e estudos de manhã à noite não são bons. Nosso mundo é o mundo da ação. Nós nos encontramos na última fase do mundo de Assiya, traduzido como “ação”.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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