Pergunta: Ultimamente, eu me sinto muito cansado e durmo na aula. Isso significa que o meu desejo pela meta não é forte o bastante?

Resposta: Antes de mais nada, devemos aceitar todos os estados como vindo do Alto, do Criador, porque “Não há outro além Dele”. Se eu me relaciono com cada estado como sendo construtivo e proveniente do Criador, e que, portanto, avança-me em direção à meta, então este já é um estado útil que realmente me constrói. Neste aspecto, nem tudo depende do estado em si, mas da minha atitude para com ele: De onde ele vem?

Não importa o estado em que estou – bom, ruim, médio, ou que carece de qualquer movimento, mesmo que eu permaneça nele por vários meses. Se eu sempre me refiro a ele como o estado correto para fazer discernimentos, correções e avanços, então eu não me preocupo com o que está realmente acontecendo.

Eu sempre elevo MAN, permaneço na intenção, e como resposta, recebo MAD do Alto, o estado que chega até mim. A intenção vem de mim, enquanto que o estado vem do Superior.

Portanto, nós devemos olhar para tudo o que nos chega do Superior como uma bênção. O que quer que chegue até nós é o que veio, pois, sem dúvida, vem Daquele que é Bom e Faz o Bem, e não há outro além Dele. Eu tenho que tratar todos os estados como necessários no caminho.

Se eu mudo constantemente e aprofundo-me no estudo, no grupo, e na intenção, eu não estou preocupado com o que recebo Dele. Pelo contrário, é possível que a cada vez eu receba Dele um tratamento duro (Gevurot), mas eu entendo que é exatamente este tratamento que me faz avançar. Afinal, é assim que uma pessoa séria é tratada, uma que se espera que progrida, em contraste com um bebê que é tratado com ternura e nada se espera dele. Portanto, tudo depende se você é ou não um herói ….

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10 , O Zohar

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Pergunta: Qual deve ser a preocupação de cada um durante a lição: a pureza do seu trabalho espiritual ou apenas a união?

Resposta: Não basta estar preocupado de forma esquemática com a união em geral. Como o Baal HaSulam escreve, nós devemos construir a união entre Israel, a Torá e o Criador.

Nós estamos em um estado onde todos juntos decidem tudo. Cada pessoa adiciona seu “centavo” ao desejo comum do grupo e recebe dele a aspiração ideal para a oração. Então, sua oração pessoal, mais uma vez se derrama na unidade da oração comum.

O trabalho individual sempre combina com o trabalho comum: a pessoa completa o todo, e também se completa com o todo. Como resultado, nós formamos uma única oração, sobre a qual está escrito: “Os filhos de Israel clamaram a partir do trabalho”.

Para alcançar isso, a meta deve ser extremamente importante para nós, de modo que não a troquemos por nenhuma “realização” ou conhecimento teórico. Nós não estamos satisfeitos com o ritmo tranquilo do cotidiano, porque no ritmo atual, podemos continuar “avançando” por mais mil anos. Não estamos satisfeitos com o sucesso na disseminação, porque esta é, obviamente, apenas um meio. Não importa quão grande sejam nossas realizações, não podemos considerá-las como a meta de nossas vidas, nem mesmo temporária ou intermediária.

Não podemos nos acalmar com os resultados do nosso trabalho e esforços, esperando que eles façam o trabalho com o tempo. Em vez disso, a pessoa deve imediatamente mudar seu olhar para a coisa mais importante e colocar a verdadeira meta diante de si: a revelação da qualidade do Criador, a qualidade de doação dentro dela. Devemos exigir isso de forma inequívoca e sem descanso. Qualquer interrupção prejudica a pessoa e sua conexão com o Criador. Portanto, este é o lugar onde a oração comum é necessária, que é capaz de ser constante.

Nós temos que entender que é preciso grandes esforços para entrar no mundo espiritual, mas eles não são tão difíceis de serem feitos no grupo e depende apenas do nosso acordo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10 , O Zohar

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Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos novamente em nossos pés e começamos com uma ardósia limpa. A mesma coisa pode acontecer também ao longo do dia. Está escrito: “Deixe as coisas velhas que você já ouviu serem novas para você todos os dias”. A pessoa deve sempre sentir que ela é uma nova criação, sempre e estabelecer contato, a partir do trabalho espiritual, e chegar mais perto do Criador.

Toda vez que ela faz essa renovação, ela percebe o Reshimot, até que ela adquira uma quantidade suficiente deles. Esse número não é conhecido com antecedência, mas o cronômetro está passando e as rodas estão girando, mudando os números após o ponto, e em algum momento a roda principal do lado esquerdo vai saltar de um número para o próximo.

A mesma coisa nos acontece. É por isso que a cada momento precisamos renovar a conexão, a intenção, e a aspiração para o objetivo. Está escrito: “O final da ação situa-se no pensamento inicial”. Eu já devo manter o objetivo em mente agora, que eu espero chegar no final. Para onde vou? O que eu quero exatamente? Cada vez eu devo imaginar isso de novo, mas mais precisamente, de forma clara, palpável e perceptível. [Leia mais →]

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Anote e aprenda como deve ser a intenção durante a lição: fundir um com o outro como um homem com um coração, dentro do sistema da nossa interconexão, chamado de “garantia mútua”.

 Por um lado, cada pessoa sente-se a si mesma e, por outro lado, acima desta sensação, ela sente uma conexão tão forte com outras que é incapaz de realizar qualquer movimento livre. É dessa forma dedicada que a pessoa deve ser em relação ao grupo.

É como se eu tivesse tecido numa teia de aranha através da qual passam todos os meus sinais de entrada e saída. Eu não tenho nada propriamente meu na mente ou no coração. Há apenas um ponto remanescente, que anseia permanentemente por esta rede, com toda a sua força, querendo entregar-se a ela.

Isto é auto-rejeição. Na medida em que me dou aos outros, a Luz Superior influencia-me e faz de mim uma parte da rede comum. Então, eu sinto como, por um lado, estou dedicado a ela, e, por outro lado, ela é inteiramente minha.

É como uma mãe que dá tudo de si à criança e ambas sentem que a criança é sua. Uma não existe sem a outra. É dito sobre isto no Cântico dos Cânticos: “Eu sou para o meu amado e o meu amado é para mim”. É assim que devemos trabalhar.

Por um lado, cada pessoa sente-se e, no Por outro lado, acima dessa sensação que ele sente tão forte conexão com outras que ele é incapaz de realizar até mesmo sem um movimento. É assim que dedicou uma pessoa tem que ser para o grupo.

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Pergunta: Como eu posso unir os desejos dos outros a mim, a fim de alcançar uma oração comum?

Resposta: Você tem que entender que todas as correções ocorrem dentro da nossa esfera comum, que é chamada de “lugar”.

Se meus pensamentos estão em qualquer lugar fora do lugar comum, isso significa que estou fora de Malchut do Mundo de Atzilut , fora de Malchut do Mundo do Infinito, fora do grupo, o “lugar” onde o Criador é revelado (o Criador é chamado de “lugar”). Isso significa que estou fora da realidade.

O lugar onde Ele se revela é chamado de realidade. Este mundo, onde o Criador está oculto, não é considerado realmente existente. Toda a realidade espiritual é revelada dentro do nosso Kli  (vaso ou desejo) comum.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10 , Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Se toda responsabilidade pelo mundo repousa sobre aqueles que têm um ponto no coração, por que então os incêndios começaram no norte de Israel, onde vivem outras pessoas, e não na minha casa?

Resposta: Nós estamos agora na fase preparatória da realização do trabalho espiritual prático, que começa com a nossa entrada na percepção do Mundo Superior, a nossa presença nele. Portanto, não há nenhum sentido distrair você dos estudos, fazendo você perder sua casa e saúde no fogo. Por enquanto, você deve avançar de forma rápida e fácil para o trabalho prático.

No entanto, mais tarde, você descobrirá que as pessoas que estão sofrendo agora no plano material, tais como aqueles que perderam suas casas, incluindo crianças, idosos e mulheres, são partes de você. Na verdade, eles estão mais perto de você do que os seus filhos biológicos.

Sua falta de sensibilidade bloqueia essa percepção em você, mas você verá tudo isso e incluirá na sua correcção. Por enquanto, isso é semelhante a duas partes do corpo: para que uma delas seja curada, a outra sofre no seu nível. Posteriormente, no entanto, elas se tornam um, incluindo-se uma na outra.

Nós esperamos entender e experimentar isso no nível da consciência espiritual, e não no nível material, de modo que você sinta que é você quem se queimou lá no norte de Israel! Além disso, o seu trabalho interno determina se essa situação será resolvida ou não.

Da Lição sobre o artigo do Rabash em 03/12/2010

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Pergunta: O que devemos realmente fazer para combater as revoltas da natureza, é como o fogo no norte de Israel que está acontecendo agora?

Resposta: A única coisa que precisamos é de um desejo comum, a unidade de nossos pensamentos. Nós precisamos de nossos amigos em todo o mundo pensando como a nossa unidade com o outro vai ajudar a eliminar todas as catástrofes do mundo, incluindo o fogo terrível que estourou em Israel.

Você tem que incluir o seu pedido pessoal com o fundamento comum para todo o mundo e se unir com todo mundo no sofrimento. Essa é a única maneira que funciona: Se você pensa em todos, então no final você também pode adicionar “nós” – mas não a si mesmo! Esta é a única coisa que pode ajudar.
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A pessoa pensa que ela tem que superar o seu ego de forma independente e avançar em direção à espiritualidade, focar-se para “Israel, a Torá, o Criador são um.” Isso, no entanto, não é assim!

Em nosso mundo, estamos sempre esperando que uma criança pequena complete uma ação de forma independente seguindo o nosso exemplo, ou pensando em algo por conta própria, como constuir algo com legos.

Na espiritualidade, nós estamos nos desenvolvendo em um nível que está acima do mundo físico. Lá, nós temos que obter uma segunda natureza, enquanto que no mundo físico tudo o que temos a fazer é avançar, aprender sobre o que já está dentro de nós, e perceber o que está à frente. Isso é porque tudo já existe em seu estado final, toda a realidade será dilvulgada.

Temos que, de alguma forma, “agarrar” a espiritualidade, e começar a senti-la, ve-la, e revela-la. Por agora, o mundo espiritual não está claro para nós.
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Pergunta: O que devo fazer se a intenção que o senhor dá antes da aula desaparece no momento seguinte?

Resposta: Não há nada que você possa fazer; nós temos que continuar renovando as intenções! Eu coloco a direção, e você tem que se fixar nela. Se você faz isso, significa que você está me seguindo.

Essa é a razão da sua vinda à aula. Não é para exercitar sua mente aprofundando-se no texto! A essência do seu trabalho não está em usar seu cérebro, mas fazer um esforço para manter a intenção.

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Pergunta: Durante a leitura do Zohar, se eu não consigo manter a intenção e não entendo porque ela é necessária, isso significa que eu estou “fazendo um furo no barco”?

Resposta: Em primeiro lugar, eu tenho que discernir se preciso do “barco”, e se pretendo conseguir algo ou não. O “barco” é a soma das nossas intenções, enquanto que os desejos sem a intenção não são nada além de um grande buraco. As intenções que nós podemos criar acima dos desejos constroem o “barco” para nós, o início (Rosh) de um nível, a tela e a Luz Refletida, o vaso espiritual (Kli). O Kli não é um desejo, mas a intenção acima dele.

Pergunta: Qual é a minha responsabilidade perante o grupo?

Resposta: Se eu estou tentando pensar na meta, eu assumo a responsabilidade por meus amigos, de que eles também estarão pensando nisso. Se eu estou protegendo o nosso “barco” com as minhas intenções e quero que a gente o construa como um completo Kli que tem tela e Luz Refletida, e se estou cuidando dele com todo o meu coração, de  modo que meus amigos também pensem constantemente nele, desse modo eu os mantenho na intenção.

Isto é o que é chamado de garantia. O que eu garanto? Eu garanto que eles não abandonarão a meta.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/10, O Zohar

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