Textos do Rabash, “O que é o Dilúvio no Trabalho”: a Fé acima da razão é o território que pertence à santidade…

Pergunta: Como podemos alcançar este território?

Resposta: “Fé acima da razão” significa que eu armo-me com a força da doação acima dos desejos egoístas, que despertam em mim uma e outra vez. Isto não é apenas um desejo de dormir, comer, ou passar um bom bocado, mas um desejo que me impede de unir-me com outros.

Estamos a falar acerca do critério único: pela unidade ou contra ela. Todos os outros desejos pertencem ao nível animal. O verdadeiro desejo por prazer, pertencente ao nível humano, foi apenas originado da quebra das almas. Tudo o resto pertence aos níveis inferiores em mim: inanimado, vegetal, e animal. Eu não lido de forma alguma com eles.

Assim, o critério da minha análise é a minha atitude para com a unidade. O conselho é o de me testar no grupo, porque a confusão do mundo é inevitável e não há ninguém lá com quem trabalhar. Se nos juntamos de forma a nos unirmos e eu descubro que sou incapaz de fazer isto e não o quero, que detesto e rejeito a idéia principal, isso significa que revelo a inclinação ao mal dentro de mim.

Faço esforços, tentando ascender acima deles, mas descubro que sou incapaz. Então, devido à falta de qualquer escolha e ao sentir o quão importante e necessário é atingir a unidade, eu grito, “Salva-me!”. E de Cima recebo a força de doação que me ajuda a pensar acerca da unidade, a conectar com os outros pelo menos ligeiramente.

Entretanto, os outros não sentem nem devem senti-la. Estamos a falar do trabalho interno de uma pessoa que começa a sentir a força comum de união dentro desta aspiração para a unidade. Esta força é chamada “o Criador.”

É assim como a pessoa avança de uma fase a outra. O seu desejo cresce constantemente, opondo-se mais e mais à união. Ela faz todos os esforços, tentando controlar tudo sozinha. Mas falha, desespera-se, e chama pela força de doação. Nesta força de doação, dirigida ao coração do grupo, ela revela o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/10, Textos do Rabash

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Ao ler O Zohar, nós temos que pensar no fato de que a única coisa que nos falta é a Luz de Hassadim. Se eu olhar para a mesma realidade que estamos, porém na Luz de Hassadim, que emana da minha intenção de doar, em vez da atual realidade eu verei a realidade espiritual.

A fim de começar a sentir o Mundo Superior, falta-me apenas a Luz de Hassadim que emana de mim para tudo à minha volta. Geralmente, nós perdemos muito tempo, energia e a própria vida em ações completamente inúteis que não dependem de nós. Mas a única coisa que podemos fazer é levar-nos à Luz de Hassadim, de modo que ela se manifeste dentro de nós, sendo a qualidade de doação na qual a Luz de Hochma torna-se vestida, o conhecimento e a realização do Criador.

Todas as outras ações que fazemos, exceto alcançar a Luz de Hassadim (a atitude de doação ao ambiente), atraem apenas uma reação negativa do Alto. Isso nos corrige, mas através do longo caminho do sofrimento, trazendo-nos finalmente de volta à aspiração da doação, ainda que pelo caminho do sofrimento.

Portanto, se a pessoa compreende constantemente o que é necessário para atingir essa ação única que pode vir dela, a qualidade de doação, isso significa que ela está esperando a salvação. É exatamente isso que devemos sentir ao ler o Livro do Zohar.

Os Cabalistas revelaram esta realidade espiritual. Então, o que me falta para revelar a mesma coisa e perceber o que eles estão falando? A única coisa que falta é a Luz de Hassadim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/10, O Zohar

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Na realidade, não é o grupo que deve influenciá-lo, mas é você que deve sintonizar-se com o grupo. Quando dizemos que o grupo deve influenciar a pessoa, queremos inspirar cada um a doar ao grupo.

A resposta do grupo pode ser forte ou fraca, mas isso não afetará a pessoa. Isso porque a nossa conexão e interação é com o grupo interno, não o externo. O comportamento externo dos amigos não tem um papel tão importante.

Aqui tudo depende do quão forte eu me sintonizo com eles, o quanto eu tento sentir sua aspiração interna, que não depende de mim ou deles. Esta é uma realidade espiritual, a união entre nós no nível do Infinito.

Portanto, o grupo lhe influencia conforme você se sintoniza com ele e deseja receber sua influência, sua doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se as almas conseguem se unir, o Criador é revelado em sua conexão mútua. Quem cria essa conexão, nós ou a Luz?

Resposta: Nós nunca fazemos nada. Tudo é feito exclusivamente pela Luz. Ela quebrou os desejos (Kelim) e os corrigiu. Nós só devemos expressar a nossa vontade de elevar MAN (Mayin Nukvin, as águas femininas) e pedir que a Luz corrija a nossa conexão e seja revelada entre nós, nos preencha. Ela fará tudo o que for necessário.

Nós não precisamos de nada, exceto o apelo, como um bebê que está constantemente chorando e exigindo. Este é todo o nosso trabalho. Não há nada mais fácil: exija, implore, chore! Obrigue-O!

Isto é o que se chama “meus filhos Me venceram”. Nós O pressionamos, pedimos a Ele, e isso é tudo o que Ele espera de nós. É assim como funciona todo o sistema superior: ele espera somente um apelo de baixo, pois tudo que Bina (a Mãe Superior) anseia é “alimentar” as almas, preenchê-los com a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/10 , “Perfeição na Vida”

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Pergunta: Quando você está “sendo cozido no mesmo caldo” com o grupo, você começa a sentir ódio de seus amigos. Como eu aplico a “mente espiritual” a este ponto específico, a fim de superar o ódio? O que exatamente devo fazer?

Resposta: Você deseja encontrar uma solução para o problema no nível onde você está e não entende que o problema surgiu para arrastá-lo para outro lugar. Você deseja resolvê-lo ou se livrar dele? Você deve se mover para outro lugar até descobrir o ódio e o ressentimento novamente, e você também terá que mover-se deste lugar.

No final, a fim de nos livrarmos do ódio, temos que corrigir nossa conexão mútua a cada vez. Algumas vezes, isto pode ser feito com a ajuda de uma refeição compartilhada, uma ação comum, alguma mudança artificial e, outras vezes, estudando juntos; ou, talvez, o tempo se encarregue disso.

No entanto, o meio mais confiável é a oração. Quando você está em um estado de inspiração, quando você  sente ódio e simultaneamente percebe que deve superá-lo, tente escrever uma oração e deixe o grupo ler esta oração todos os dias como um ato de união. Isto funcionará.

Da Lição Diária da Cabalá 20/10/10, “Venha ao Faraó – 2

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A Luz sempre me traz uma sensação de hiato entre a Luz e os desejos. Isso sempre me dá uma sensação ruim e não pode me trazer nada de bom. Em primeiro lugar, isso sempre me dá a percepção do mal, que é a verdade. Conforme eu sou capaz de subir acima da sensação do “amargo versus doce” para a análise do “verdadeiro versus falso”, a fim de esclarecer a verdade, apesar do gosto amargo, a Luz é capaz de me influenciar.

Mas onde eu obterei a força para suportar a verdade tão fortemente, mesmo quando me sinto mal? Eu só posso receber essa força adicional do ambiente. Portanto, é inútil para nós gritar para a Luz. A Luz nos influencia conforme estamos preparados para ela. Ela pode esperar mil anos até que sejamos preparados por meio do desenvolvimento lento e gradual, ou ela pode aumentar drasticamente a sua influência a cada segundo, se estivermos preparados para isso.

Não existe atraso do final da Luz. O atraso depende apenas de como eu estou preparado para tolerar a diferença entre os Kelim e as Luzes, etar “acima do conhecimento”, acima do sofrimento corporal, quando eu estou pronto para estar na verdade, mesmo que ela seja amarga. De fato, realmente é amargo não usar os Kelim de recepção, o desejo para o seu próprio benefício, enquanto se permance na intenção de doar.

Portanto, não temos quaisquer outros meios para acelerar o nosso desenvolvimento, a não ser  nos conectarmos com o ambiente. No entanto, a conexão com o ambiente também é extremamente dolorosa. Eu não posso superar a mim mesmo. Eu posso gastar milhares de horas argumentando com os meus amigos para nos unirmos, mas isso será apenas palavras. Depois disso, eu tropeço contra meu muro interior e sou incapaz de fazer algo além de palavras.

No entanto, se ao menos nós tentamos fazer isso juntos, então, cada pessoa recebe uma impressão dos outros e, portanto, atinge o ponto da verdade: que ela é incapaz de fazer isso e que deve, exatamente, romper esse muro. Então, ela exige isso da Luz que Corrige.

Da 2ª parte da Liçã Diária de Cabalá 21/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Os Cabalistas escrevem sobre diversos estados da alma, estados pelos quais eles realmente passaram. O que importa é o quanto nós queremos imaginar esses estados e nos identificamos com eles. Todos eles são indicações de como podemos devolver prazer ao Criador, e, em virtude dessa aspiração, revelarmos a mesma ação Dele. É assim que nós nos unimos com o Criador: ele dá à pessoa e a pessoa dá a Ele.

Estes são os estados sobre os quais os Cabalistas nos falam. Quanto mais aspiramos a eles, mais a força ou a Luz deles nos influencia, aproximando-nos dos estados de união e levando-nos até eles.

Esse processo continua ao longo de todo o caminho. Isso não acontece somente agora, quando estamos nos preparando  para  entrar nesses estados de interconexão, mas também mais tarde, quando sentiremos melhor as ações espirituais. De uma forma ou outra, apenas a nossa aspiração, apenas a nossa elevação de MAN, uma oração por estados mais elevados de doação mútua e revelação do amor, nos ajudará a ascender a novos níveis a cada vez.

Este  é o caminho que a alma deve seguir até o final da correção. Somente este tipo de trabalho nos permitirá avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, O Zohar

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O Zohar, Introdução, Capítulo “Fechadura e Chave”, Item 42: Essa gravura que foi feita em Bina foi gravada e ocultada dentro dela, como alguém que oculta tudo atrás de uma chave, e a totalidade desta única chave está oculta em um palácio. E, embora tudo esteja oculto neste palácio, esta chave é a mais importante, porque essa chave fecha e abre.

Essa é uma grande pergunta e um grande mistério: Como está organizado o sistema espiritual,com a finalidade de corrigir o desejo egoísta, que é oposto ao Criador em todas as maneiras?

Duas forças totalmente opostas, Bina e Malchut, unidas sob a influência de um terceiro fator, a intenção. Então, eles construíram um sistema que realmente é capaz de facilitar a correção com a ajuda das forças de recepção e doação, produzindo uma intenção nos níveis mais inferiores.

Este mecanismo está nas três Sefirot superiores do Mundo de Atzilut, enquanto que as sete Sefirot inferiores são operadas pela fechadura e chave. O sistema está pronto para ser usado: se nós o ativarmos, ele vai nos influenciar. Nós não  sentimos como a sua Luz nos influencia, mas, entretanto, eles descem, já organizados na combinação certa. Eles são o que muda o nosso desejo para que ele atinja a equivalência com a intenção.

O Livro do Zohar explica o segredo do sistema superior que conecta as forças do Criador e da criação, a fim de tornar-nos semelhantes a Ele. Nós não sabemos como o processo de mudança ocorre conosco e, portanto, estudamos o seu mecanismo como uma “qualidade milagrosa” (Sgula). Cada vez mais passamos a compreender que não entendemos nada. Nós crescemos cada vez mais desiludidos com nossas próprias forças e, sem ver qualquer saída, colocamos nossas esperanças no Sistema Superior; assim, de forma oposta, nos alegramos com essa dependência.

Finalmente, aos poucos começamos a ser incluídos no sistema. Estamos prontos para que ele faça todas as mudanças necessárias, modificando-nos com a finalidade de nos igualar a ele. Se a pessoa manifesta disposição de fazer isso, o sistema começa a influenciá-la.

Desta forma, a nossa primeira ação é inclinar nossas cabeças. Assim, o sistema superior  literalmente “grava” sua forma na pessoa e ela se torna semelhante a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, O Zohar

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Talmud Eser Sefirot, Volume 3, Parte 8: Na espiritualidade, tempo e espaço significa a renovação da forma . Uma vez que o Partzuf cresce somente através de uma grande quantidade de uniões (Zivugim) e transferências de Luzes, que diferem umas das outras, construindo-o juntas, elas são chamadas de “meses do desenvolvimento intrauterino” ou o período do desenvolvimento embrionário, que pode durar 7, 9 ou 12 meses dependendo da quantidade de porções de Luz que são necessárias para formá-lo.

Nós estudamos as mudanças que acontecem com o desejo de desfrutar e contamos o número de mudanças ou renovações, que são chamadas de “meses” (Hodesh, mês em hebraico, vem da palavra Hidush – renovação). Não existe tempo na espiritualidade. O tempo é determinado pelo número de mudanças que atravessamos, ao invés do movimento do ponteiro de um relógio ou as mudanças de algum fator externo. Quanto mais eu mudei, é o quanto de tempo que se passou. É assim que o tempo é definido na espiritualidade.

Portanto, o período do desenvolvimento de um embrião significa que eu passo de um estado ao outro (“Eu passo”, Over em hebraico, vem da palavra embrião, Ibur) . Eu tenho que passar por certa quantidade de mudanças para ir do desenvolvimento intrauterino dentro do Superior ao desenvolvimento fora Dele.

Agora, eu também estou no Superior e Ele me desenvolve. Durante esse processo de desenvolvimento eu não tive qualquer influência nas mudanças que atravessei.  Eu sou forçado a mudar pelos instintos e forças que experimento como sofrimento, e, assim, eu passo por essas mudanças contra a minha vontade.

Então, surge outra fase: eu começo a sentir que existe algum tipo de razão por trás disso, que existe uma necessidade elevada, e que existe um Superior que faz essas mudanças em mim, desejando que eu comece a descobrir o sistema de governança, a ordem de desenvolvimento de causa e efeito, o começo e a meta de todo o caminho. É assim como o mundo inteiro está começando a despertar em nossa época.

Depois disso, nós alcançamos a compreensão de que temos que despertar essas mudanças por nós mesmos. De certo estado em diante não há tempo que o Superior mude por nós, forçando-nos a nos desenvolver. Agora, o Superior somente adiciona Luz para nós, as quais percebemos como mal. Porém, isso não nos habilita a nos desenvolver, mas somente alcançar a compreensão de que devemos exigir o desenvolvimento do Superior. Isto é, nós já precisamos participar do desenvolvimento por nós mesmos e exigí-lo.

O Superior não me força a fazer a ação em si, mas somente a solicitá-la, de modo que eu peça que Ele a coloque em prática. Meu pedido tem que estar no meio. Por enquanto, esse pedido pode ser expresso como um pranto, porque me sinto mal.

Depois disso, eu me desenvolvo e sou obrigado a ter esse pranto, que surge da compreensão do bem, quando entendo que tudo isso é para meu bem. Mesmo que eu possa me sentir mal em minhas sensações, eu já compreendo que isso é bom para o meu desenvolvimento, porque tenho que ascender ao próximo nível. Então, o Superior não exige mais um pranto de mim, mas a cooperação no desenvolvimento. Isso é chamado de sociedade (parceria).

Depois, nós alcançamos o estado onde o Superior não me desperta de forma alguma, mas eu tenho que procurar pela oportunidade de despertar dentro de mim usando o ambiente. Eu tenho que despertar o Superior, de modo que Ele me desperte, e, então, eu concordo com Sua ação e digo a Ele exatamente como fazer isso. É como se eu entendesse e escolhesse a melhor forma de ação por mim mesmo, e então o Superior a faria.

No final, nós alcançamos o estado onde eu dou ao Superior todas as ordens. No começo do caminho Ele fez todas as ações em mim, desde o princípio até o fim, sem minha consciência. Eu não sabia quem estava agindo em mim, o que Ele fazia, e onde estava. Mas, no final do caminho, eu determino tudo, do princípio ao fim, e somente uso a força do Superior.

Todo nosso caminho se situa na aquisição de uma independência progressivamente maior e autossuficiente, tornando-se cada vez mais semelhante ao Superior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Está escrito que a pessoa que abre um livro de Cabalá deseja salvar sua vida, sua alma. Ela pergunta sobre o sentido da vida e procura por seu significado, desejando ser salva do vazio, que é pior que a própria morte. Nós vemos que toda a humanidade está gradualmente se aproximando desse estado.

É quando a pessoa grita do fundo do seu coração por correção; então, o que é correção para ela? Esse é todo o problema: será que ela imagina corretamente a salvação pela qual está pedindo? O significado desta para ela é ascender acima do egoísmo, unir-se com os outros e com toda a realidade como um todo? Será que ela entende que não pode mais usar os desejos (Kelim) de receber? Ela se pergunta: qual o sentido em viver na recepção, absorvendo interiormente?

Se a pessoa realmente quer algo mais, isso só é possível nos desejos de doar, nos Kelim que estão dirigidos para fora. Então, seu grito por ajuda significa: “Salve-me do desejo que atrai tudo para si e não dá nada!”.

Se o coração da pessoa já está dirigido para fora, se ela deseja sair de si mesma, estabelecer sua conexão com todos e lá encontrar a sensação de vida, então sua intenção é correta e a Luz que chega até ela a leva de volta à Fonte.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10, O Zohar

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