Após a quebra,as faíscas caíram em vasos quebrados e a Luz é o desejo de receber esta Luz egoisticamente. Acontece que eu estou dentro desse desejo egoísta do recipiente quebrado, e isso significa que eu quero usar a sociedade e o Criador para receber a plenitude espiritual, mas por amor a mim mesmo!

Eu quero progredir espiritualmente, ganhando mais conhecimento, mais sensações, e tornando-me mais próximo dos meus amigos, a fim de receber deles alguma coisa. Tudo isso tem como objetivo a direção da meta espiritual, mas com uma intenção egoísta. É assim que eu ativo meus desejos espirituais ou recipientes quebrados. Eu ajo com o coração quebrado e é justamente dentro dele que eu vou encontrar o Criador entre todos os meus desejos egoístas. [Leia mais →]

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Todo o nosso trabalho consiste em revelar uma capacidade interna para perceber a verdadeira realidade em que nós existimos. A realidade é permanente e eterna, e a única coisa que falta é os sentidos para reconhecer, sentir, imaginar e revelá-la.

Mas, para isso, uma pessoa deve deve possuir os seus próprios desejos, recipientes espirituais(Kelim), que ela elaborou internamente. E a preparação acontece em duas fases: O recurso para a correção do desejo, a oração(MAN),vem em primeiro lugar; seguido do recebimento da Luz do Alto(MAD),a força superior que vem e nos corrige.

Precisamos sentir dentro da oração(MAN) e resposta a ela (MAD) em todas as suas ações porque elas especificamente construoem os órgãos da percepção dentro de nós, que nos permitirão revelar a Luz Superior, o Criador. É por isso que está escrito: “É impossível atingir qualquer coisa sem a força de uma oração.” É assim porque porque nós precisamos conscientemente passar por este processo, com nosso próprio desejo é anterior.

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Pergunta: Como pode ser que uma pessoa estude há anos, mas ainda não alcançou a oração, o pedido pela correção?

Resposta: Nós vemos que o desenvolvimento dos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, bem como o do homem, ocorreu após bilhões de anos. Dizem que o universo surgiu há cerca de 15 bilhões de anos atrás. A terra existe há cerca de 5 bilhões de anos. A primeira pessoa na terra surgiu há cerca de 200.000 anos atrás. E o homem começou sua correção espiritual com Adão HaRishon, há 5770 anos atrás.

Não é acidental que esses processos aconteçam ao longo do tempo. Existe uma ordem específica aqui para a revelação da quebra e sua correção. Olhando para esse desenvolvimento, nós temos que entender que ele exige uma grande soma de ações a serem feitas dentro da Malchut comum, para que dentro dela ocorra certo tipo de mudança tangível e significativa.

Desta forma, mesmo que nós desejemos alcançar a meta o mais rapidamente possível e desejemos revelá-la agora, nesse instante, e imediatamente revelá-la em toda a sua perfeição, mesmo assim temos que ser muito pacientes. E a despeito de tudo, nós temos que esperar a chegada do Messias a qualquer momento agora, isto é, a chegada da força geral que irá nos corrigir e completar toda a correção.

Mas, à medida que o tempo passa, e a cada novo dia que chega, acontecem correções dentro de nós. Dia e noite se unem e é assim que avançamos. Isto é, nós temos que entender que Malchut do mundo Infinito, que nós revelamos, contém tal multiplicidade de ações que sua revelação tem que acontecer gradualmente, um passo depois do outro.

Nós somos incapazes de entender e sentir de uma só vez toda a profundidade do vaso (desejo) que revela o Criador. Pense no tipo de revelação para qual estamos nos preparando – é a revelação do Criador! Essa é uma força que não é humana, com um grande número de sombras. Isso é tão grandioso que nós nem mesmo entendemos o que estamos falando. Por isso, a preparação para essa revelação acontece dentro de nós em passos tão pequenos.

Quando esses passos forem revelados a nós posteriormente, veremos quantos deles estavam lá! Nós pensamos que a cada momento, dia a dia, ou mesmo mês a mês, não existem mudanças acontecendo. Porém, mais tarde, essas mudanças serão reveladas em nós e iremos entender o que elas nos fizeram, e, em geral, o que aconteceu no decorrer daquele tempo!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/03/11 sobre a Oração

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Depois de todas as suas buscas, a pessoa alcança o estado onde pede só uma coisa: a capacidade de tomar a decisão correta. Isso significa que ela alcançou a oração correta.

A coisa mais importante que nós iremos descobrir ao estudar a unificação das forças de recepção e doação é como o Criador toma decisões enquanto está acima delas, em que Ele baseia Suas decisões. Nós O alcançaremos por Suas ações. Mas, ao investigar tudo o que acontece dentro de nós sob Sua influência, nós queremos alcançar Sua mente, Seu plano, intenções, pensamentos. Esse é todo nosso trabalho.

E para fazer isso, é necessário a oração. Como nossas próprias forças não conseguimos alcançar Sua mente e cabeça, o lugar onde as decisões são criados de de onde surgem todas as ações. Isso porque nós também somos Suas ações.

E, visto vez que a ação espiritual é sempre feita “para doar”, nós não podemos entender como a mente superior pode ter tomado essa decisão. Isso acontece sempre como uma “descoberta” ou milagre, como está escrito: “Eu me esforcei e encontrei!”. É impossível entender diretamente a mente do Criador, ao observar a combinação de duas forças: recepção e doação. Aquie reside a diferença entre o próprio Criador, Sua decisão, e todas as ações que resultam de Sua decisão.

Desta forma, a pessoa que alcança a oração pede pela capacidade de entender exatamente isso: o plano e o pensamento do Criador, que toma as decisões. Da mesma forma, foi dito a Moisés: “Você me verá pelas costas, mas não verá Minha face”. Essa oração surge continuamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/11 sobre a Oração

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Pergunta: Como podemos lidar com a “disseminação interna” e o que devemos fazer ao longo do dia para alcançá-la?

Resposta: Correção ocorre em virtude de uma ação chamada “oração”, que é a revelação do verdadeiro desejo que exige a realização. Este trabalho é chamado de “oração”, que traduz como “julgar a si mesmo” ou discernir sua essência interior: Quem sou eu, o que eu quero, eu tenho o direito de desejos ou não, e quando meus atos forem semelhantes aos feitos dos antepassados, ou seja, os meus desejos semelhantes aos que os Cabalistas descreveram no livro de oração?

Isso não é nada simples. O livro de oração foi criado pelos cabalistas, os sábios da Grande Assembléia, que estavam no nível espiritual mais elevado. Eles deixaram o livro de orações por nós, para servir como um exemplo do que temos que alcançar nas nossas reivindicações.

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Pergunta: O que devo fazer se estou sentindo que tudo está ótimo e eu não tenho um desejo de ascensão a um estado mais exaltado?

Resposta: Por exemplo, uma convenção, após sentirmos uma descida, e isso foi uma oportunidade para chegar a um fundamento autêntico, um grito, uma oração. Pode ser que precisamos de mais ações. Pense nisso antes de ir para a cama e quando você se levanta para assistir a uma aula, pergunte-se: “Para quê? Por quê? Como?

“Cabalistas sugerem que devemos levar muito a sério a preparação da aula e levar horas se necessário. A preparação é mais do que a própria lição. A Luz não requer muito tempo, uma pessoa não precisa de estudo durante todo o dia, uma ou duas horas é suficiente. Se durante o dia uma pessoa mantém a intenção de construção e se prepara para o encontro com a Luz, então o que importa ocorre em poucos minutos.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 23/03/11, Escritos de Rabash

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No caminho espiritual pergunto-me a mim mesmo o que parece ser uma questão irresolúvel sobre como ultrapassar a minha inclinação ao mal, o egoísmo. Os Cabalistas dizem-lhe, “Você tem de tentar”. Perceba isto: O Criador é verdadeiramente oposto à sua natureza; a qualidade de doar é extremamente odiada por você; você não pode sequer pensar sobre amor ao próximo, sem falar na sua implementação.

Portanto o que deve você fazer? Mova-se gradualmente. Faça acções que o levem à oração. Escolha todos os meios possíveis e truques de forma a ainda assim sentir a importância da qualidade de doar e de a colocar por baixo da qualidade de recepção. Mesmo se é repulsiva à sua natureza, mesmo se sente que não quer doar porque acha a doação muito azeda ao gosto, então pelo menos com a sua mente você irá ainda assim começar a valorizar esta qualidade pelo seu tamanho e grandeza pelo facto de ser a qualidade do Criador. Ela governa o mundo e é respeitada pelo ambiente em que você entrou.

Usando vários truques, você evocará a Luz que Corrige. Por outras palavras, ao estudar, trabalhar no grupo, e disseminar, você preparará a sua intenção: “Eu quero a influência da Luz. Eu quero que a Luz, a força de doar que criou o meu desejo, isto é a força de recepção, me influencie, influencie o meu desejo, e lhe adicione a intenção de doar”.

Você não sabe exactamente o que é que está a pedir, mas tente na mesma. Afinal de contas, você quer revelar o Criador, isto é, a qualidade de doar. Você quer sentir o mundo superior, viver na qualidade de doação. Você quer revelar o Kli comum, a alma comum, ou seja, viver com a preocupação por todos os outros desejos, que lhe serão revelados na forma do sistema da alma única. Gradualmente, graças à intenção antes e depois do estudo, juntamente com os amigos você atingirá algo chamado de “milagre” e irá começar a sentir que mais e mais, você realmente respeita e valoriza a qualidade de doar.

De repente, torna-se muito importante para si. Reina no mundo inteiro porque a doação não tem de ser exprimida. É primário; de facto, é a inteira força da vida em toda a realidade. Esta qualidade suporta o nível inanimado, ascende ao nível vegetal, dá forças vitais ao nível animal, e dá ao homem união e conexão com o Criador.

Quando este “milagre” acontece a uma pessoa, de repente ela sente amor e conexão com essa qualidade. Um sentimento especial emerge dentro dela em relação à qualidade de doar. Está pronta para receber dela tudo o que queira dar, fazer qualquer coisa só para se assemelhar a ela e dar-lhe prazer. Uma pessoa sente que é capaz de fazer isto e aquilo e portanto leva bondade à qualidade de doar, o Criador.

Tudo isto ocorre dentro de mim sob a influência da Luz. Contudo, apenas acontece na medida dos meus esforços, em conformidade com a sua qualidade e quantidade. Antes de estudar, preparo-me ao perguntar: Para que é que estou a estudar? Porque é que estou a abrir o livro? A resposta é que é unicamente para adquirir a qualidade de doar, revelar a força de doar, revelar o Criador e fundir-me com Ele. Por outras palavras, é no sentido de me unir com a força de doar de forma que ela comande dentro de mim, para que se transforme na minha intenção acima do desejo.

É assim que uma pessoa avança até que o desejo egoísta se lhe revele por completo, onde a força de doar se tornará uma intenção para ela, o desejo de doar acima do desejo de receber. Então o desejo de receber e a intenção em prol da dorção irão estar juntos e a pessoa atingirá a adesão com o Criador.

É assim como nos apreendemos a nós mesmos correctamente. Está escrito sobre isto que “Israel transporta consigo o desejo do Criador.”

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/2/11, Escritos do Rabash

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Os Cabalistas ensinam-nos o caminho para a raiz para que cada um de nós atinja a raiz da sua alma. Eles dizem-nos que a coisa mais importante é a intenção. Há uma força Acima com a intenção de nos corrigir e nos levar por todas as fases até ao estado final e glorioso. Contudo, temos de preceder a ascensão com as nossas próprias acções antecipando-a com o nosso pedido e desejo.

No fim temos de sentir algo que não somos capazes de alcançar actualmente. Não temos nada ao que nos possamos segurar, nem oportunidade. Este “algo” aparece insignificante e sem sentido. Porquê tal acontece? A razão é porque o fenómeno que temos de sentir é a doação e o amor pelo próximo. É esta a força do Criador, a qualidade chamada “o Criador” que envolve e preenche toda a realidade.

Não a percebemos nem a sentimos, e somos incapazes de nos aproximar dela. Fomos criados deliberadamente de forma oposta para que vejamos a Luz a partir da escuridão, e então a percebemos, sentimos e manifestamos.

A Luz simples tal e qual cegar-nos-ia. Por isso, nós existimos e desenvolvemos na qualidade de recepção, adquirindo gradualmente mais e mais detalhes de percepção. Então chega um momento quando nos desesperamos com a recepção e adquirimos um ímpeto para com a qualidade de doar. Esta centelha que acorda dentro de nós é chamada “o ponto no coração”.

Então somos levados para mais perto para o percebermos. Somos levados para um instrutor, livros e o ambiente. Agora podemos fazer evoluir esta centelha na verdadeira qualidade de doação e amor ao próximo. O nosso trabalho reside em fazer todas as acções possíveis que nos possam ajudar a aumentar o nosso valor do instrutor, as fontes primárias, e o ambiente. Quando os elevamos acima do nosso egoísmo, acima da qualidade de recepção, a qualidade de doar torna-se mais importante para nós e começamos a sentir maior respeito pela Luz que pela escuridão, ou pelo Criador que pela criação.

Eu li sobre isto nas fontes primárias, e isso quer dizer que tenho de fazer esforços para este fim. Contudo, quando fico frente a frente com ele, quando faço um plano para começar a respeitar e elevar a doação acima da recepção aos meus olhos, o que eu descubro dentro é futilidade e falta de interesse no tema. Sinto que não me interesso nem um pouco pelo instrutor, o grupo, ou os livros. Tudo perde sabor.

Porquê? Porque o meu egoísmo, o meu desejo por prazer não vê nenhum benefício aqui. Pelo contrário, a partir desse momento sente que o que está à nossa frente são perdas.

Como posso eu causar-me qualquer mal a mim mesmo se eu sou o desejo de desfrutar por completo? Sou simplesmente incapaz disto. A possibilidade de me prejudicar não está inerente a mim.

Então que devo fazer? Resulta então que o meu avanço para com o Criador reside na separação constante do que agora me parece ser “bondade”. Para lá disso, aproxima-se do “mal”. É isso sequer possível?

A resposta a esta questão só pode ser recebida da ciência da Cabala.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: No que nos ajuda  ler o Comentário Sulam ao Livro do Zohar, se suas explicações nos levam na direção errada? Não é melhor ler O Zohar no aramaico original, uma língua que não entendemos, e permanecer na intenção correta que nos conduz ao nosso objetivo?

Resposta: Nesse caso, talvez você também possa ler O Zohar em chinês ou outra língua que você não entende. Ou apenas olhar para os símbolos sem conhecer as letras, como em um quadro, sem compreender que essas letras se conectam em grupos chamados de “palavras”, e as palavras se combinam para formar sentenças, e as sentenças em parágrafos? Entretanto, eu não sei nada, olhando para a página do texto como se fosse um  código.

A questão é que eu tenho que me conectar ao texto através do meu desejo de revelar os estados de minha alma, que ele descreve. O texto está falando sobre o que acontece dentro de mim, dentro da minha conexão com o Criador. É por isso que eu quero revelá-lo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/2/11, O Zohar

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Ao ler O Zohar, devemos sempre pensar sobre a conexão entre nós, e com base neste pensamento constante e poderoso, devemos apenas ouvir um pouco o texto, tanto quanto seja possível, como um complemento, um tempero. O pensamento sobre a união tem de ser poderoso e incessante. Somente conforme somos capazes de fazer isso é que devemos adicionar o texto a ele, ou seja, o pensamento sobre isso e a sensação dele. Isso tem que ser feito apenas com a condição de que esta base, o pensamento constante sobre a união, não desapareça ou se torne mais fraca.

Nós podemos facilmente estar na intenção correta se soubermos que O Zohar, assim como toda Torá, fala somente dos tipos de conexão entre nós. Portanto, tudo o que estudamos e tudo o que agora queremos ver como resultado do nosso trabalho – a união entre nós, nossos tipos de conexão, suas características especiais, tudo que está acontecendo entre nós -, é disso que O Livro do Zohar nos fala.

Portanto, nós estamos falando da mesma questão – o ponto de união entre eu e os outros. Este ponto contém todos os tipos possíveis de conexões entre eu e todos. É disso que a Torá fala.

Portanto, se eu me dirigir corretamente, eu compreendo que ela só fala disso: que relações existem entre nós? Como posso me conectar? Como posso conseguir isso?

Nesse caso, nós queremos alcançar o que nós estudamos, embora não o conheçamos. Como resultado da aspiração de alcançá-lo, para nos unir em um desejo integral ou Kli, e discernir todos os tipos de conexão que a Torá nos fala, a Luz que Corrige vem e cria essa conexão, trazendo-a à luz. Então, nós a revelamos realmente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11, O Zohar

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