Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade”: Para alcançar a doação ao Criador, é necessário primeiro doar ao homem, o que é chamado amor ao próximo.

Nossa natureza é completamente oposta ao amor ao próximo. Eu amo somente a mim mesmo. Todos os meus cálculos, conscientes e inconscientes, são construídos exclusivamente em benefício próprio.

O jeito que eu me sento, o jeito que eu aparento, o jeito que eu penso, e o que vejo – tudo isso é canalizado através do filtro do meu egoísmo, deixando-me somente com as coisas que podem me beneficiar ou me colocar em perigo. Tudo tem que servir ao meu bem-estar pessoal. Essa é minha natureza.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a eterna força do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, eu preciso fazer exercícios preliminares no grupo. Por isso Rabash continua:

O Amor ao próximo é possível somente quando você se rejeita.

Um vem no lugar do outro. Doação e recepção não podem viver juntas uma com a outra.

Eu tenho 613 desejos e, como um todo, meu desejo atua somente para seu próprio benefício. Essa é a situação no começo. Então, eu começo a eliminar “parte por parte”, começando com os desejos mais fáceis e progredindo para os mais difíceis.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a força eterna do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, preciso fazer exercício preliminaresno grupo. É por isso que o Rabash continua:

É assim que eu me corrijo, passo a passo, e no lugar de parte do desejo egoísta, eu adquiro o desejo de doar. Nesse meio tempo, no resto dos meus desejos eu ainda permaneço na intenção “para meu próprio benefício”. É assim que eu corrijo partes de mim.

Porém, há uma condição: se eu corrigi pelo menos um dos meus desejos pela doação, então o resto não pode mais permanecer na intenção egoísta. Por isso eles têm que passar por uma restrição.

Eu tenho um grande vaso e, a princípio, ele é inteiramente dirigido ao autobenefício. Primeiramente, eu faço uma restrição e somente então sou capaz de transformar o primeiro, o menor desejo, em doação aos outros.

Assim, eu tenho um grande desejo. Eu faço a restrição nele e corto uma camada mais fina de mim mesmo. A partir desse pedaço, eu sou capaz de efetuar a doação. Enquanto isso, as restrições dominam todos os outros desejos. Então, eu corto uma segunda camada, depois uma terceira, e é assim que eu as corrijo uma após a outra.

Dois desejos não podem co-existir em uma pessoa: um dirigido para si mesma e um dirigido para a doação. Afinal, eles são opostos entre si. Para a pessoa ser capaz de adquirir até mesmo o menor desejo de doação, todos os outros desejos têm que ser restringidos.

Da 5^a Lição da Convenção NÓS! 02/04/11

Categoria: Amor, Congressos, convenção, Egoísmo, Intenção, Oração por souzapin - Comentários desativados em Exercícios De Doação

Caros amigos!

Todos nós experimentamos juntos os inesquecíveis momentos na Convenção NÓS!, realizada em Nova Jersey. A cada convenção a nossa conexão e sensação de todo grupo mundial se torna mais clara e próxima.

Mas, ao mesmo tempo, há uma necessidade de ver e ouvir a todos ao mesmo tempo, em uma tela comum, tal como se estivéssemos todos juntos em uma sala da convenção. Peço a todos que pensem nisso, porque assim teremos êxito na criação de um programa que seja capaz de aceitar todos os grupos e apresente a todos como se estivessem juntos, ouvindo e vendo a mesma coisa.

Temos que criar essa ilusão virtual entre nós. Ela vai nos ajudar a chegar rapidamente a unificação espiritual total, de todos em um só desejo e pensamento, para nos tornar um homem, Adão.

Dr. Michael Laitman

Categoria: Alma Coletiva, Concorrência, Congressos, Intenção, Internet, Oração, Percepção, união por souzapin - Comentários desativados em Da Ilusão Virtual Para A Realidade Espiritual

Pergunta: As mulheres devem pressionar os homens do mesmo modo que uma mãe pressiona o filho, para que os homens trabalhem em união?

Resposta: Você deve tratar os homens como crianças: com amor! Mas se eles não se unem, então não há nenhuma dúvida que você deve pressioná-los. Está escrito que “Nós saímos do Egito, em virtude das mulheres justas”, onde “sair do Egito” significa a transição do mundo para o mundo espiritual, e isso só acontece em virtude das mulheres.

Nós estudamos que a ascensão de MAN acontece a partir de Malchut e todos os desejos estão em Malchut. Portanto, tudo começa a partir das mulheres. Se não fosse por vontade delas, não haveria nenhuma família e nenhuma nova geração a seguir.

A força motriz da humanidade é a força da mulher, que deseja dar à luz e continuar a vida. O homem traz a força executiva, mas apenas com a condição de que exista uma necessidade para ela. É assim que a natureza é construída.

Por conseguinte, a coisa mais importante que precisamos é sentir a necessidade das mulheres. Quando os novos estudantes foram até o Rabash, ele imediatamente organizou um grupo de mulheres, formado por suas esposas. Essas mulheres se reuniam uma vez por semana, liam um artigo, e o discutiam. O Rabash se importava muito com o modo que elas entendiam o que está escrito e com o que estava acontecendo com elas.

Com certeza deve haver uma forte organização de mulheres que seja capaz de exigir dos homens a execução do que eles precisam na espiritualidade. No entanto, as mulheres não devem fazer isso por meio de gritos, mas pela necessidade do coração. Então, os homens vão sentir isso. Mas isso ainda não está acontecendo.

Isso quer dizer que, por natureza, as mulheres não sabem e são incapazes de se unir entre si. Cada mulher é separada. Mas, para pressionar os homens, e só por causa disso, elas são capazes de se unir para tornar-se uma enorme necessidade. E essa necessidade é essencial para nós.

Da 2ª Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

Categoria: Congressos, convenção, Intenção, Mulheres, Oração, Perguntas e Respostas, união por souzapin - Comentários desativados em O Tipo Certo De Pressão

Pergunta: Cada pessoa chega a um ponto onde tudo que costumava ajudá-la a avançar e desenvolver-se torna-se totalmente inútil. Qual deve ser o seu apelo ao Criador em tal estado?

Resposta: Peça o que quiser, mas isso não vai ajudar! O Criador é uma força perfeita da natureza. Não é um velhinho ou uma força que pode ser influenciada. Não mesmo! O Criador é absoluto e, portanto, não muda. Se o Criador mudasse, isso significaria que Ele era diferente antes e agora ficou melhor ou pior.

Pedir ao Criador meios para desenvolver novos desejos dentro de mim. A razão pela qual eu sinto a mudança na sua influência constante sobre mim é porque eu mudo. O Criador nunca muda! Ele não ouve ou vê nada de nós. Ele é simplesmente uma grande, eterna, existente, e perfeita força da natureza. Nós somos os únicos que devemmos mudar, até nos tornarmos semelhantes a Ele.

Nossas orações são auto-julgamentos, auto-avaliações, e o desejo de mudar. Não há nada para pedir ao Criador, caso contrário, é como se você estivesse dizendo: “Você não é tão bom. Por favor, seja melhor!”.

Aos poucos, vamos descobrir que estamos lidando com a natureza. O Criador é a natureza. E dentro desta natureza só podemos mudar. O ser humano é o único que pode mudar a si mesmo. Então, surge a pergunta: que estado temos que alcançar e como podemos alcançá-lo, para sentir-nos eternos e perfeitos, como a natureza?

De 3ª Lição em Moscou 16/01/11, Perguntas e Respostas

Categoria: Congressos, Espiritualidade, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Que Pedir Ao Criador?

Pergunta: Como um coração egoísta pode pedir a doação?

Resposta: É óbvio que um coração egoísta é incapaz de pedir a doação. Ele ora por algo que considera melhor para si. Ele não sabe como orar de outra forma.

Contudo, a natureza na qual a pessoa existe é uma coisa, mas como ela usa esse mecanismo é outra coisa. Mesmo que ela seja egoísta, e sua oração e atitude para com os outros sejam egoístas, ela organiza todo este mecanismo de forma que lhe permita atrair a Luz que corrige.

Como é que a Torá, a Luz que corrige, atua? Eu sou um egoísta e pretendo usá-la egoisticamente, mas através disso eu ativo um mecanismo que atrai a Luz para mim, que me torna o oposto do que sou hoje. Isto significa que esta Luz devolve-me à sua fonte.

Se eu já estivesse pedindo a doação por conta própria, eu não precisaria ser trazido de volta à fonte. Tudo já estaria claro. No entanto, tudo é organizado de modo que mesmo quando eu rogo pela doação, isto ainda é recepção disfarçada.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. Quando eu subo para determinado nível e analiso: Pelo que eu orei? O que eu fiz? De qual amor ao próximo eu falei? O que eu descubro é que tudo era egoísta. O que parecia santidade no nível mais inferior parece como “lixo” quando você olha-o de cima.

Mas existe um mecanismo especial de subida: a conexão entre AHP do superior e Galgalta Eynaim  do inferior. Se eu enfrento a escuridão e a confusão e me rebaixo perante a sociedade, que me ajuda a fazer isso, eu atraio a Luz que corrige. Eu misturo Malchut com Bina: a misericórdia que reina no superior, com a força do julgamento que está em mim. É assim que eu alcanço a minha correção.

Portanto, não somos obrigados a ser santos desde o início, mas apenas a organizar tudo, na medida em que somos capazes, a fim de atrair a santidade para nós. Antes disso, eu sou contrário a ela! Caso contrário, como seria possível corrigir-se após a quebra?

Toda vez que nós recebemos qualquer estado novo, todos os estados anteriores são apagados de nossa memória para não nos confundir. O estado atual também não é muito claro para nós; e, a partir desta escuridão, temos que começar a organizar tudo de modo a atrair a influência da força superior sobre nós: a influência do nível superior, a qualidade da doação que não temos. Nós recebemos continuamente uma nova força e tornamo-nos uma nova criação.

É disto tudo que trata a oração comum. É a oração para adquirir a força para ser incluído na sociedade e preocupar-se com o próximo.

Da 1^a da LiçãoDiária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

Categoria: Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Sociedade, Torá por souzapin - Comentários desativados em Como Um Egoísta Pode Orar Pela Doação?

Pergunta: Você poderia nos contar sobre sua intenção ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: Os Cabalistas nos ensinam qual deve ser a intenção. Toda pessoa deve realizar o que leu na medida em que entende.

É impossível falar sobre a intenção. Isso é algo que não pode ser explicado a outra pessoa, pois a intenção vem do estado interno da pessoa, que ela revela.

Eu estou em um estado que é desconhecido para mim. Eu o revelo a medida que ele se desenrola dentro de mim. A partir deste estado que se revela a mim, eu crio a intenção.

Em essência, é impossível vestir essa intenção em palavras. Não há palavras para ela. Isso porque ela inclui o desejo interno da pessoa (Hissaron) e o grau de sua conexão com a realidade superior, através de suas tentativas de encontrar os meios que lhe trarão a maior proximidade possível com o Anfitrião, o Criador – com a adesão (Zivug de Hakaa) a Ele.

Quais são esses meios? Eles são os livros, o professor e o grupo. A pessoa inclui tudo o que entende e sente de tudo isso, e através deles atinge a unidade com o Criador.

Todos esses meios devem estar presentes. Se você perde sequer um deles, não tem o contato certo. Além disso, cada um deles deve estar devidamente equilibrado com os outros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/11, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Intenção Não Pode Ser Expressa Em Palavras

Você e eu não fomos criados por acaso. O Criador quis que a criação se tornasse igual a Ele, e tudo que está acontecendo conosco está nos levando em direção a esse objetivo. Portanto, temos de seguir este caminho compreendendo que estamos divididos, separados, e odiamos uns aos outros. No entanto, recebemos a força para nos unir acima desse ódio, que aumenta gradualmente cada vez mais. Isso porque não podemos vencer e superar todo o ódio que reina em nós ao mesmo tempo. Mas, se pudermos vencê-lo gradualmente, passo a passo, vamos adquirir a qualidade da doação, da atenção mútua, do cuidado, a qualidade de Bina, que não nos permite fazer ao outro aquilo que odiamos. Depois disso alcançaremos o amor ao próximo “como a nós mesmos.”

É por isso que toda a ciência da Cabalá, que é chamada de ciência da verdade, só fala sobre a unidade. É porque dentro da unidade, nós, as pessoas, alcançamos as qualidades do Criador.

Se as pessoas se reúnem e se unem em um só desejo, a fim de multiplicar as forças de cada pessoa e dar a cada um a garantia de que através de seus esforços comuns eles irão atingir o objetivo desejado e irão ganhar mais confiança, isso é chamado de “uma sociedade de palhaços e mentirosos”. Isso é porque eles pensam que através de sua união serão capazes de obter maiores benefícios egoístas. Portanto, a sua oração comum vai agir de modo destrutivo, separando-os da meta.

A pessoa tem que entender que ela se une com os outros apenas para discernir como ascender acima da sua natureza. Não é para receber maior força da sociedade ou para satisfazer as exigências de seu egoísmo, mas para entrar dentro desta sociedade e começar a doar a ela. Esta é a única força que devemos procurar.

A força da doação para a sociedade vem da Luz, do Criador, do que está oculto dentro do relacionamento da pessoa com a sociedade, o grupo. Ou seja, o grupo deve ser composto por pessoas que se unem precisamente para atingir o Criador, a qualidade comum da doação.

O Criador não existe separadamente da criação. A qualidade da doação comum não existe a menos que haja uma pessoa que a revele. Portanto, se a pessoa se inclui no grupo que aspira à qualidade da doação e lá deseja encontrar essa força, para atingir essa qualidade, ela começa a compreender, a partir de sua unidade com outros, que esta preocupação com a sociedade, dentro da qual existe a qualidade da doação, ou a preocupação com o Criador, que é a mesma coisa, é a oração da sociedade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

Categoria: Amor, Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Sociedade, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Oração Pela Sociedade

Categoria: Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Torá por souzapin - Comentários desativados em O Próprio Faraó Nos Ajudará A Escapar Dele

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Bebê que Acordou Todos os Mundos Superiores

Por detrás de cada palavra ou frase d’O Zohar, temos de tentar reconhecer formas de conexão entre o homem e o seu ambiente. Não há nada mais na realidade além das formas de conexão entre uma pessoa e aqueles que estão à sua volta.

Mesmo agora, quando vejo pessoas e as paredes desta sala à minha frente, ou ouço o barulho vindo do exterior, todas estas são formas de conexão entre nós. Não há nada além destas forças que nos conectam, que são forças do desejo que assim me parecem na minha percepção material da realidade.

Da mesma forma, se tentarmos, então começaremos a imaginar outros tipos de conexão entre nós, outras forças que não operam dentro da recepção, mas dentro da doação entre nós. Então veremos que, na realidade, nunca existiram conexões egoístas entre nós. Nós sentimo-las como num sonho, de forma que baseado nesta conexão ilusória, que é oposta à verdadeira, reconheceráiamos a verdadeira conexão, a única que existe em contraste com a vida ilusória: o desejo de desfrutar com toda a sua força.

Afinal de contas, este desejo existiu apenas para que nós o transformássemos no desejo de doar. O Criador suporta-o desta forma artificial, mas não tem por si próprio qualquer essência real. Apenas a força de doar existe no mundo.

É por isso que O Zohar nos descreve todas as variedades da força de doação, que revelamos em todas as diversas formas, assim como as forças de recepção opostas a elas, sendo a base sobre a qual as forças de doação são reveladas no processo da guerra interior do homem.

É esta a única coisa em que temos de pensar enquanto lemos O Livro do Zohar, fazendo esforços de forma que a revelação destes níveis espirituais nos ajude e possa revelar-se em nós para que a possamos incluir dentro de nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Zohar

Categoria: Egoísmo, Estudo Cabalístico, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Percepção, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Sair Da Mentira Ilusória