Pergunta: Quando nós estamos trabalhando para criar uma sociedade (comunidade) integral, nós precisamos jogar com isso. Além disso, todas as atividades mútuas devem ser realizadas no nível do pensamento?

Resposta: Com certeza! Nada mais é exigido de nós. Nós estamos entrando num sistema onde apenas um pensamento opera: o início da ação, a ação em si, e seu resultado. Tudo é pensamento.

Pergunta: É como se fosse uma linha de montagem de pensamento, onde um monte de pessoas está realizando uma ação simples para um resultado comum.

Resposta: Esta não é uma linha de montagem de pensamento. É, antes, uma cadeia fechada de pensamento, como um grupo composto por dez pessoas, onde todas estão ligadas integralmente. Isso significa que todas organizam um espaço entre si, onde todos os seus pensamentos, desejos e intenções se tornam um espaço integral compartilhado. Seus diferentes pensamentos se tornam um só pensamento, porque uma influência positiva será extraída de cada um em relação a todos e o objetivo é o estado compartilhado num nível integral.

Este estado geral comum não precisa ser físico. Nós já falamos sobre esse estado que criamos dentro de nós, que descrevemos a nós mesmos. De repente, nós começamos a entender que já podemos perceber isso e que este estado é completamente mental. Este é um sistema de pensamento que é criado, no qual podemos existir. Além disso, o nosso mundo físico pode inclusive afastar os nossos sentimentos e podemos nos livrar dele. Nós simplesmente passamos para outro estado, o próximo nível da existência, pois existimos no mundo físico apenas graças aos nossos corpos. Afinal, eles pertencem ao nível da “besta”, enquanto que o nível integral é verdadeiramente humano. O Adam é um sistema fechado de mutualidade de pensamentos e desejos, encontrado no nível seguinte, além dos nossos corpos.

Portanto, a natureza inanimada, vegetal e animal que existe em nosso mundo torna-se apenas uma base, um alicerce, para que possamos desenvolver o nosso próximo nível de existência. Este é o nível da conexão mútua entre nós, não no nível corporal, mas no nível dos pensamentos e desejos.

De KabTV “Sabedoria das Massas” 14/05/13

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Pergunta: Se todos querem se anular no Grupo de Dez, porque eles alcançam um sentimento de ódio?

Resposta: Se todos se anulam, nós começamos a subir, e, assim, adicionamos um ego extra. Suponha que estamos juntos, tendo alcançado certa conexão, e por isso, cada um recebe o poder de se anular diante dos amigos.

No círculo anterior, todos eram iguais, e, como resultado, do nosso trabalho mútuo nós subimos e criamos um novo círculo, no qual nos tornamos maiores e maiores do que antes. Cada um de nós parece permanecer no mesmo lugar, mas eleva o círculo inteiro e olha para ele de baixo. Todos os amigos estão acima, e só eu fui deixado abaixo. Eu não me vejo no círculo superior, mas abaixo. Assim, todo mundo vê o grupo como superior a ele.

Todos nós nos anulamos diante dos outros e assim, recebemos um grande poder coletivo. Nós subimos e nos corrigimos. Isto significa que alcançamos nossa total anulação neste novo estado. Porém, como podemos continuar a crescer? Aqui, em cada um de nós é adicionado um ego extra para que possamos crescer, como um embrião a quem é adicionada carne, e esta carne deve assumir certa forma. O embrião recebe sangue de sua mãe, que coagula e se transforma em carne, pela qual ele cresce.

Esse ego adicional gera ódio em nós, e nós podemos senti-lo em todos os níveis. Se nós subirmos e nos anularmos, estaremos prontos para subir ao próximo nível, e receberemos um desejo de receber adicional, não corrigido, da quebra. Nós estávamos no nível da raiz de Aviut (aspereza), mas no novo estado, já temos a Aviut da primeira fase. Uma vez que temos que receber esta diferença entre os níveis, o ego adicional é revelado como ódio. Isto é realmente o que nos ajuda a crescer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós precisamos começar a nos preparar agora para nos tornar um Grupo de Dez na Convenção?

Resposta: É impossível alcançar qualquer coisa séria sem preparação. Se so sucesso veio sem preparação, então, ele foi dado de Cima: você foi empurrado, avançou, e fez aquilo para o qual você foi despertado a fazer. Este sucesso não é adicionado à sua conta.

Qualquer progresso sério do inferior ocorre apenas devido à preparação e é determinado pelo seu tamanho. A ação que levou dez segundos para eu completar poderia levar dez anos de minha preparação. Esta preparação irá determinar o poder da ação.

Portanto, nós precisamos pensar na preparação. Nós continuamos trabalhando em Grupos de Dez para nos preparar para a Convenção: num grande Grupo de Dez. Caso contrário, você vai se encontrar na Convenção, junto com mil pessoas, e só sair dos limites do seu Grupo de Dez. Mas você precisa se integrar na Convenção com seu Grupo de Dez e ver todos como um Grupo de Dez.

Você não deve passar dos limites do círculo, mas na Convenção, todo mundo está incluído neste círculo. Todo o lugar e todas as pessoas são os limites do nosso círculo. Depois, você irá trabalhar em como se conectar virtualmente com outros grupos, para que a distância não os separe.

Então, nós vamos trabalhar para que o tempo não nos separe. Vamos começar a nos conectar com os Cabalistas que viveram em todos os tempos, já que não existe tempo! Nós entendemos como é possível que não haja nenhuma distância porque podemos nos conectar praticamente a qualquer ponto no mundo. Mas o tempo também não existe. Mesmo o nosso mundo nos aproxima da fronteira além da qual não existe o tempo. Nós temos que trabalhar para fazer com o conceito de tempo, espaço, e movimento desapareça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/13, Escritos do Rabash.

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Como todos os bons atributos espirituais cairam no desejo egoísta, eles começam a cultivá-lo e o tornam astuto, corrupto e cruel. Assim, a pessoa corrupta, que pode se corrigir no futuro, é feita.

Um animal não precisa de correção, uma vez que não tem nenhum desejo de doar para receber, não é astuto. Por isso, é chamado de animal não astuto. Um bebê também não é astuto até crecer. Quando ele cresce, ele se torna um ser humano e aprende a fazer trapaça. Até a idade de dois ou três anos ele se comporta como um animal e não sabe como se “mais esperto” que os outros.

Nós amamos a forma animal, pois ela é simples e inocente, e nós gostaríamos de ver todas as pessoas dessa forma. Mas nós devemos entender que fomos feitos para ser humanos e, portanto, “aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é ainda maior do que ele”. Nós só temos que corrigir o ego e tudo vai dar certo.

Qualquer atributo negativo ou enganoso, típico dos seres humanos, só nos mostra que a força prejudicial deve ser transformada numa forma benéfica. O que uma pessoa ingênua, primitiva, subdesenvolvida, pode fazer? Ela não pode subir e alcançar a altura desejada. Grandes pessoas não são geralmente muito agradáveis, até que se corrijam.

Assim, nós devemos amar o amigo no grupo (em seus dez), com todos os seus atributos corrigidos e não corrigidos. É porque ele os recebeu do Criador e quer corrigi-los, e todos devem ajudá-lo a fazê-lo. Criticar os atributos do amigo é criticar o Criador que o fez dessa maneira. “Vá ao artesão que me fez”, mas nós temos que ajudar um ao outro a alcançar a correção. Baal HaSulam muitas vezes diz: “Eu estou feliz com os ímpios que são revelados”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/13, TES

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O amor se transformou num conceito empobrecido, desprovido de significado real. Pensando nele, nós nos afastamos da sua essência mais profunda, que é diametralmente oposta aos pontos de vista comuns. Na verdade, nós estamos falando da integridade de toda a criação, de todos os mundos, de toda a realidade, como alinhar corretamente todas as forças opostas. No entanto, hoje, esta palavra nega completamente uma atitude séria.

Na verdade, o amor é o poder da unidade. Não o confunda com os sentimentos e as associações que o nosso mundo egoísta provoca. Aqui, nós “amamos” o que nos agrada, nos satisfaz, mas o verdadeiro amor é a essência de uma parceria entre o Criador e a criatura, entre partes opostas, entre o “positivo” e o “negativo” em vários níveis da natureza inanimada, vegetal, animal e natureza.

O amor é uma força especial de uma ordem superior, ligando o positivo com o negativo. Diz-se que ele “cobre todas as transgressões”, ou seja, as diferenças entre os opostos. É o terceiro fator que os une em um. Trata-se da linha do meio que recebemos do Alto. É a força do Criador, que não pertence nem ao “positivo”, nem ao “negativo”.

É nesta perspectiva que devemos interpretar o famoso princípio do amar ao próximo como a si mesmo. Nós e os outros somos opostos um ao outro, e é por isso que precisamos da terceira força que nos conectará. Ou seja, quando chegamos a amar o outro como a nós mesmos.

Além disso, este princípio surge como o dever de revelar o Criador, de aderir a Ele. Afinal de contas, a fim de superar o ódio pelos outros, eu tenho que apelar ao Criador pela Luz que Reforma, para que Ele se torne um parceiro, ateste a minha conexão com os outros, a reforce e proteja.

Assim, em primeiro lugar, aderir-se ao Criador é como nos tornarmos unidos, e assim entendemos que todas as pausas entre nós são destinadas justamente para revelar o Criador e aderir a Ele.

Além disso, nós não aderimos a Ele com base nem no positivo, nem no negativo, mas com base no meio, entre eles. É por isso que é necessário buscar o centro do Grupo de Dez, o seu grupo, e lá, e só lá, exigir a Luz que Corrige.

No final, tudo está conectado numa única ação…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/13, Escritos do Baal HaSulam

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Tendo começado a trabalhar em grupos de dez, você pode pensar sobre o seu grande grupo só através dos seus “dez “. O dez é agora a célula através da qual você se conecta ao mundo, mesmo se falar sobre a sua esposa ou seu chefe no trabalho .Cada ação que você faz é através deste grupo, você se veste nele.

Um grupo de dez não é sobre o corpo físico, mas sobre os princípios que esclarecemos e cumprimos juntos. Aos poucos, você começa a sentir que essa formação aerada invisível se torna mais clara, se conecta com as formas de seus relacionamentos, e assume um certo peso, forma, estabilidade e uma existência real e tangível.

Agora, nas relações entre você e os outros, você sente as coisas das quais você só ouviu falar ou leu sobre antes. Já se torna uma realidade. [Leia mais →]

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