Dizem: “Há muitos pensamentos no coração do homem, mas a salvação do Criador vem em um piscar de olhos.” Então todas as nossas reivindicações são justificadas, mas todas deverão resumir-se a uma reivindicação: Precisamos revelar o Criador, caso contrário, não temos chance de entender, sentir, avançar, ou alcançar o sucesso. Isto significa que não podemos ficar do jeito que estamos, não entendendo e nem alcançando nada, e não podemos sair deste estado.

Este estado desesperado sem esperança é o melhor. É exatamente do jeito que as coisas deveriam ser. É a revelação do vaso que realmente precisa de tratamento. Mas tem que ser revelado como um resultado esclarecedor dos problemas, as intenções, “não há outro além d’Ele” desde o início, tudo o que eu faço é, a fim de revelar o Criador. Por que eu preciso dele? Porque este é o objetivo da criação e eu O trago contentamento por isso.

A revelação do Criador, só pode estar em nosso vaso coletivo, em um desejo coletivo. Nós construímos esse desejo coletivo a partir dos pontos no coração, que ligam quando nos elevamos acima de nós mesmos. Exceto pelos pontos no coração, todo o resto é a nossa bestialidade, e nos a abaixamos. Assim, esclarecemos a estrutura total da nossa alma em geral. Essa é a forma como deve ser.

A revelação do Criador ocorre involuntariamente, o que significa em grande confusão, e é bom. Nós só devemos manter o pensamento, a intenção, a busca, e adicioná-la a alegria de “que tipo de trabalho, de todas as pessoas, nos foi dado.” Você pode estar sonhando com um outro lugar, de se sentar no casa na frente da TV, em uma poltrona, assistindo algumas séries, ou algo parecido. Mas só de pensar como você é especial entre todos os bilhões de pessoas no mundo, a fim de ajudá-las, a fim de descobri-Lo, a fim de servir aos amigos e nisso encontrar a paz e alegria.

Agora eu provavelmente confundi você ainda mais ….

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De Convenção de Arava arvut Lição# 2, 23/2/12

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Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

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A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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Pergunta: Qual é o pequeno esforço que precisa ser feito por cada pessoa, a fim de abrir seu coração e finalmente revelar a abertura para o mundo espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar devo incluir todos no meu coração. Você pode pensar sobre isso ou manter nas suas sensações. Tudo depende de como você trabalha no coração e na mente. Você pode não querer permanecer nas suas sensações, mas depende da pessoa.
Para mim, elas ajudam a adicionar razão porque reforça a minha sensação. Eu absorvo tudo em meu coração e lembro-me que o universo inteiro está contido dentro de uma pessoa, e que encarna todo o mundo. Eu incluo todos os meus amigos em meu coração, porque, por enquanto, eu sou incapaz de incluir o mundo inteiro. Se eu possuir uma aspiração para os meus amigos e companheiros, então, sem dúvida, eles possuem uma aspiração para mim também. Não precisa nem falar sobre isso. Eu realmente começo a sentir que eles existem dentro de mim, como uma mãe que se sente dentro dos seus filhos.

Assim posso obter uma percepção mais acurada da realidade, que existe dentro de mim. Baal HaSulam escreveu que a imagem do mundo ocorre na parte de trás do nosso cérebro e a sensação do mundo ocorre em nosso coração. Não há mundo fora da minha sensação. [Leia mais →]

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Pergunta: Todas as pessoas que aqui vieram e todo o mundo Kli estão realmente retratados dentro de mim. Todos eles querem apenas uma coisa: que eu chegue ao Criador. Então, por que eu não quero isso? Acontece que eu tiro essa barreira, mas ela realmente existe?

Resposta: A barreira está no meu coração, é uma barreira psicológica. Que tipo de Machsom (barreira) de que estamos falando? Eu tenho que mudar minha visão de olhar para mim e olhar para os amigos. Essa mudança, essa inversão, que eu tenho que fazer é chamada de Machsom.

Mas se fizermos esforços mútuos, a fim de começar a tratar a sociedade desta forma, vê-la como mais importante do que a mim mesmo e deixá-la entrar no meu coração, então esse pensamento coletivo me ajuda. Isso é chamado de “todo homem deve ajudar seu amigo,” e este pensamento coletivo dá a todos o poder de realizá-lo. É como o Rabash, que  dizia que “em cada um de nós existe um poder espiritual muito pequeno”, essa inversão tem um poder muito pequeno, mas em conjunto, quando todos recebem o poder de todos, seremos capazes de fazê-lo.

Faremos esforços coletivos, todos por conta própria e todos nós juntos, no Kli mundial em todas as suas partes, em todos os seus tipos, todos nós juntos. É assim que ele é feito. E, com certeza, seremos bem sucedidos. Nada vai nos impedir. É a nossa única ação livre. O Criador espera isso de nós, o mundo está esperando isso de nós, apesar de não percebermos isso ainda.

Não há nada aqui, mas o fato de que todos devem incorporar-se nos outros ou deixar todo mundo entrar no seu coração. Se todos nós pensamos sobre isso, você vai ver quais serão os resultados. Viemos para transcender a Machsom, então vamos fazer um esforço. Isto é o que estamos fazendo aqui e agora.

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Da  Convenção de Arava, Arvut, lição# 3,

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Quando a pessoa se aproxima da revelação do Criador, ela sente que está em pé no Monte Sinai. Por um lado há todo o seu desejo mal, mas, por outro lado, ela entende que para atingir o objetivo e revelar o Criador, ela precisa preparar o seu desejo de receber a qualidade de doação, que é copiado Dele. Afinal, “homem” (Adão) significa: “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Assim, juntos, nós preparamos o nosso desejo de receber para diferentes formas de doação, de modo que ele possa aceitar a marca (impressão). Este é o estado da entrega da Torá, sobre o qual está escrito: “Vós estais hoje, todos vós…”. Não um, mas todos: pois é em nossa união comum que revelaremos a força superior.

Basicamente, uma coisa muito simples é necessária para preparar o material do desejo. É verdade que essa ação já não pertence ao nosso mundo, e é por isso que é difícil para nós. Chama-se: inclusão mútua. Todos nós devemos nos tornar mutuamente incluídos um no outro, conectar um ao outro através de nossos desejos, e nada mais. Então, assim como antes da quebra, nós alcançaremos o “lugar” onde a Luz superior pode entrar e fazer sua marca.

Por esta razão, não importa o que fazemos, se continuarmos na direção da união, da revelação do Criador, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” é o homem. “Torá” é o poder da Luz que nos une ao ponto de amar ao próximo como a nós mesmos. E o “Criador” é a raiz, que nos dá Sua marca quando nos unimos.

Desta forma, eu fico de um lado do grupo, e o Criador fica do outro. E se Ele e eu somos capazes de nos encontrar no grupo, então, é lá que a revelação ocorre.

Esta é a nossa forma de avançar. Basicamente, todo o nosso trabalho é nos prepararmos para isso. Isso acontecerá conosco, se estivermos todos juntos.

Da Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

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A fim de nos tornarmos semelhantes à Luz superior, nós temos a nossa maneira bem conhecida: precisamos estudar com a intenção de que a Luz nos influencie e crie esse desejo, essa aspiração interior, essa tendência interna dentro de nós. Nada mais é necessário.

Parece muito simples. Na verdade, tudo já está diante de nós. Mesmo de acordo com critérios corporais, é óbvio que se alguém ama algo ou alguém, aspira a algo ou a alguém, ele quer doar. Ele o preenche como o amor de uma mãe por seu filho. Olhe o quão feliz ela está segurando a pequena criatura em seus braços. Isso a prende completamente. Ela não precisa de nada. Seu amor por ele é suficiente para preenchê-la.

Se temos esses exemplos em nosso mundo, por que é tão difícil para nós manter essa condição em relação ao mundo espiritual? É porque a condição de doação e amor é espiritual, ela precisa ser dirigida para fora de mim mesmo e não para dentro de mim, não para mim mesmo. Esse é o problema.

Assim, a fim de formar dentro de nós o movimento para frente, para fora de nós mesmos, precisamos de exercícios especiais, habilidades únicas que podemos adquirir somente se tentarmos nos unir entre nós. Porém, as tentativas de união nos levam ao desespero porque nós tentamos fazer isso sozinhos. Nós temos tentado fazer isso mais de uma vez, sem sucesso, é claro.

No final, depois de muitas tentativas independentes de nos unir: “Onde está a nossa responsabilidade mútua, doação mútua, consideração mútua? Onde está o nosso vaso espiritual?”, e assim por diante, nós começamos a compreender que nada pode nos ajudar aqui, e nós desistimos. Somente uma esperança permanece: que a Luz do Alto virá e nos corrigirá.

Mas, a Luz não vem se nós não A solicitarmos. Na verdade, nós pedimos por prazer. Nós só podemos nos aproximar da Luz se tentarmos nos unir entre nós. Quando nós realizarmos atos de união (que devemos fazer como iguais, uma vez que amor e doação mútua só podem estar entre iguais), então, em nossa união, dentro do nosso círculo, sentiremos que nos falta a ajuda do Alto. É realmente isso que nos falta.

Atualmente, nós simplesmente nos lembramos que há outra coisa que poderia nos ajudar. Eu posso dizer que durante as aulas meus alunos de repente começam a se lembrar: “Oh, sim! Nós também precisamos do Criador! Não podemos fazer nada por conta própria. Precisamos doar e não receber, não esperar até que algo se aproxime de você, mas sim aspirar à doação e investir alguns esforços nisso…”. Assim, as tentativas corretas para alcançar a doação só podem estar dentro do grupo.

O grupo pode ser virtual ou físico, não importa, mas tudo tem que ser fundado na conexão entre os amigos. Não devemos esquecer esse ponto. Agora, todos os nossos movimentos particulares são dirigidos para dentro de nós. Parece-nos que eles estão se movendo de nós para os outros, mas tudo isso não é verdade e é completamente irrealista, uma vez que é realizado egoisticamente.

Só quando eu, junto com os amigos, começar a aspirar à consideração mútua, nosso centro comum, objetivo comum e tentarmos organizar para nós um único desejo, uma única aspiração, uma única oração, então, dentro de nós, revelaremos que a força superior, o Criador “está sentada” lá. Quando procuramos pelo Ele, devemos agir como se tivéssemos uma demanda unificada por Ele, e todos nós juntos, como um, concentrados Nele com uma demanda séria.

O Criador está esperando, Ele quer aquela exigência. É o que especificamente O obriga a nos ajudar na forma de uma força única de doação e amor, ou seja, habitar dentro de nós. Ele não dá nada, nem permanece em algum lugar. Ele preenche tudo. Portanto, Ele simplesmente precisa ser revelado em nós. Sua revelação dentro de nós é o que se chama revelar a Luz superior: a força de doação, o amor, o grau superior.

Todos nós precisamos exigir isso junto, exigir constantemente e exigir, mas juntos, em relação ao nosso centro, ou seja, o nosso desejo unificado, dentro do qual vamos revelar a necessidade do Criador. Então, nós vamos ver que tudo o que fizemos anteriormente era apenas para atingir o estado em que estamos todos unidos na exigência de revelar o Criador dentro de nós, que só a revelação do atributo de amor e doação irá nos salvar.

Da Palestra no Dia de União “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Nós temos que manter a intenção pela união. Isso porque todo o benefício está oculto nesta intenção. O que ouvimos nas aulas não é tão importante. O importante é que durante as lições nós possamos trabalhar continuamente na união de todos os nossos amigos em todo o mundo. Conforme os nossos esforços em unir, nós nos movemos para frente, e é aí que reside todo o nosso benefício.

No entanto, se nós não trabalharmos durante a aula, ela pode nos dar uma espécie de entendimento, nos mover um pouco para frente, mas isso não será o desenvolvimento espiritual.

Esta semana nós estamos vendo as gravações das aulas do congresso de Arava. Uma pergunta surge: Durante este período, nós podemos alcançar uma união ainda mais forte do que aquela que alcançamos lá? Se não, seria melhor retornar para a rotina habitual da aula. A resposta depende de vocês.

A coisa mais importante aqui é trabalhar constantemente na união. Não é sobre o quanto eu entendo (isso é completamente sem importância), mas é sobre o quanto de esforço eu aplico em direção à união. Uma vez que é precisamente na união que seremos capazes de sentir o que está sendo falado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, “Perguntas e Respostas”

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Nós tivemos uma convenção especial no deserto que teve um impacto muito forte sobre todos nós e deu a todos a sensação de certa capacidade nova de desejo (Kli), e hoje é muito importante para nós trabalhar com este vaso.

A cada momento, a cada dia, nós continuaremos a ver as consequências crescentes desse novo desejo. Ele não será perdido, esquecido ou desaparecerá como tudo nesta vida, retirando-se sob a pressão de um novo dia. Pelo contrário, o que nós experimentamos hoje ajudará a aumentar tudo o que alcançamos lá. E nós só veremos o nosso presente a partir do foco e da perspectiva da convenção, sob o prisma da sociedade e da união que recebemos lá.

Para entender isso na prática é preciso voltar para o mesmo material, e, de preferência, estudá-lo em conjunto, com pelo menos dez pessoas. Ao voltarmos para o mesmo material, nós continuaremos a despertar as memórias (Reshimot) dele, e as analisaremos criticamente do ponto de vista atual.

Mesmo que estejamos presentes na mesma conversa, ela não será como assistir a um filme de Hollywood ou uma lembrança nostálgica. Nós não retornamos ao estado anterior; agora, nós queremos atrair a mesma impressão profunda do passado para o presente, em nossos desejos atuais, e experimentar tudo.

Mas eu não volto para aquela foto antiga que eu tinha lá. Eu não estou preocupado com quando aconteceu, onde aconteceu, e quem estava lá: eu não olho para nada disso agora, apesar de apreciar essas memórias como uma parte maravilhosa da minha vida. No entanto, agora, eu quero trabalhar com tudo isso e usá-lo para o meu novo estado.

Algum tempo passou, eu mudei, deixei aquele lugar, e parece que voltei à minha antiga rotina. Mas eu quero elevar a minha vida normal para o mesmo nível. É por isso que eu volto ao mesmo sentimento inspirado que experimentei antes, mas para elevá-lo à altura do atual fardo (Aviut) de perturbações e preocupações mais severas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12,Shamati # 25

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Pergunta: Como eu faço para olhar o mundo através do grupo?

Resposta: O nosso problema é que não podemos transmitir os nossos sentimentos um ao outro e esta é uma questão de sentimento.
Imagine só: não há nada, apenas o desejo. Nós estudamos que o Criador criou o desejo, as quatro fases da Luz Direta, e, em seguida, ele foi puxado para baixo e se quebrou. É assim que “este mundo” foi criado. O que é este mundo? É o que o desejo sente em suas partes quebradas, separadas, opostas que se odeiam.

É o mesmo desejo, apenas quebrado. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano que nós sentimos aqui na nossa realidade são o mesmo desejo quebrado que se sente assim. A “matéria corpórea” é o desejo que tem o desejo instintivo a fim de receber. Portanto, nós devemos ter uma percepção realista e estabilizada da realidade e não uma falsa. A questão não é se isso é imaginário ou não. Se eu sei que é imaginário, tudo bem. A principal coisa é que eu não vivo na ilusão do mundo externo.

Nós sentimos os níveis inanimado, vegetal, animal e humano e os sentimos em sua forma quebrada. Esta é a realidade no nível mais inferior. Agora, nós temos que começar a juntar todas essas coisas em nossa percepção e encontrar o sistema que conecta todos eles. Este é o sistema da Providência superior, o objetivo, o processo e a tendência. Este é o nosso trabalho: esforçar-nos como uma criança, que através de seus esforços, quer compreender a realidade na qual está vivendo. Este é todo o processo que atravessamos.

Nisso “todo homem deve ajudar seu amigo”. Nós deveríamos nos apoiar. Este apoio é às vezes sentido como negativo e, às vezes, como positivo. A principal coisa é a percepção da realidade, estar ciente de que tudo o que eu sinto, eu sinto em meus sentidos, no meu desejo. Meu desejo inclui as partes do inanimado, vegetal, animal e humano e, por isso, eu sinto a realidade assim.

Se eu começar a me corrigir para conectar tudo em um, eu sinto que a realidade começa a tomar uma forma mais unificada. No momento em que eu consigo conectar estas peças apenas um pouco, eu começo a sentir o poder de operá-las, o que é chamado de “Criador”. Se elas estão conectadas apenas um pouco, de uma forma mínima, eu já começo a sentir o poder que move o sistema, que é a Divindade, a força superior.

Então, eu começo a ver como eu me relaciono com ele através de toda a realidade e como através da realidade eu posso fazer com que esta realidade se conecte. Então, eu entendo a idéia do grupo de forma mais clara.

No nível do humano estão as partes mais ativas que podem compartilhar os mesmos pensamentos que eu tenho. Eu me sinto separado delaes e, ao mesmo tempo, podemos trabalhar na nossa união. É como se houvesse outras partes conscientes fora de mim que estão conscientes de que devem se conectar. Nós deveríamos trabalhar juntos contra o nosso ego mútuo a fim de nos conectar. Mas se nós nos conectamos, as partes que estão distantes e dispersas em meu campo de visão, se começamos a conectar um pouco, o restante – animal, vegetal e inanimado – também vem junto.

A principal coisa é conectar-se ao grupo. Estas são partes que também estão prontas para estar comigo no mesmo sistema geral, na minha percepção, que também compartilham minhas idéias e meus sentimentos. Claro que há uma grande força de rejeição entre nós, mas nós entendemos que essa força de rejeição são as corrupções do sistema, que devemos superar. Nós devemos usá-las e através delas nos aproximar. Por isto, nós corrigimos toda a espessura do sistema nos níveis inanimado, vegetal e animal – de modo que tudo estará conectado.

Isto significa que as relações negativas entre nós são claramente o que devemos corrigir a fim de sermos um único mecanismo. Então, eu me relaciono com essas coisas com amor, compreensão e boa vontade. São como sintomas de uma doença que eu devería prestar atenção, e, juntamente com todos os outros, com todas as partes que compartilham meus pensamentos, começar a tratá-los. Nós devemos entender que não há mais do que isso, e nada mais se tornará repentinamente claro. Nós descobriremos que nada é revelado, exceto as relações entre nós, e que todo o resto do mundo é apenas um resultado do que vai acontecer entre nós. Há crises e há desamparo, há grandes problemas e tudo isso porque não estamos constantemente conectados à medida que podemos estar conectados.

Se mantivermos constantemente a conexão entre nós de acordo com as condições que são reveladas no sistema, o mundo avançará de uma forma muito bela: “Eu vou apressá-lo”. Se não pudermos, nós estaremos atrás no processo de desenvolvimento, o mundo sofrerá mais e nós sofreremos, e ele nos odiará e nos culpará por todos os problemas que está sentindo, e com razão.

Assim, nós devemos reforçar continuamente a forma que alcançamos e, com isso, expressar a nossa garantia mútua. Eu não deveria me preocupar em ser dependente dos outros, mas pelo fato de que todos dependem da minha preocupação em relação a eles. Existem dois níveis de parceria:

1. Eu sei que dependo deles e que vou avançar se eles me segurarem e me derem força.

2. Eles me darão força, eles me despertarão, eles serão ativos e prontos conforme eu me preocupo com eles. Isso se chama inclinar a balança em meu favor e em favor de todo o mundo. Se eu dôo a eles, quanto mais eu dôo a eles, mais eles estarão neste processo.

Portanto, eu não posso dizer: “por culpa deles que eu não despertei e me esqueci, e me afastei da correção, do caminho da correção”; mas sim: “eu não me preocupei com eles e por isso eu não senti a cooperação por parte deles”.

Então, imediatamente depois de ter atingido um nível tão especial de conexão – nós devemos agora continuar vendo esse sistema e a preocupação mútua pela conexão mútua, pela garantia mútua. A garantia mútua é a principal coisa. Todo mundo é responsável por todo o sistema. É como o Baal HaSulam diz, se alguém cai disso, da mesma forma o sistema não é mais pleno e está enfraquecido, e os outros não podem preencher seu papel como deveriam.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Pergunta: O que estamos fazendo de errado, se não podemos alcançar o que desejamos?

Resposta: Você tem tudo que você precisa. Você só tem que mirar corretamente, usando truques diferentes e todos os meios possíveis que ajudarão você a imaginar a conexão entre nós como um vaso que recebe o recheio.

Olhe para sua vida e imagine que tudo o que você quer não é atingido graças ao dinheiro no bolso, mas, sim,  graças à conexão. Você deve sentir que todos os meios para alcançar o preenchimento estão na conexão: o que você come com garfo é a conexão, o copo que você bebe é a conexão, e assim por diante. Caso contrário, sem a nossa conexão, você não ganhará nada. Você precisa dela para respirar, para viver! A vida só é possível através da nossa conexão, é o recipiente para o preeenchimento.
Aqui a chave é a garantia mútua. Um minuto a partir de agora você vai esquecer o que eu disse se todos não pensarem sobre isso e se preocuparem que os outros não se esqueçam. Seremos capazes de comer só se alimentarmos um ao outro.

Este é todo o problema que você sente sobre o seu desejo. Você realmente quer, e você não é o único! Todo mundo quer isso, mas o ponto é que todo mundo pensa sobre si mesmo, sem pensar na conexão. Pensar em conexão significa se preocupar com o sucesso dos outros.

Não é como a ligação da máfia, onde as pessoas se conectam visando um lucro coletivo. Um grupo Cabalista não é um grupo de criminosos. É uma união para a revelação do Criador, o atributo de doação. Portanto, neste grupo todos se preocupam apenas com os outros e não sobre si mesmo. Só graças a isto vamos construir o nosso “vaso”. Seus lados são criados pela minha preocupação com os outros. No momento que eu parar de me preocupar com os outros eu farei um furo no barco.

Esquecemos que tudo é chamado de garantia mútua. Vamos torcer para que consigamos esclarecer este conceito e realmente atingi-lo. Se alcançá-lo até certo ponto, vamos já começar a doar.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 09/02/2011, TES

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