Pergunta: Quando a pessoa olha para o que está acontecendo no mundo, é difícil tirar conclusões sobre as raízes do antissemitismo, sobre o papel do povo de Israel e a tarefa que eles não estão cumprindo. Resulta que devemos tratar todas as acusações só para nós ou para aqueles que já estudam a sabedoria da Cabalá?

Resposta: As acusações são dirigidas exatamente para nós. Nós somos obrigados a levar a nação de Israel e as nações do mundo à compreensão do que está acontecendo. Nós estamos diante da manifestação da natureza, que se destina a iniciar a correção de todo o mundo. Como podemos ver hoje, o mundo exige correção. É por isso que temos que explicar às pessoas como os problemas atuais estão conectados ao ódio contra os judeus. Tudo isso já pode ser revelado e corrigido.

Hoje, as nações ainda não estão fazendo a diferenciação, mas no final, todas as acusações certamente serão dirigidas apenas a nós, à associação mundial Bnei Baruch. Afinal de contas, nós somos a fonte da conexão, o ponto de conexão entre o Criador e as criaturas. Nós somos o “gargalo”, que não passa a Luz para o mundo. É por isso que seremos culpados aos olhos do povo. Inconscientemente, todo mundo vai se sentir desse jeito. Na opinião deles nós vamos nos tornar os últimos “pecadores”, o “Faraó” escravizando-os.

Esta é a qualidade da pirâmide invertida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Baal HaSulam, “Carta 13” : … e este será o seu tratado de negligência ignorando meu pedido de se esforçar no amor dos amigos.

Baal HaSulam escreve aos seus alunos que o problema do grupo é negligenciar o amor dos amigos, o que significa a ajuda mútua necessária para o nascimento espiritual.

Como vocês podem revelar o amor e união? Ao tomar um desejo de cada amigo que quer preenchê-lo; com a ajuda dos meus atributos, o meu desejo se torna um assistente, uma “parteira” para o desejo do amigo. Claro, eu tomo os desejos que são destinados à espiritualidade e constantemente a tento fortalecê-lo e elevá-lo. Assim, mutuamente, nós ajudamos uns aos outros de acordo com o princípio de “cada um deve ajudar o amigo”.

Amar o amigo significa receber o seu desejo em vez do meu desejo. Eu sempre procuro uma oportunidade de satisfazê-lo e fortalecê-lo, para ajudá-lo e empurrá-lo para frente, para tornar a meta importante para ele, para lhe dar energia e ajudá-lo a estar num bom humor.

Eu expliquei a vocês de todas as formas possíveis (em cerca de setenta línguas) que este mérito é o suficiente para satisfazer todas as suas necessidades.

Em outras palavras, ele usou todos os atributos, todos os tipos possíveis de doação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, o Partzuf superior, no que diz respeito ao Partzuf inferior, é como Zeir Anpin com relação à Malchut; Zeir Anpin tem sete Sefirot, enquanto Malchut é uma Sefira. No geral, dez Sefirot multiplicadas por sete chama-se “setenta línguas”, o que significa os tipos de doação que Zeir Anpin pode doar à Malchut. Além disso, significa também o pivô que determina como a balança será inclinada.

Isto é o que Baal HaSulam fala: “Eu sempre tento transmitir a sensação de que depende de vocês elevar a força positiva acima da força negativa. Portanto, preencham-no, esforcem-se, está em seu poder, e é o suficiente para concluir tudo o que lhes falta. Mesmo que vocês sejam insensíveis e preguiçosos, mesmo que vocês sejam egoístas e individualistas, não faz diferença, todo mundo recebeu sua própria natureza. O que importa é que vocês se esforcem”.

E se vocês não podem subir ao céu, eu lhes dei aqueles que andam sobre a terra.

Ao “Céu” é o nível de doação, Bina, e não devemos pensar que é inatingível. Claro que você não pode fazer isso, mas tente e seus esforços irão atrair a Luz que Reforma, a força superior. Ao tentar se aproximar da Luz, vocês atraem sua influência que coincide com a tensão que vocês exibem. É uma lei da natureza: vocês recebe a força para nascer, por seus esforços.

Por que vocês não acrescentaram a este trabalho, afinal?”

Porque vocês só são obrigados a tentar, e a Luz sempre completa a outra metade do trabalho. Em nosso mundo egoísta, não vemos o início de nossas ações: de onde vem o desejo? Por que eu quero isso em particular? Por que sou atraído neste sentido? De repente, sinto uma vontade, de repente, um pensamento é evocado, mas eu não sei de onde vem. O Criador diz: “Eu sou o primeiro”, Mas esse fator inicial que me estimula está oculto de nós. De repente, eu anseio por alguma coisa, me esforço e vejo um resultado, como no caso de sucesso e no caso de falha. Eu nem percebo que são as ações da Luz, que estão voltadas ao objetivo, que causaram este resultado e não minhas próprias ações.

Eu não vejo o início do processo nem o fim, e no processo em si eu não presto atenção ao que me motiva. Eu sou como um bebê instintivamente respondendo aos diferentes estímulos.

Não há tal coisa na espiritualidade. A revelação espiritual que queremos atingir é a revelação de ações do Criador, as ações da Luz. Isto significa que com todos os nossos esforços eu exijo sua participação ostensiva. Eu sempre realizo a minha primeira metade do trabalho ao querer descobrir a sua segunda metade. Assim, eu encontro o meu parceiro, o Criador, crio um vaso para o Seu estímulo e, portanto, avanço repetidas vezes.

Agora no início deste processo nós não sentimos nem compreendemos isso. Enquanto isso nós temos que descobrir a segunda metade, a tal ponto que possamos aprender a trabalhar com o Criador, assim como um cavalo e seu cavaleiro agem mutuamente, como dois bailarinos que dançam de braços dados. No final, eu vou descobrir que o Criador está vestido em mim e preenche tudo, mas só se eu concordar com isso, se eu quiser descobrir Sua liderança, Seu controle sobre mim.

Então é como se eu desaparecesse ao preencher tudo com Luz. Meu eu e a Luz se tornam um todo se eu subir acima do meu ego e sair de mim mesmo.

Todo o  método Cabalístico é sobre isso: como podemos sair de nós mesmos e sentir o movimento do nosso “parceiro” de tango. A principal coisa é segui-Lo harmoniosamente. Para fazer isso nós precisamos conhecer Seus atributos, e os passos que Ele quer realizar conosco.

O primeiro passo é chamado de “submissão”: nós apenas tentamos anular nosso ego, que quer ir para onde gosta de ir, e criar um lugar para as ações da Luz. Assim, nós a ajudamos a dar à luz a nós; nós permitimos que a “força da parteira” nos tire deste mundo sombrio.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 1

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Pergunta: O que pode ser feito se, por um lado, eu faço todo o possível, por exemplo, estudando, integrando o grupo e realizando a disseminação, e por outro lado, vejo que permaneci no meu orgulho e não levei mais nada em consideração, ou seja, simplesmente bloqueei a mim mesmo?

Resposta: Você precisa pedir que os amigos ajudem, apoiem, orem por você. A “oração coletiva” é a oração por alguém, pelos outros.

A pessoa não pode orar para si mesma já que isso seria um pedido egoísta. Mesmo se você se convencesse de que deseja o atributo de doação, isso seria egoísta, já que você quer para si mesmo.

Quando eu estou no grupo, eu só quero uma coisa: ser um fiador para todos. Eu quero ser seu fiador e que eles vão atingir tudo o que eles querem! Desta forma, todos nós somos fiadores uns dos outros.

Caso contrário, não corresponderemos nossos atributos aos do campo superior. Nós estamos dentro dele como partículas carregadas num campo magnético que nos separam em vez de nos atrair e aproximar. Como nós queremos tirar vantagem disso para nós mesmos, ele nos repele.

Como podemos alcançar a equivalência com Ele? Para isso, nós precisamos nos conectar aos amigos, e assim eu vou ter algumas equivalências com este campo. É aqui que as leis da física funcionam exatamente como descrito no Estudo das Dez Sefirot; não há misticismo aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

Categoria: Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Eu Sou O Fiador De Todos

Pergunta: Por que eu acho tão fácil falar sobre a sabedoria da Cabalá, como se realmente fosse, mas quando começo a falar às pessoas sobre a garantia mútua, isso se torna tão difícil que eu tenho que pensar com cuidado e fazer grandes esforços?

Resposta: Isso é ótimo! Agora você está descobrindo que, quando você fala sobre a sabedoria da Cabalá, você usa palavras que não fazem sentido para você, sobre um mundo que você ainda não sente. Mas se você começa a falar usando a linguagem deste mundo, sobre a garantia mútua, o ódio, a proximidade, a alienação e a conexão, você já começa produzir fortes emoções e entende o quão longe você está desses conceitos.

Na verdade, realmente fica difícil falar sobre isso, porque enquanto você está usando a linguagem da Cabalá, tudo vai muito bem: Reshimot, Partzufim, Masachim (telas) que sobem e descem de um lugar para outro, restrição, Luz de Retorno, Luz Direta… tudo parece bem. Você joga com as palavras como um malabarista num circo brincando com bolas; entretanto, estas são apenas palavras.

Quando você começa a ligar as palavras aos seus sentimentos e não usa a linguagem da Cabalá, mas a linguagem deste mundo, você descobre como ela é estranha para o seu coração. É por isso que se torna tão difícil.

Nós temos que começar a usar palavras que estão mais perto do coração, e então você vai entender o quanto o coração não concorda com elas. Deixe o seu coração se acostumar gradualmente com elas, pouco a pouco. Isto é o que está acontecendo conosco agora; nós estamos avançando corretamente.

Nós vamos avançar à medida que o mundo se abrir para nós, sem forçá-lo, mas simplesmente usando as oportunidades dadas a nós: conectando diferentes organizações, dando brochuras e folhetos, divulgando materiais através da Internet, dando palestras, etc. Então, nós vamos ver como a estrada se abre para nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: Para onde exatamente vai a nossa conexão?

Resposta: A nossa conexão é baseada no fato de que somos todos parte de uma sociedade e queremos torná-la uma sociedade melhor, mais justa, amável e compassiva, que ouve atentamente a cada indivíduo.

Eu quero que todo mundo se sinta bem! Ninguém deve ser despojado de seus bens e não devemos tirar dinheiro dos ricos. Ninguém pode negligenciar nenhuma das camadas mais vulneráveis ​​da sociedade: os pobres, idosos ou mulheres. Não se deve lucrar à custa do outro.

Isso só é possível se primeiro estabelecermos uma sociedade justa baseada na igualdade. A partir dessa perspectiva, vamos tratar a todos como uma família, onde há crianças, idosos e pais com muitas responsabilidades, obrigações e problemas. No entanto, se todos nos sentamos em volta da mesa, entendemos o que a criança precisa, que remédio o avô precisa, e quais devem ser as despesas da casa. Agora nós olhamos para o que resta e dividimos o restante entre nós e vivemos nisso.

Se pudéssemos agir e resolver todos os problemas da sociedade numa atitude amorosa para com todos, ninguém reclamaria porque agimos da forma como agimos. Todo mundo veria que tudo é feito de forma justa, uma vez que o bebê tem certas necessidades e o idoso tem outras necessidades. Isso significa que primeiro temos que atingir a conexão como numa boa família.

Então, mesmo que não tenhamos grandes recursos, eles serão suficientes e ninguém vai sofrer e se sentir privado, que é a principal queixa expressa geralmente pelas pessoas, à medida que sentem que não têm o que os outros têm e o pior, é à minha custa.

Do Workshop em Toronto 20/06/12

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Pergunta: Como podemos fazer uma aliança entre amigos?

Resposta: Uma aliança (pacto) entre amigos só é possível se houver uma parte superior garantindo sua manutenção. Uma só aliança pode ser mantida quando todos se conectam com a força superior, que proporciona a união.

Não há como mantermos essa aliança por nós mesmos; porém, se nos conectarmos, poderemos exigir isso do Criador: se fizermos isso por Ele.

O resultado é que “Israel” (as pessoas que anseiam pelo Criador), a Luz que Reforma (a Torá) e o Criador estão unidos, e o Criador mantém a aliança de acordo com o nosso pedido.

Quando a escuridão, separação e conflitos vêm, esta aliança é revelada e existe entre nós. Mas enquanto tudo está bem, é impossível testá-la. O teste é só quando nos sentimos mal.

Quando nos sentimos bem, não precisamos de qualquer aliança, já que exista a Luz: ela conecta todas as partes. A parte difícil é fazer isso quando a Luz desaparece, manter essas partes juntas. Isto é chamado de aliança.

Mas como você pode obter a Luz em um tempo de escuridão? É impossível. Mas nós queremos chegar a um estado em que mesmo quando não sentirmos a Luz em nossos vasos de recepção, sentiremos a Luz na nossa Masach (tela) e a Luz de Retorno: uma satisfação  nos vasos de doação em vez de uma satisfação egoísta.

Hoje, eu sou um escravo fiel do meu desejo de receber, e quero servir a fim de preencher outra pessoa da mesma maneira. Isto será um prazer para mim. Isso significa que eu quero fazer uma aliança.

A aliança só é testada no escuro, quando eu não consigo satisfação, mas ainda quero manter as mesmas boas relações que tinha antes. Em vez de um prazer egoísta, quero restringir o meu ego: uma Masach e a Luz de Retorno.

Isso é chamado de aliança: é um estado no qual eu não trabalho para mim, mas sim para doar. Isso significa que eu mantenho a mesma atitude não só quando me sinto bem, mas quando me sinto mal também. Quando os bons estados retornam, eu não quero ser confundido e escravizado pelo desejo de receber repetidamente, e assim  eu faço uma aliança para esse fim.

Eu quero sentir prazer nos vasos de doação, quero restringir meu desejo de receber e trabalhar com o prazer ao construir uma Masach (tela) e a Luz de Retorno acima desta restrição. Eu me dirijo ao amigo com esta Luz de Retorno e me conecto com ele. Isso é chamado de aliança.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati #76

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Pergunta: Quais são as deficiências do indivíduo e a deficiência geral?

Resposta: Uma deficiência do indivíduo não existe na espiritualidade, porque não se trata dos desejos comuns corporais. Em desejos espirituais, uma pessoa tem apenas um ponto no coração, que ela ainda não tinha percebido.

Uma deficiência em geral é a habilidade de separar-se de si mesmo e conectar-se ao geral. Isto significa que uma pessoa já entende e sente a partir do estudo, de ser parte do grupo, e de disseminação que o mundo espiritual só é revelado em uma deficiência total.

Uma deficiência total significa que ela está ligada, pelo menos, minimamente, o que permite uma pessoa a perceber vários discernimentos espirituais. Até então, não se vê nada, como à noite, no crepúsculo, quando tudo se torna turvo.

Há um ditado que diz que é na hora da noite quando você não pode reconhecer o rosto de seu amigo de uma certa distância (quatro Amot) já que tudo mistura junto. No entanto, se eu posso reconhecer meu amigo, não é noite ainda.

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Boa educação é quando as pessoas recebem o conhecimento junto com uma explicação que eles estão prontos para aceitar, porque muitos fatos que recebemos sem explicações, especialmente durante a nossa anos da infância, permanecem em nós, como vírus e torna-se impossível de se livrar deles. Nós, subconscientemente usamos essa bagagem de fatos e as consideramos como verdadeiras, embora na realidade elas estão erradas e muitas vezes em nosso caminho.

Tudo isso acontece porque, quando crianças e adolescentes, fomos recheados com diferentes verdades “irrefutáveis” sem explicações. Desde então, elas foram impressas dentro de nós e não há onde se esconder delas. Não importa o que você faz, você não está no controle das coisas que foram impressas em você.

E é por isso tudo precisa ser acompanhado de uma explicação. Não há necessidade de confundir as pessoas com construções ornamentadas com base em matemática superior, as pessoas necessitam receber uma explicação clara e acessível, porque de outra forma o conhecimento se torna slogan ou axiomas, e não podemos fazer com que as pessoas avançem. Uma pessoa precisa desenvolver-se através do senso comum quando aprende com boas explicações. Além disso, é necessário manter a velocidade adequada, para um excesso de informação não bloquear a capacidade de uma pessoa absorver informação.

Educação correta é desprovida de fatos sem fundamento. Isto é porque as pessoas não são capazes de usá-las no caminho certo, e vai ser muito difícil livrá-las dessa carga desnecessária. É impossível trabalhar com os fatos quando você não conhece as suas causas e conseqüências. Neste caso, elas não vão permitir que uma pessoa crie uma imagem comum da realidade. Em vez disso, uma pessoa os trata como leis rigorosas. [Leia mais →]

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Por um lado, os mandamentos “entre uma pessoa e seu amigo” são mais importantes que os mandamentos “entre uma pessoa e o Criador”, já que do amor pelos seres criados chega-se ao amor pelo Criador. Mas, por outro lado, não devemos esquecer o objetivo final: nós temos que construir corretamente as nossas relações mútuas apenas para nos conectar com o Criador.

Caso contrário, nós demonstraríamos simplesmente “idealismo”, tentando superar a crise, melhorar o sistema educacional, nos tornar pessoas melhores e mais felizes… Tudo isto está repleto de mal e leva a um colapso ainda maior. Afinal, através disso desviamos a humanidade da sua parte interna, levando-a para uma estrada lateral. Assim, as pessoas poderiam sentir um sofrimento ainda maior tentando deixar essas tentativas, não importa o quão maravilhosas possam parecer.

Nós queremos parar a fome e tornar todos saudáveis, encher todos de alegria. Mas, se ao mesmo tempo não visarmos à adesão com o Criador, com a meta da criação, se não tivermos a intenção de dar alegria ao Criador e capacitá-Lo a revelar-se, então, em vez de um caminho direto para cima, estamos escolhendo uma estrada lateral, e depois mais sofrimentos serão necessários para voltarmos ao caminho. Assim, através de nossas ações aparentemente boas, podemos somar resultados negativos, como foi dito: “É melhor sentar e não fazer nada”.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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O Movimento Arvut (Garantia Mútua): “Mudança de Prioridades” (trecho do folheto):

Sobre Nós: A nossa organização representa praticamente todos os setores da sociedade israelense: os israelenses nativos e imigrantes, os seculares e religiosos, professores e estudantes, empresários e trabalhadores, especialistas em tecnologia e ciências humanas.

O que temos em comum? Não importa como possa parecer, o que partilhamos é a nossa preocupação com o que está acontecendo no mundo. O fato é que o mundo (e o nosso país não é exceção) está passando por uma transformação histórica sobre a qual a sociedade, na maioria das vezes, desconhece.

Os cientistas políticos, historiadores e filósofos afirmam que estamos testemunhando o nascimento de uma nova civilização. Inesperadamente, nos encontramos numa realidade totalmente nova. A sua singularidade reside no fato dela ser imprevisível e, principalmente, da velha lógica tradicional não funcionar mais. Parece que estamos extremamente despreparados para o estado radicalmente novo do mundo: um mundo global integral.

Paul Gilding, autor de A Grande Ruptura, descreve a nova realidade com muita precisão: “Eu olho para o mundo como um sistema integrado, de modo que não vejo os protestos, a crise da dívida, da desigualdade e do clima insano como problemas não relacionados; sim, eu vejo todo o sistema passando pelas turbulências do colapso”.

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