Baal HaSulam, Jornal “A Nação”: Como também o amor pela nação deve ser gravado em todos os setores da nação não menos do que o amor egoísta e individual por nossas necessidades. Em outras palavras, também na quantidade suficiente para a preservação da existência da nação como uma nação que é capaz de cuidar de si mesma. E com o excedente desse valor mínimo, é possível se dedicar em prol da humanidade, da humanidade em geral, sem qualquer diferença de nação ou raça.

Isso apresenta os limites exatos para a nação judaica, e se ela os atravessa, se ela cuida de si mais do que o necessário para servir os outros, então esta preocupação a machuca e ela entra novamente na quebra. É preciso tomar para si apenas o que for necessário para a conexão em prol dos outros. Não é apenas a necessidade exagerada que causa danos, mas a conexão excessiva além da necessidade.

Pergunta: Isso significa que, de acordo com a medida do avanço, o homem precisa determinar limites para si mesmo quanto à preocupação com suas necessidades pessoais, e acompanhá-los, começar seu investimento na sociedade?

Resposta: Por enquanto, não temos nenhuma base para cálculos semelhantes. Hoje todos nós precisamos ​​concentrar apenas em como alcançar a conexão entre nós. Depois, quando a conexão for descoberta, vamos trabalhar no seu reforço, e daí vamos ver e sentir o limite. É como a minha preocupação com a minha saúde, a fim de servir os outros em doação. Mas se eu me preocupo em estar vivo e saudável acima do necessário, a fim de servir os outros, então isso já é uma Klipa (shell), ego.

Com isso, você sempre mantém esse limite, você “esculpe” a si mesmo, cria uma forma de si mesmo. Você mantém a intensidade e a saúde de todos os seus Kelim (desejos/vasos) apenas pela oportunidade de doar. Isso se chama “receber em prol da doação”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você disse que a unidade entre nós vai despertar uma força especial em nós que se encontra acima de nossas vidas. Que força é essa, e como ela pode nos servir como escudo ou arma?

Resposta: É a mesma força da vida que existe em nosso corpo quando todos os seus órgãos agem em conjunto, em harmonia geral. Isto é o que se chama de vida, e se os órgãos param de agir em equilíbrio e harmonia uns com os outros, isso cria vários problemas de saúde devido à ausência da garantia mútua no corpo.

Quando a força que conecta os órgãos trabalhando juntos está faltando, o corpo começa a perder sua força da vida, até a morte completa. A morte é um estado em que a pessoa para de entender os outros. Isto significa que um órgão não age em harmonia com os outros órgãos, e, neste caso, o corpo entra em colapso.

É exatamente nesse estado crítico que a sociedade de Israel se encontra: um não compreende o outro e não está nem interessado em compreender. Cada um pensa que está sempre certo. No ano passado, a separação atingiu o seu pico, mas quando uma ameaça mútua aparece no horizonte, ela ajuda a nação a se conectar. Assim, eu agora apelo com esta chamada.

Embora a força de união seja essencial para nossas vidas em todos os eventos, e não apenas quando há uma ameaça na segurança, isso também vai nos ajudar a corrigir a situação econômica e a situação na saúde, e vai nos livrar da separação na sociedade. A força da conexão, a Arvut (Garantia Mútua), equilibra e organiza tudo de forma perfeita e lhe traz a sensação de que você está numa família.

Assim, se você receber mais ou menos, não vai ser importante, uma vez que estará sob um acordo geral, pois na situação atual é melhor para todos. Você vai entender que é a melhor solução para o momento atual.

Da “Conversa sobre a Nova Vida” 12/08/12

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Nós vemos em nossa história que foi apenas graças à nossa queda do nível do “amai ao próximo como a ti mesmo” para o nível do amor-próprio, a transição para o ódio infundado, a causa do colapso da nação de Israel e seu exílio. Entretanto, é exatamente agora que temos a oportunidade de dar um passo na direção oposta: da separação, da ruptura entre nós, atingir a conexão. Então, vamos restaurar e devolver a completa nação de Israel, o perfeito estado de Israel, e, finalmente, atingir o estado onde nenhum inimigo se levantará contra nós, não porque ele nos torna mais fortes, na medida em que nos prepara psicologicamente para a guerra, mas nós simplesmente seremos capazes de rejeitá-lo, neutralizá-lo, e anular essa possibilidade graças à nossa unidade.

Há uma força em nossas mãos que é incomum em sua intensidade, e nós temos que tentar usá-la. Nós só precisamos começar, e então, depois de várias atividades curtas destinadas à conexão, as tentativas de se tornar um homem com um coração, com um único objetivo, de se sentir como um e querer avançar em direção à unidade, depois de alguns dias, nós já vamos sentir um pouco da força incomum despertar em nós.

É como quando todos os órgãos do corpo de uma pessoa começam a trabalhar em harmonia com o outro, e mesmo que cada um atue em sua própria direção, todos funcionam juntos em prol de um objetivo comum em um sistema, e depois o corpo se torna mais saudável para que nada prejudicial o ameace. Nós também somos assim: quando atingimos o equilíbrio em nossos sistemas através da conexão, nós criamos uma sociedade onde ninguém pode causar qualquer dano a ela de fora, e depois, mais tarde, também podemos resolver todos os problemas internos, se restar algum. A partir do momento que abordarmos cada problema do ponto de vista da conexão e união, facilmente seremos capazes de organizar nossas vidas em todos os níveis.

Da “Conversa sobre a Nova Vida” 12/08/12

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Pergunta: Os Cabalistas dizem que, como está escrito, “Como o mundo é julgado por sua maioria, e o indivíduo é julgado pela maioria, se ele realiza uma Mitzva, feliz é ele, pois sentenciou a si mesmo e o mundo inteiro a uma escala de mérito”. Como isso é possível?

Resposta: Num sistema global, o individual e o geral são iguais. Nós não entendemos isso, porque sempre somos operados por dados quantitativos, mas no sistema analógico integral, mesmo a menor parte é crucial.

Se ela quebrar, todo o sistema quebra. Ele não pode operar na metade do seu poder ou em 99% dele. Enquanto existe um único defeito, todo o sistema está desativado.

Estas são as leis da conexão mútua entre as almas, que juntas criam um desejo. A condição para a conexão decorre do seguinte: “Como um homem em um só coração”, quando todos transcendem acima do ego, “acima da razão”.

Claro que nós avançamos para isso gradualmente, passando por 125 níveis no caminho para conexão total, mas, mesmo no processo, o princípio da igualdade do individual e do geral afeta as coisas, de modo que quando um grama de mim é adicionado ao sistema geral circular, isso lhe permite subir ao nível certo. Nós devemos usar este princípio, o que significa ver como importante até mesmo a menor ação realizada por cada indivíduo.

Pergunta: Isso significa que as minhas corrupções também são transferidas para o sistema?

Resposta: Sim, e o Baal HaSulam escreve sobre isso, mas a questão é que o nosso sistema já está quase totalmente corrompido. Nós começamos a subida de baixo, desde o pior estado, e primeiro corrigimos os desejos mais puros, os vasos mais leves.

Pergunta: Será que esta lei integral age em todos ou somente naqueles que estão conscientes disso?

Resposta: Em primeiro lugar, à medida que o grupo é revelado, a pessoa entra neste sistema e participa de seu trabalho. Além disso, do lado de fora, há o sistema de todos os de Israel e, em seguida, o de todas as nações do mundo. Cada parte pertence ao sistema de acordo com o seu peso.

A unidade em si está oculta, e o que é revelado no momento é apenas a sua crosta, que é a parte mais fácil de corrigir. É aqui que age o mecanismo que permite que cada um de nós julgue o mundo a uma escala de mérito.

Isto porque, por enquanto, este é o nosso mundo, a parte que é revelada hoje e é dada a nós para que possamos trabalhar nela. Nós ainda não entramos em Malchut de Ein Sof de forma plena. Nós descobrimos uma fina camada dela a cada vez, para que possamos trabalhar com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/08/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Shamati, artigo 138, “Sobre O Medo Que Às Vezes Afeta A Pessoa”: …E se alguém vê que o medo o supera, ele deve dizer que não há nenhuma coisa como o acaso, mas que Deus lhe deu uma oportunidade desde Cima, e ele deve contemplar e estudar o fim para o qual lhe foi enviado esse medo. Parece que é assim que ele vai prevalecer e dizer, “Não há ninguém mais além Dele.

Mas, se depois de tudo, o medo não se afastou dele, ele deve tomá-lo como um exemplo e dizer que a servidão ao Criador deve ser na mesma medida do medo, ou seja, que o temor a Deus, que é um mérito, deve ser na mesma medida que o medo que ele tem agora. Ou seja, que o corpo fica impressionado com este medo superficial, exatamente da mesma forma que o corpo está impressionado, o temor a Deus deve estar.

Quando o medo afeta a pessoa, ela deve entender que ele é enviado pelo Criador, para que possamos mudar o medo animal que é sentido em nosso ego para o temor a Deus. No medo, não devemos olhar para o nosso desejo de receber, mas para o nosso desejo de doar.

O papel de uma pessoa é tomar este exemplo de Cima, embora ela não possa cumpri-lo por si mesma e ele seja mais tarde realizado pela Luz que Reforma. Ela tem que pelo menos lidar com esses esclarecimentos. Eis porque ela tem que preparar o ambiente e a si mesma, para estar pronta para receber os problemas e os medos que virão.

Tudo começa com o medo, uma vez que o desejo de receber sente apenas prazer ou sofrimento. O maior sofrimento para ele são os medos: dos medos menores à maior ameaça.

Se o desejo é oposto à Luz, a Luz reúne um sentimento de escuridão nele. Aqui devemos entender que em resposta a essa ansiedade egoísta que sentimos agora, nós temos que atrair a força superior, com o apoio do ambiente, da sociedade e da oração. Nós temos que atrair a Luz que Reforma para que transforme nosso vaso de recepção em um vaso de doação.

Depois, ainda vamos sentir medo, mas vai ser o medo de não saber quando podemos doar, conectar e nos parecer com o Criador, quando podemos nos aderir a Ele, para dar a Ele a chance de Se revelar aos seres criados. Assim, transformamos a escuridão em Luz e a noite em dia.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/12

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Pergunta: Durante o curso de educação integral, quando começamos nosso trabalho prático, fica claro que as pessoas não entendem o que significa “subir acima de si mesmo” ou “unir-se”. Elas pedem para que lhes seja mostrado como isso é feito e onde elas podem ver um exemplo de tal comportamento? 

Resposta: É impossível ver isso. Talvez seja possível desenhar algo abstrato para que haja algo pelo qual se esforçar, mas nada mais. Através do treinamento, o grupo desenvolve uma sensação comum. De certa forma essa é uma saída de si mesmo. Esta saída de si mesmo pressupõe algumas fases. 

Uma é “entrar” no seu parceiro de conversa. Este é um treinamento psicológico básico que é utilizado para diversos fins. Eu começo a sentir, a estudar a outra pessoa, porque por algum motivo é algo que eu preciso fazer ou é de meu interesse. Ou simplesmente posso querer me elevar acima de mim mesmo e tratar a pessoa com bondade, como parentes tratam um ao outro. 

No entanto, mesmo quando tento entrar nos pensamentos e sentimentos de outra pessoa, seu coração e mente (seu sentimento e pensamentos) se tornam como meus. Digamos que eu sou capaz de obter a proximidade com ela e o seu ambiente interno, mas tudo o que estou fazendo na realidade é substituindo meu “animal”, meus próprios instintos e regras de conduta pelos da pessoa, mas eu realmente não me elevo acima do nosso nível animal geral.

Nós temos que imaginar algo totalmente diferente. A saída de si mesmo não deve ser para o interior de outra pessoa. Quando eu treino a sensação de outra pessoa, essas sensações não devem finalmente ser destinadas a sentir tudo o que está dentro da outra pessoa: seu subconsciente, pensamentos, instintos e reflexos. Eu não estou interessado no “mecanismo automático” que age dentro dela. Ao invés disso, estou interessado em cada aspiração dos amigos em subir acima deles mesmos. Eu tento me conectar a aspiração deles de subir e chegar ao próximo nível, que é o nível humano. Eu tento estar junto com eles e cada um deles tenta fazer o mesmo em relação aos outros. 

Através disso, nós criamos uma associação. Criamos pensamentos e desejos que estão separados de nossas qualidades animais e são destinados a subir acima do nível atual. Nós desejamos que a nossa comunicação consista de amor, compreensão e esteja acima de nosso mundo e da nossa vida, para que cada um de nós possa desaparecer nessa nova associação, neste novo quadro de um desejo único e uma única mente.

Nós precisamos imaginar e constantemente cultivar isso, de tal forma que a sensação de nossa associação pareça como o coração e a mente do grupo. Isso será da maior importância para nós e o nosso “eu” desaparecerá dentro disso. Meu desejo de ascender vai manter as pessoas ao meu redor e tudo o que pertence aos meus instintos, reflexos e hábitos irá desaparecer, como algo totalmente inútil e inexistente agora. Eu não os usaria até o ponto onde começaria gradualmente a me acostumar a viver nessa nova associação que criei acima do meu próprio eu.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 29/02/12

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Pergunta: Como podemos manter o sentimento dos workshops durante os intervalos, refeições e assim por diante, na próxima Convenção? 

Resposta: Nós devemos preparar tais condições externas para que elas sempre mantenham as pessoas neste estado. Uma pessoa vem à Convenção de manhã e sai à noite. Durante este tempo, ela deve passar por muitos estados espirituais e, à noite, sair não como chegou de manhã. Ela vai para a cama e literalmente se desliga. 

Amanhã e depois de amanhã é a mesma coisa; ou seja, estes são três dias de trabalho muito sério. Temos tudo para garantir que a Convenção se realize neste ritmo e em tal sequencia, que as pessoas estejam em constante movimento para frente. Mesmo as pausas e refeições devem influenciá-las desta forma, forçando, movendo-as para frente. 

Uma Convenção é um evento muito sério. O álcool é totalmente proibido. Nós devemos subir a um nível onde ele não é necessário. Temos bastante adrenalina nos workshops. Você vai sentir que está junto com todos, em “uma única pele”; o Criador vai se vestir em você.

Pergunta: Como posso ver o mundo como uma única criação? Como posso ver a união acima da quebra? 

Resposta: Isso deve ser revelado a você não mentalmente, não na mente, mas manifestado em seus sentimentos. As conexões internas do mundo serão reveladas, e você vai ver isso dentro de si mesmo. 

Pergunta: Como eu sinto a necessidade comum, a Hissaron? 

Resposta: Isto surge de uma inclusão total entre todos, porque toda a nossa esquerda, ou seja, todos os tipos de sentimentos egoístas, derivam da inclusão mútua. 

Pergunta: Que Kli (vaso) você gostaria de ver na sua frente? 

Resposta: Um pronto para fazer qualquer coisa pela união. Nada mais é necessário! Com isso, nós entramos em acordo, em equilíbrio com a Luz superior. Ela se manifesta em nós, e isso é tudo. A implementação realmente não é fácil, mas o princípio é muito simples: há uma força que vai agir em você se você lhe der esta oportunidade.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Pergunta: Como devemos imaginar este campo único que existe fora de nós? O que as pessoas precisam fazer ao treinar em grupos de aprendizagem integral?

Resposta: Vamos imaginar que estamos nos conectando com o desejo de outra pessoa. Em outras palavras, fazemos uma prática psicológica regular. Eu tento determinar os desejos, intenções e pensamentos de uma pessoa.

Quais são as etapas que as pessoas e os grupos vivenciam enquanto entram gradualmente nesses estados? Primeiro as pessoas precisam sentir umas as outras, como durante a prática psicológica regular. Como eu sinto a pessoa com quem estou falando? Como faço para me conectar com ela? Como faço para determinar qual é o seu desejo, para me tornar envolvido com ela, e chegar a uma boa atitude em relação a ela, aprender a amá-la e comunicar com ela?

Em outras palavras, seus desejos, que são referidos como seu coração, e sua mente, que leva esses desejos, devem se tornar essenciais para mim, do mesmo modo que a mãe se sente em relação a seu filho quando deseja servi-locompletamente com ambos os seus desejos e mente. O coração e a mente é o que a pessoa tem. Desta forma, é como se eu estivesse dando um passo em direção a todos os participantes do grupo, irradiando bondade em cada um deles, e todo mundo faz isso em relação a todos os outros.

Esta atitude comum no grupo, que estamos constantemente desenvolvendo, deve criar tal nível de reciprocidade que começa a criar certo campo entre nós. Este campo de atitude mutuamente boa deve adquirir uma determinada base.

Por que fazemos isso? Nós não estamos fazendo isso apenas para ter um bom relacionamento entre nós. Nós agora queremos elevá-los ao próximo nível, para que possamos existir neste campo mútuo de bondade, um campo de atitude mútua em relação ao outro, de modo que possamos mantê-lo.

Este campo bom e comum entre nós – vamos nos referir a ele através de sua qualidade mútua de doação – necessita ser criado através de nossa garantia mútua, quando eu penso em você e você pensa em mim. Nós temos que nos desenvolver constantemente desta forma através de uma atitude boa. Nós temos que perceber esse calor mútuo de todos para com todos, a fim de criar algo mútuo, mesmo independente de nós, como uma criança comum.

Nós podemos nos referir a esta imagem comum de nós, já independente de nós, para qual já estamos começando a trabalhar, o grupo. A vida nesta imagem, neste grupo, deve ser a principal coisa para nós. Este grupo é o que realmente assumimos como sociedade.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 29/02/12

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Desenvolvimento significa limitar constantemente o desejo, que é inevitável. Mesmo as abordagens mais avançadas de ensino que não utilizam castigos ainda limitam as crianças, mas de outras formas. Um embrião no ventre de sua mãe também se desenvolve por limitações. Toda a natureza é baseada neste princípio, e se o mantivermos em nosso desenvolvimento, certamente evitaremos problemas e tristezas.

Mas nós seguimos o caminho inverso e removemos todos os obstáculos: libertamos o ego, abusamos dos outros o máximo possível, abusamos o mundo inteiro em nosso próprio interesse. A pessoa se vê como grande quando consegue roubar milhões e é respeitada por isso. Nós distorcemos totalmente nosso caminho ao desistir de qualquer forma de restrição. Nossos desejos não são limitados por nada e também podemos ver isso na TV, nos costumes culturais e educacionais modernas. A julgar pelo que está acontecendo com as crianças e os jovens, nós estamos cultivando uma geração que cresce por modelos animais e não humanos de comportamento e pensamento. Que tipo de modelos a publicidade apresenta?

Nós vemos os resultados: sem nos limitarmos, chegamos ao colapso e sofrimentos, e começamos a compreender que temos que mudar. Isto é o que nos espera, uma vez que ainda não estamos realmente sofrendo.

Se fôssemos tão flexíveis quanto os bebês, que podem ser facilmente direcionados para se desenvolver no caminho certo, se respondêssemos ao que está acontecendo com a mesma velocidade e prontidão que eles, então tudo estaria bem. Nós poderíamos ver que o Criador é o educador perfeito e nós iríamos até Ele com nenhuma queixa.

Mas, para isso, nós temos que responder corretamente a Sua educação e ser sensíveis. Os Cabalistas nos dizem como podemos adquirir essa atitude; eles dizem que devemos nos conectar e ser “bons meninos”, ser gentis, sociáveis ​​e responsáveis ​​uns pelos outros, para criar a garantia mútua, etc.

Certamente, as crianças não querem ouvir ninguém. Elas só querem ir a todas as direções. Mas os adultos impõem disciplina a elas, assim como o Criador, embora Ele ainda não tenha começado a nos tratar seriamente. De uma forma ou de outra, as mesmas leis penetram através de todos os mundos, mas a questão é que temos que aprender com a natureza e não inventar limitações artificiais.

Isso também se refere aos educadores de crianças. A natureza nos mostra como, quando e de que forma as limitamos de acordo com os estágios de desenvolvimento. Na verdade, nada depende de nós, nós só executamos as coisas. Se estudássemos bem as leis da criação e a natureza das crianças, saberíamos exatamente como agir em cada fase, agora e no futuro. Em condições ideais, um educador realiza as ordens da natureza. Ele nunca inventa nada de novo, mas apenas executa o seu plano. Esta é a sua obrigação: aos poucos, dia após dia, faz com a pequena natureza da pessoa corresponda à natureza superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Nas notícias (de Finmarket.ru): “Existe um acordo unânime entre os banqueiros norte-americanos que a sua maior ameaça é o resultado da crise financeira da zona do euro, porque os governos europeus começam a economizar juntamente com os consumidores europeus.

“Isso é facilmente explicado: o desemprego na Europa bate recorde após recorde, à medida que a recessão continua a se aprofundar. Como resultado, os cidadãos da UE têm que mudar hábitos de consumo – que pode ter um impacto duradouro sobre a economia e os lucros corporativos. Mudanças nos hábitos de consumo têm afetado o rendimento de empresas europeias.

Meu comentário: Nós estamos diante da falência das corporações, o desaparecimento da classe média, o surgimento de centenas de milhões de desempregados, tumultos por comida, etc., onde a responsabilidade mútua, a preocupação mútua e a doação não são alcançadas através da unidade. A educação integral deve nos ensinar como criar, passo-a-passo, uma administração única, tanto para a UE como o mundo inteiro.

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