Pergunta: Como posso eu elucidar o meu egoísmo na espiritualidade se eu ainda não estou lá?

Resposta: Você esclarece as suas qualidades espirituais, mesmo que você ainda não esteja lá, com base na sua conexão com seus amigos, uma vez que você está a tentar superar o seu egoísmo e associar-se com ele através da garantia mútua. A aspiração em relação ao grupo, no qual todos trabalham juntos e tentam conectar-se, é semelhante aos estados e desejos que iremos experienciar no mundo superior.

Eu aspiro a ele como uma criança que finge ser um adulto. É assim como ela aprende. O mesmo se aplica a nós quando começamos um novo trabalho. Usamos vários modelos para nos educarmos a nós próprios e, assim, adquirimos gradualmente as habilidades de que precisamos para completar o trabalho.

Funciona da mesma forma em relação ao nosso trabalho espiritual. Eu não sei o que é a Luz superior, nem sei que próximo estado superior haverá para mim. A realidade superior está fora de nós e não vemos como aproximar-nos dela; contudo, apenas para este propósito foi este mundo criado; o desejo comum (geral) foi dividido em biliões de partes, permitindo-nos trabalhar com elas, recolhê-las de volta, e aprender como ajustar-nos numa forma que irá finalmente permitir-nos reconhecer isso. Por um lado, somos incapazes de recolher de volta as peças quebradas por nós próprios, e, por outro lado, estamos ansiosos por alcançar isso.

Então iremos perceber que não apenas não estamos dispostos a trabalhar nisso, mas, em geral, somos completamente incapazes disso. Mas, ao mesmo tempo, enquanto continuamos a agir e a fazer esforços, começamos a sentir um enorme desejo de tornar isso de alguma forma uma realidade.

De repente, esses nossos estados enormes, diversos, e muitas vezes opostos reúnem-se numa só peça. Eles ainda se contradizem um ao outro uma vez que por um lado, devemos elevar o nosso egoísmo tremendo e saliente, e por outro lado, devemos aspirar à Luz, à doação.

Estes estados ainda são opostos e isolados entre eles. A Luz que os conecta criando ao mesmo tempo um vaso espiritual (um desejo e uma tela), não tem descendência sobre eles até ao momento.

Até agora, não há tela, nem existe qualquer conexão entre a Luz e o desejo. Permanecem afastados um do outro. Esta oposição é sentida dentro do nosso desejo como algo muito intenso e contraditório, mas devemos ainda aspirar a fazê-lo acontecer. Então, irá ocorrer.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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O egoísmo é chamado de “ajuda contra mim”, porque se eu o imagino contra mim, isto realmente me ajuda. Mas se eu me associar a ele, então, é claro que é um inimigo. Tudo depende de como nos posicionamos em relação ao egoísmo.

Como eu não esqueço de que só quando não me identifico com ele, mas o vejo contra mim, o egoísmo ajuda?

Isto só pode ser conseguido através do ambiente. Uma pessoa nunca será capaz de se manter neste estado. Ela sempre vai se identificar com o ego e cair nele, se o grupo, como um ímã, não elevá-la acima do egoísmo. Existem duas forças: de cima – a força do grupo; e de baixo, a força do egoísmo.

Se o grupo conseguir tirar o meu “Eu” deste egoísmo e mantê-lo fora, então eu vou sentir o egoísmo contra mim. Se ele não conseguir me elevar, eu vou cair de novo no egoísmo o tempo todo, e não vou ser capaz de lembrar até mesmo de vê-lo fora de mim.

Portanto, somente o grupo pode cuidar disto por meio de sua opinião, pela garantia mútua.

Da Convenção na Carcóvia “Unir Para Ascender” 17/08/2012, Workshop 2

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Pergunta: De que material nós podemos construir o vaso espiritual entre nós?

Resposta: O nosso vaso é a conexão entre nós. Nós não somos os vasos, mas as partículas negativas pelas quais temos que nos esforçar. Eu tenho que me esforçar partir de mim mesmo, do meu “eu” para com o amigo. Minha alma está no contato que se forma entre nós.

O amigo faz o mesmo por mim e a revelação espiritual ocorre entre nós. Toda a área entre nós é o nosso vaso espiritual. Nós somos apenas as partículas negativas onde não há necessidade de mais nada; é acima do nosso ego que temos que construir o vaso de doação.

Mas nós construímos este vaso fora do ego; ele é feito de nossa mútua Luz de Retorno, a minha e a do meu amigo. Um fenômeno espiritual é revelado dentro deste vaso, neste campo dos nossos esforços mútuos, a Luz direta é revelada na Luz de Retorno.

Eu sou apenas o corpo do Partzuf espiritual, e acima de mim eu construo uma “cabeça”, onde toda a Luz de Retorno e a Luz Direta são reveladas. É claro que nós precisamos de um “corpo”, acima do qual construímos a “cabeça”. Mas o principal é a “cabeça”, que já simboliza o nível humano; há uma conta adicional aqui.

Portanto, a nossa missão é criar este campo mútuo e preencher o espaço entre nós com a Luz de Retorno, com a doação. Então, de acordo com o nível de doação, o nível da Luz de Retorno (Hassadim), com o qual eu preencho o mundo, o Criador é revelado gradualmente. Isso ocorre nos mesmos vasos que agora me parecem deliberadamente estranhos, de modo que eu tenho que me esforçar em doar-lhes.

Imagine como o mundo lhe pareceria se você visse toda a humanidade como seus próprios filhos; você conseguiria trabalhar de forma independente? Não, você não poderia. Você não pode tratar o seu próprio filho como um estranho, e, especialmente, não pode odiá-lo. Mas se você tentar tratar os amigos como seus próprios filhos, o seu esforço vai lhe trazer o sentimento espiritual. É por isso que nos foi dada a ordem: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/8/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Se os amigos se tornam mais importantes para você do que você mesmo, e sua principal preocupação é que eles descubram a espiritualidade e não você, isso mostra a grandeza que você atribui ao Criador, uma vez que com isso você Lhe dar alegria. Para Ele prazer e alegria é para serem revelados. Ele só pode ser revelado em desejos que se assemelhem a Ele, o que significa os desejos de doação que são compatíveis com a Sua doação. Uma pessoa que doa atinge adesão com o Criador de acordo com a lei de equivalência de forma.

Você não pode ter vasos de doação em você. Eles só podem existir se você tomar desejos externos, e quanto mais externos eles forem para você, melhor. Os discípulos de Rabi Shimon sentiam tanto ódio entre si antes de começar a estudar. Imaginem que grandes desejos eles corrigiram ao elevá-los em doação ao Criador, para que Ele pudesse realizar Sua doação com eles.

É o mesmo com você, quando ao querer alcançar o amor do Criador você tenta amar os outros, os amigos. Você concorda em assumir todos os seus desejos e elevá-los ao Criador para correção. Isto significa que você está pronto para ser Seu servo, o condutor entre eles e ao Criador. Você só usa a Masach (tela) e daí você se torna como a mãe Bina, que não tem nada.

Isso é chamado de “reino de sacerdotes” que não têm propriedade própria. O Criador é a sua única propriedade. Você só conduz a Sua Luz através de você para os outros e com isso alvança a adesão com Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Durante o workshop, imagine que você está na sua alma e que as 10 pessoas sentadas com você num círculo não são apenas pessoas, mas a conexão que cria o vaso de sua alma. Nós descobrimos essa conexão entre nós à medida que recebemos a matéria, o desejo, o vaso geral coletivo, onde a Luz é revelada.

O desejo e a Luz, em conjunto, nos dão a sensação do nível espiritual onde vamos sentir uma força especial que constrói e sustenta esse nível, o que significa o Criador, e que inclui todos os desejos e Luzes. Nós temos que imaginar tudo isso durante o workshop.

A alma é a nossa doação mútua. Você está sentado num círculo de 10 pessoas e tem que imaginar uma rede de doação mútua que conecta a todos. Cada um sente que se anula nela e que é incorporado no desejo geral. Não há eu, você, ou aquele que doa aos outros; todos doam a todos. Na medida em que cada um desaparece totalmente, e em vez de dez pessoas e o campo entre elas, há apenas o campo de conexão que permanece e as pessoas parecem desaparecer.

Este campo é chamado de “vaso” espiritual, a nossa atitude, o desejo de doar ao outro. Consequentemente, a Luz se veste neste desejo de doação mútua.

Este desejo de doação mútua é chamado de “alma”, e a Luz que o preenche é chamada de “Luz da alma”, sua vida, sua vitalidade, NRNHY. Não há outra realidade! É nesta realidade que você entra mais profundamente a cada vez e começa a sentir que este é o lugar onde toda a humanidade, todas as forças e todos os relacionamentos estão. Este é o lugar onde você descobre o Criador.

Você se torna ilimitado, porque antes você se anulou e entrou no campo que o conecta. Com isso você elimina todos os limites: não é por absorver uma quantidade ilimitada, mas por ser incorporado ilimitadamente nos outros, como se se perdesse neles.

Graças a isso você começa a sentir o vaso todo. Isso é chamado de desejo de doar, que realmente remodela você e lhe dá uma forma ilimitada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/08/12, Escritos do Rabash

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Nas notícias (do Los Angeles Times): “Os americanos estão jogando fora quase outra mordida de comida, desperdiçando até 40% do abastecimento do país a cada ano: uma massa de suprimentos que não foi consumida no valor de 165 bilhões de dólares, de acordo com um novo relatório do Natural Resources Defense Council. …

“O desperdício alimentar é a maior parcela de resíduos sólidos estufando os aterros americanos. Desde os anos 70, a quantidade de restos de comida que é despejada saltou 50%. O americano médio joga fora 10 vezes mais alimento que um consumidor no sudeste da Ásia, de acordo com o Natural Resources Defense Council”.

Meu comentário: Se nós nos sentíssemos “como uma família”, como a atual crise global explica, a fome seria eliminada sem aumentarmos a produção de alimentos; bens totalmente desnecessários (70% da produção), despesas militares, drogas nocivas, etc., desapareceriam. Se os americanos lançassem uma campanha de ajuda mútua dentro do país, eles teriam dado um exemplo para todos os países de como fazer com que todos fossem bem alimentados, sem gastar um centavo do tesouro nacional, e depois “tivessem a mesma opinião”, e assim por diante.

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Baal HaSulam, “A Última Geração”: A adoção das leis de altruísmo, baseadas no amor ao próximo, no sentido literal. Distribuição igualitária dos lucros, de modo que cada um trabalhe de acordo com suas habilidades e receba de acordo com suas necessidades.

Nós temos que perceber que o Baal HaSulam não toma esses princípios de Marx. Em geral, ele não constrói sua abordagem sobre os conceitos de cientistas, tais como Marx, Einstein e Freud. Só de olhar para a forma corrigida e perfeita dos vasos (almas), ele vê que estágios nós devemos passar em nosso mundo, avançando em direção à meta até o fim da correção e perfeição.

Nós não estamos falando de corpos, nem sobre a formação social ou a relação entre os povos, nações, partidos e movimentos políticos. Não, nós estamos falando de almas, como elas vão se unir numa só alma e chegar à meta, ao fim da correção no mundo do Infinito.

Como podemos realizar a correção espiritual com a ajuda de ações materiais consecutivas em nosso mundo? Diz-se: “A partir de Suas ações, O conheceremos”. Primeiro, nós realizamos uma ação e depois a compreendemos. Assim é na vida real. Por exemplo, num novo local de trabalho, primeiro eu realizo cegamente as instruções do supervisor, aprendendo meus deveres.

Da mesma forma, uma criança copia os adultos e, devido a esse instinto, mais tarde começa a entender o que está acontecendo, por que é necessário agir de uma maneira e não de outra. A criança sempre começa estudando pela prática: ela repete algumas vezes o exemplo que viu e só depois é que podemos explicar a ela a lógica da situação. Então, talvez ela acrescente algo de seu entendimento e execute a tarefa ainda melhor do que nós.

Portanto, tudo novo começa com a imitação do antigo. É por isso que ao estudar as obras do Baal HaSulam, nós devemos entender através do que ele vê a nossa situação. Seu olhar penetra em todos os mundos, desde formas extremamente externas que hoje aparecem diante de nós até a imagem no fim da correção. Ele vê todo o processo através do qual todos devem passar no caminho para a meta. A meta é que nos revelamos na forma final, sem corpos, sem este mundo, no mundo do Infinito.

Portanto, a questão não está em Marx, nem nas citações famosas de alguém e visões socialistas. O Baal HaSulam simplesmente usa a teoria de Marx e outras teorias, definições, símbolos e nomes para explicar que estados nós temos que passar e como devemos agir. Ele poderia encontrar outras palavras para descrever tudo isso que temos que atravessar no caminho para a correção final. Você não deve considerá-lo um socialista ou atribuir quaisquer simpatias políticas a ele. É conveniente para ele usar os conceitos existentes para nos mostrar os passos certos da correção.

Portanto, ele começa com o amor ao próximo: inicialmente, nós devemos nos educar desta forma, saber que estamos falando da correção de vasos (desejos) após a quebra. A unificação é a única ferramenta que nos permite voltar ao estado corrigido. Assim, neste nível, no contexto de nossa compreensão, essa unificação é definida pelo princípio:. “Ame ao próximo como a si mesmo” e muito mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, Escritos do Baal HaSulam, “Última Geração”

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Nós só podemos cultivar um verdadeiro desejo de doação se realmente trabalharmos com ele no grupo. Se uma pessoa sai, isso significa que ela está simplesmente indo na direção errada. Fora do grupo, não podemos compreender o que significa o desejo de doar. Nós temos que nos esforçar, sentir que não queremos isso, que é repulsivo e doloroso; nós fugimos do fato de que temos que estar conectados com os outros. Só se formos persistentes e permanecermos de modo a estar conectados em garantia mútua, é que podemos começar a entender o que significa o atributo doação e o quanto estamos longe dele. Então, vem o pedido para que a força de doação simplesmente nos influencie, porque ela é a fonte: ela nos criou.

Agora, deste ponto de vista, nós podemos olhar para o que está acontecendo no mundo. Parece que, por um lado, todo mundo está mutuamente conectado agora e não há para onde fugir; toda a humanidade se torna um grande grupo e esta conexão mútua está sendo revelada mais claramente agora, mas como uma conexão negativa. No entanto, ao mesmo tempo, as pessoas já começam a entender e reconhecer que, se houvesse uma boa conexão mútua entre nós, nós poderíamos criar uma humanidade maravilhosa, um mundo maravilhoso.

Mas nós não podemos fazer isso! Porque o nosso ego faz tudo o que pode para nos separar, ele nos opõe um com outro: esse ódio mútuo, a desconfiança, repulsa, etc. Isso significa que o mundo está indo na mesma direção que a nossa, mas devagar, de forma gradual, de acordo com a sua forma, mas ainda na mesma direção. Assim, já é possível falar sobre esta fonte em todos os lugares.

A sabedoria da Cabalá é a psicologia interior do indivíduo e de toda a humanidade. É a continuação da psicologia normal. A questão é que a psicologia atingiu seu limite e está numa crise há várias décadas. A sabedoria da Cabalá é sua substituta. Ela nos fala sobre os atributos internos, sobre as forças da natureza, não só das forças do homem, mas do mundo que nos rodeia, o que significa como o homem e o mundo a sua volta chegam a um estado de equilíbrio. Este é realmente o papel da psicologia: levar a pessoa a um estado de equilíbrio com o mundo que a rodeia.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12 , Workshop 3

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Nós tivemos uma Convenção muito potente e de alta qualidade na Carcóvia (Ucrânia), dando um grande passo em frente. Isso avançou todos os nossos grupos em todo o mundo. Sentimos a participação universal: todo mundo estava com a gente, de todo lugar do mundo, todos conectados. Esperemos que isto vá nos elevar a um nível mais alto, mais forte e mais interno de conexão em comparação com o nível anterior.

É claro que este sucesso teria sido impossível sem os trabalhos preliminares e de sacrifício pessoal que todos expressaram para atingir o objetivo da criação. Acho que conseguimos senti-lo e realizá-lo melhor. Eu sou muito grato a todos os participantes e estou orgulhoso de vocês. Refiro-me a todos os organizadores e a todos os participantes da Convenção, que sentiram como foi importante este passo em frente para nós. Eu estou contente que tudo aconteceu do jeito que aconteceu.

Espero que de agora em diante continuemos a aprofundar a nossa conexão e que dentro dela revelemos como tudo é determinado pelo nosso apelo ao Criador. Mesmo que agora eu esteja me referindo a vocês, temos ainda que agradecer ao Criador por nos dirigir, nos acompanhando e nos fazendo avançar em direção a Ele, por termos uma força superior que nos guia, e por termos merecido avançar em direção a ela.

A principal coisa que eu queria transmitir-lhes nesta Convenção é a sensação de que quando você está em um grupo que discute, ouve e dança dentro da noção de um “grupo”, ele o sustenta. Mas no momento em que você deixa essa noção, mesmo se fisicamente você ainda estiver no grupo, você imediatamente cai em seus pensamentos.

Você deve sentir esta subida toda vez que estiver com os nossos amigos que o influenciam e possuem sua mente e coração, e numa descida, quando por algum motivo você quebrar sua conexão com eles.

Nós precisamos ter uma ideia de como é necessário estar constantemente sob a influência do ambiente. Caso contrário, você de imediato retorna a um estado animal. Eu só sou humano quando o grupo me governa.

Esses dois níveis precisam se tornar muito claros para cada pessoa, e foi para esta meta que todo o cronograma da Convenção se dirigiu. Se de alguma forma conseguimos alcançar esta realização, agora precisamos fortalecê-la: compreender a extrema importância da influência do ambiente, de que fala o Baal HaSulam. Esta é a toda a minha liberdade de escolha: manter o fortalecimento deste ambiente em tudo que eu puder, aumentando minha sensibilidade.

O ambiente deve se manter cada vez mais forte e ter uma influência mais poderosa sobre mim. Nossa garantia mútua deve manifestar-se aqui: de acordo com a minha atitude para com eles e de acordo com a atitude deles em relação a mim, para me manter sempre acima de meus cálculos corporais. E isso vai nos levar à modéstia e à devoção da alma — os estados que conduzem à realização da meta.

Extrato da Conversa durante uma Refeição após a Convenção da Carcóvia 20/08/12

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Pergunta: Você disse que não há tal coisa como “letargia”. Como nós podemos nos concentrar na meta para nos tornarmos um motor eterno? 

Resposta: Só depende da importância da meta. Na verdade, não há nenhum cansaço. Suponha que você tenha uma criança pequena e esteja ocupado com ela 24 horas por dia com alimentação, fraldas e todo o resto. Isto, naturalmente, é um trabalho muito duro, mas ele é o cansaço físico em nosso mundo. 

No mundo espiritual, se uma pessoa avança, ela é nutrida pela Luz e não se cansa. Isso não significa que ela não durma ou coma, e assim por diante. Ela precisa fazer tudo isso, mas o desprendimento, o cansaço mental, não existe. Claro, ela dorme fisiologicamente, mas só porque é essencial para o seu corpo. 

Ou seja, se somos carregados pela Luz superior, constantemente procurando uma maneira de estar totalmente focados nela, então sempre satisfazemos nossas necessidades fisiológicas habituais: a quantidade básica de calorias, sono e assim por diante. Será sempre num nível normal, e isso não será problema. Mas isso deve ser observado! Os Cabalistas dizem que uma pessoa precisa de 60 respirações enquanto ela dorme. 

Nós estamos num campo de forças. Você pode pensar que é misticismo, mas na verdade é ciência, física e vetores. Como eu me concentro nesse campo, no quadrado inverso da distância entre nós, ou seja, direção, a direção do ângulo para eu pegar a energia dele? Tudo segue as mesmas leis que operam no nosso mundo com alguma forma de energia, como a radiação, por exemplo. 

No entanto, mais uma vez, nos deparamos com o problema da garantia mútua: você irá apoiar seus amigos? Porque a pessoa pode perder num instante a direção, e, em seguida, nada funciona. Num instante, ela pode se encontrar em algum espaço incompreensível! Então, quaisquer interrupções externas, bobas, tacanhas, começam a influenciá-la. 

Assim, a coisa mais importante é criar a necessidade no grupo de constantemente apoiar cada um dos seus membros. Depois disso, não há nada com que se preocupar. Você sempre terá êxito. 

Da Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 17/08/12, Lição 2

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