É preciso um tempo muito longo até que contra todos os desejos e as rejeições o indivíduo possa se convencer a si próprio de que é essencial estabelecer uma relação com os amigos. É preciso muito tempo até que este clarifique tudo isto e se convença a si próprio, depois de muitas subidas e descidas.

Aos poucos, aprendendo com todos os estados e ações que ele tem passado, verificando-se, este começa a entender o que é bom e o que é mau para ele. Primeiro, ele pensava que era bom quando tinha sentimentos novos, entendia e sentia mais, pensando que era respeitado e poderoso. Agora ele começa gradualmente a entender que todas essas sensações agradáveis não indicam de fato o seu progresso espiritual. Pelo contrário, eles indicam que uma pessoa está se afogando mais e mais profundamente em seu ego, no seu desejo de receber, na questão da criação.

Primeiro, o indivíduo pensa que o seu avanço depende de estudar a teoria, em conhecer o material. Ele atravessa os livros desejando compreendê-los, acreditando que através deles ele será capaz de se aproximar do objetivo. Então ele corre para disseminar esse conhecimento, com a esperança de receber uma recompensa pelos seus esforços. Ele tenta romper através de diferentes direções, girando em torno de um ponto central: o amor pelo outro.

Ele alcança-o somente quando ele não tem outra escolha, e está em total desespero de nada alcançar por si mesmo. Como resultado de todas essas ações a Luz ilumina-o, e ele começa a entender e a sentir que a entrada para o mundo espiritual abre-se apenas quando o seu coração se conecta com o coração do amigo.

Através deste ponto de conexão, onde os corações entram em contato, eu saio do meu coração e penetro no coração do amigo, de modo que no coração do amigo eu vou descobrir o meu mundo espiritual. Isto é o que cada um de nós faz em relação aos amigos.

É preciso um longo período de tempo para fazer isso, uma vez que tem de ser no coração e não na mente. A mente se torna apenas uma ferramenta externa. Assim, uma pessoa avança na direção certa e descobre o estado mais distante e odioso de todos os estados neste mundo.

Anteriormente, ele não podia sequer imaginar que este é o objetivo da vida. Mas isso é ao que ele tem de chegar, que o objetivo de sua vida será a conexão dos corações de todas as pessoas no mundo em um só coração.

Temos que ter paciência com nós mesmos e com os amigos que passam por diferentes estados externos. Todos precisam do seu próprio tempo e forma de desenvolvimento até que ele finalmente descobre que não há outro trabalho senão o amor de amigos.

Quanto mais tempo tu levares neste processo, mais sucesso terás. As pessoas que pensam que eles podem iniciar este trabalho imediatamente normalmente esgotam-se rapidamente. Esse reconhecimento requer um período de adaptação, um tempo para que todos os outros tipos de trabalho “secarem”, para que a partir de toda a sua experiência e todos os seus esforços uma pessoa se sinta desesperada. Então, com a ajuda da Luz que Reforma ele vai entender e sentir que nada irá ajudá-lo salvo a conexão. Isto é quando o seu trabalho começa no lugar certo.

Uma vez que estamos conectados em uma rede geral com todas as pessoas do mundo, passamos esse sentimento e essa compreensão para todos. Assim, o mundo começa a falar sobre a necessidade de conexões mais fortes entre as pessoas, que poderão salvar a humanidade. Quanto mais trabalharmos em nós mesmos e maiores esforços fizermos, mais Luz atrairemos sobre nós próprios, de acordo com a lei de equivalência de forma que também se derrama nos vasos externos, em toda a humanidade e por isso esta ideia atinge todos.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12, Escritos do Rabash

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É claro que nós fomos criados para só sermos capazes de nos preocuparmos com o nosso próprio bem e não temos nenhuma motivação para agir de forma altruísta. Em todos os próximos 125 níveis cada vez mais descobrimos esta verdade que está à espreita no nosso ego, que totalmente nos controla.

A única maneira de romper com isso é com a ajuda da Luz que Reforma, que nos eleva da intenção egoísta para a intenção de doação. Continuamos com o mesmo desejo de desfrutar, mas muda a sua intenção

Isto só é possível sob a influência da Luz. Quando a Luz brilha sobre o desejo, agarra-se à intenção de doar. No momento em que a Luz pára de influenciar o desejo de desfrutar, ele retorna imediatamente para a intenção de agir para seu próprio bem. Tudo depende apenas da intensidade da Luz, que influencia o desejo.

Acontece que toda a nossa vida depende de quanto a Luz que Reforma nos influencia. É por isso que nós temos que chamar a sua maior influência sobre nós. A fim de fazer isso, precisamos de uma deficiência, um desejo. Onde podemos encontrá-lo?

Para isso há uma inclusão mútua. Afinal, nenhum de nós tem um grande desejo de alcançar a doação: nós não entendemos e não vemos qualquer benefício na mesma. Então eu tenho que incorporar no grupo, no ambiente certo, o que me impressiona e me diz sobre a grandeza da doação.

Não importa se os outros não sabem o que estão falando, eu estou impressionado com eles, uma vez que é assim que eu sou construído. Se eu me colocar sob a influência do ambiente que pede doação, mesmo artificialmente, como um jogo, que me impressiona, eu começo a querer doar! Afinal, é o ambiente que inseriu a ideia de que é um atributo grande e valioso para mim.

É como a moda que é anunciada em todos os canais com muita publicidade, colorida com atores famosos que participam da campanha, que me dizem o quão importante é ter esses produtos. Eventualmente eu quero comprar o que eles querem vender, apesar de nenhum dos atores sequer pensarem em comprar esses produtos para si, e os que contrataram os seus serviços simplesmente querem fazer lucro. Todos trabalham apenas para me confundir e, eventualmente, têm sucesso: eu vou sair e comprar o que eles anunciam.

Nós precisamos da mesma coisa, mas devemos organizar este jogo por nós mesmos. Temos de aumentar a importância da doação e nos convencer de que é bom doar! Todos devem vender esta mercadoria a outros.

Estamos primeiramente incluídos nos desejos dos outros e todos adquirem um desejo de alcançar a doação. Segundo, nós trabalhamos juntos para construir o nosso meio ambiente para que ele forneça a cada um a grandeza da doação.

No final, eu recebo um desejo interno de doar tal como o meio ambiente, o grupo que insere a importância desse atributo em mim. É por isso que eu quero! Todo mundo age como se ascendesse e estivesse em doação e é atraído para isso. Estou impressionado com isso e quero atingir a mesma coisa.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 10/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu atuo diante de um amigo, tentando fazer com que a meta pareça mais importante aos seus olhos, eu devo agir de acordo com o que eu penso ser grande ou de acordo com os seus atributos?

Resposta: O que você quer dizer, de acordo com o que você pensa? Você deve levar em conta apenas o amigo. Quando uma mãe cuida de um bebê, o que ela pensa? No que é bom para ela ou no que é bom para o bebê?

Quando eu atuo diante do amigo, eu viso à meta mais elevada. É claro, não de uma forma exagerada, mas eu tento transmitir encorajamento no caminho espiritual suavemente, do fundo do meu coração. Isso também me impressiona. Eu minto para mim, como se eu realmente quisesse.

Como resultado, eu recebo mais Aviut (espessura), um desejo mais profundo, e de repente eu caio. No entanto, esta queda é o resultado dos meus esforços. Eu atraí a descida, e isso já é um grande passo à frente.

Há descidas que simplesmente esperam por mim ao longo do caminho, mas também há descidas que vêm como resultado dos meus esforços. Elas são totalmente diferentes, e eu as recebo de maneira diferente, já que meus vasos estão prontos para isso.

Eu fiz algo maior de mim mesmo; eu me “desenhei” de novo numa tentativa de ser igual ao nível espiritual. Eu sou impressionado pela doação. Eu julgo todos à balança de mérito. Eu justifico o Criador, o meu passado e presente. Eu mesmo “explodo” tudo isso, ajudando os amigos, ansiando pela garantia mútua, vivendo e respirando, e, de repente, sinto uma descida nos vasos que eu mesmo criei. Embora eles não sejam reais, embora eu só estivesse agindo, graças à minha “performance”, graças à “vestimenta” que experimentei, eu consegui Aviut adicional.

Na verdade, eu ganhei uma forma superior e me antecipei. É como se eu a construísse de forma independente, e o Criador só acrescenta a “matéria” do desejo nela. Por minha inclinação para frente, é como se eu construísse um grande “eu” com antecedência, e o Criador só concorda comigo e preenche o desenho, a “bolha” que eu criei. Ele preencheu o corpo arejado com “carne”, com a matéria do desejo, e, agora, eu já estou num estado mais elevado.

Assim, eu avanço com a ajuda da minha imaginação. Naturalmente, as coisas são um pouco mais complicadas. Não basta fazer um “desenho”, e o Criador “colori-lo”, mas é um excelente meio para avançar.

Além disso, há mais uma coisa: ao agir diante dos amigos, eu realmente construo o Criador, o futuro estado de doação. Isso é porque eu não consigo imaginar o Criador como maior do que eu mesmo num nível superior. Para mim, é a mesma coisa. Eu nem imagino a mim mesmo ou ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/12, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, “Carta 19”: Mas não é num único instante que a pessoa vai estar pronta para o casamento elevado e sublime, chamado de acoplamento completo. Mas “apenas a bondade e a graça vão me seguir”. Portanto, Ele intervém, que é o início do acoplamento, o que significa, “um justo sofre”…

O Criador desperta a pessoa, o que significa que Ele não a empurra para frente, mas a organiza por muitos truques, como se flertasse com ela. Nós vemos que mesmo na natureza, no mundo animal, há jogos de acasalamento antes do acoplamento. É todo um processo em que cada lado tem para mostrar ao outro que está pronto para a conexão e é responsável por isso, capaz de cuidar da próxima geração.

É a mesma coisa com uma pessoa que é rejeitada do acoplamento pelo Criador, porque não tem um desejo forte o suficiente. A pessoa pensa que o Criador não quer se conectar com ela e por isso sofre porque quer se conectar tanto, e está pronta para isso, tendo feito tudo o que podia para conseguir isso. Então, por que não o Criador se revela a ela?

Para a pessoa, parece que ela está pronta para doar, mas nós sabemos que ela só pensa em como pode usar a revelação do Criador para seu próprio prazer. Estes ainda não são vasos de doação. Se ela tivesse um desejo de doar, sua tristeza seria diferente. Os sofrimentos imediatamente se tornariam bondade, prazer.

Mas “o tempo vai fazer o que a mente não faz”… Se a pessoa segue este caminho persistentemente: trabalha no grupo, estuda, faz tudo o que pode, os seus sucessos e fracassos já estão nas mãos da Providência superior e seu único objetivo é continuar. Ela deve tentar extrair o melhor de cada estado que experimenta.

Não basta se arrastar de uma fase para outra. Graças a todos os despertares, todas os golpes do Criador, e uma vez que ela se sente mal como resultado, ela deve desejar correr na frente, para quebrar todas as barreiras ao longo do caminho, e isso é certamente impossível sem a garantia mútua.

A pessoa pensa que fez esses grandes esforços e ainda não recebeu nenhuma recompensa! Sua grande paixão não tem resposta, o que significa que o Criador não responde. Como resultado, ela se desespera: Quanto tempo ela pode perseguir o Criador sem resultados? Existe um limite para isso ou não?

Ele começa a perguntar: Para onde foram todos os seus esforços, todo o esforço e todo o seu anseio? Ela fica com uma sensação de grande anseio. Na verdade, nós temos que conectar todos os nossos sucessos, fracassos e decepções. Por um lado, devemos sentir uma grande decepção, mas, por outro lado, devemos superá-la na “fé acima da razão”.

A época em que o poder do ego me empurrava para frente acabou. Agora eu tenho que romper todas as barreiras hostis ao longo do caminho; agora eu tenho que sentir quantas dessas barreiras existe dentro de mim e como superá-los na “fé acima da razão”.

Eu tenho que sentir a profundidade do meu ego, para me sentir totalmente decepcionado com minhas forças. Então, de repente, eu entendo que não posso lidar com esses inimigos e avançar, só porque estou tentando fazê-lo com minhas forças comuns egoístas (a mente e sentimento corpóreos), pela força bruta. De repente, a partir desta decepção eu vejo a solução e entendo que este não é o caminho para avançar: eu tenho que subir acima da razão e, de repente, tudo vai funcionar. Isto significa que deve haver um sentimento de decepção e tristeza no qual a solução, a nova abordagem, nasce. Mas para chegar a isso, nós temos que chegar à medida de desapontamento.

E aquele que conhece os mistérios sabe o quanto uma pessoa deseja estar perto do Criador, um desejo que pode cessar. Assim o Criador aumenta suas intervenções, o que significa o início dos acoplamentos. Isto é, na medida em que a pessoa pode suportá-los.

Isso depende do ambiente. Se o ambiente é forte e sustenta a pessoa internamente e constantemente a evoca, ela pode passar por este processo muito rapidamente e terminar todas as etapas de preparação para o acoplamento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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Por favor, saibam que se vocês forem sozinhos, vocês nunca vão ter as forças necessárias. O mesmo caminho que é possível atravessar em um ano levará 15 anos para atravessar, e, no final, vocês não vão chegar a nenhum resultado, exceto reconhecer que precisam do grupo.

No entanto, se eu trabalhar corretamente com o grupo, sempre que houver uma descida, ele irá me despertar. E não necessariamente através de métodos físicos óbvios, mas isso vai vir de cima, como um despertar interno, depois que me juntei à conexão com o grupo. No momento em que sou capaz disso, eu constantemente penso nisso: Como posso alcançar a conexão onde há o meu lugar exato, no qual eu me incluo como num “quebra-cabeça”? Eu quero sentir o meu lugar neste quebra-cabeça e constantemente pensar nisso, apenas na conexão. Afinal, este é o lugar com o qual eu associo a futura revelação do Criador, que nos conecta.

Se eu investir constantemente meus esforços nisso, não há como eu cair e ficar sem forças. Meus amigos vão me ajudar.

Imagine que, como um elemento de um mecanismo, eu sou a parte que está incluída num sistema. Eu sempre insiro essa força dentro deste sistema, o desejo de se conectar, ao despertar os outros. E, em certo momento, eu morro; neste elemento, o ego de repente cresceu, e não pode mais fazer nada, ficando parado como um carro com um pneu furado. Depois, na medida em que eu “inflei” os outros, eles agora começam a trabalhar em mim.

Em nosso corpo os processos são os mesmos; todo o tempo há subidas e descidas, contrações e expansões, absorção e emissão de várias substâncias em diferentes sistemas. Assim, o corpo age constantemente, e isso se chama “estar vivo”.

Viver significa que há um tempo para dar e um tempo para receber. Esta é a forma como cada célula do corpo funciona, grande ou pequena. Se eu não fizer isso, não haverá qualquer tipo de vida. Eu posso receber o despertar de cima, mas apenas para despertar a mim mesmo e fazer com que eu volte novamente a trabalhar com o ambiente. O ambiente é como uma bateria para os meus esforços, que, depois, voltar para mim.

Primeiro, eu preciso fazer tudo ao meu alcance. Eu não posso dizer que agora estou numa descida e esperar até que o grupo me dê forças. De qualquer forma, eu preciso me esforçar de acordo com a quantidade de força que me resta, e depois começar a receber as forças dos amigos. Eu só não posso cair em seus braços com antecedência.

Vocês vão ser convencidos de sua experiência que trabalha especificamente neste caminho, e enormes acumulações de força serão reveladas a vocês. Tomem o quanto quiserem. É como em uma longa corrida, quando suas forças se foram, mas vocês continuam a correr de qualquer maneira, e depois passam o ponto crítico, quando recebem um segundo fôlego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal do HaSulam

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Nós temos que examinar quais as condições e regras e que tipos de conexão devem existir entre nós, para que sintamos de modo geral a conexão mútua como um sistema espiritual. Neste sistema todos se anulam a si mesmos e se conectam com os outros, incorporando-se em seus desejos e impressões, seus pensamentos e objetivos, como se fossem os seus mesmos.

Todos mudam e anulam seu desejo; ele se torna sem forma. “Pessoalmente, eu não preciso de nada. Quero receber os seus desejos e satisfazê-los para você”. Isso significa que estou “vestido” na forma de doação como num novo traje. Meu desejo torna-se matéria-prima, uma massa disforme. Ele tem poder e potencial, mas agora você está me guiando para onde você quer, para o que é bom para você.

Este é um “servo de Deus”; uma pessoa que se dedica ao serviço da doação. Isso nos permite estar mutuamente conectados uns com os outros na rede espiritual onde todos realizam apenas o desejo dos outros.

Então eu descubro que estes não são desejos estranhos. Assim, eu começo a sair de mim mesmo, e imediatamente sinto que há apenas um desejo mútuo coletivo e geral.

Acontece que o sistema é harmonioso, e este desejo especial não é exclusivo da “perna” ou o do “braço”, ou qualquer parte que eu imaginava, mas do todo. Eu descubro que o sistema tem uma mente, uma parte interna. Eu o descubro e recebo instruções dele através de todo o sistema e me conecto a ele numa conexão inversa.

Esta é a conexão com o Criador, mas ela vem depois de eu sentir o “corpo” geral, a harmonia geral da doação mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Escritos do Rabash

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Só a nossa persistência em sentir a necessidade de conexão pode nos salvar. Pare de brincar com outras coisas na esperança de que alguma coisa vai mudar com o tempo, o suficiente para lidar com outras coisas. Todas as atividades relacionadas são necessárias apenas para apoiar o principal: a compreensão da necessidade de conexão.

Aqui deve haver um incessante esforço coletivo até conseguirmos. Não devemos fugir ou desviar deste objetivo em qualquer outra direção. Tudo o que fazemos é apenas para reforçar nossos esforços em conectar. Devemos sentir a preocupação que vai de coração a coração, até que tenhamos sucesso. Não há concessões aqui e as condições são conhecidas: a satisfação constante das Reshimot (genes informativos) de acordo com o princípio de “eu trabalhei e encontrei”. Se nós podemos, nós superamos, e se não podemos, não superamos. Este deve ser um objetivo claro diante de nossos olhos e nós devemos nos mobilizar para a missão.

Há novos alunos que não compreendem ainda e não sentem total desespero; há alunos antigos que cresceram muito fracos e se viram presos à rotina. Mas, no geral, nós temos que reforçar um ao outro. A oração só pode ser pela conexão; caso contrário, ela não é ouvida. Se não ansiarmos pela conexão, pela doação mútua, pela doação ao Criador, então tudo o resto é “poção da morte”. Nós devemos esclarecer isso exaustivamente.

O principal é a preocupação geral. Mesmo se eu não sinto a preocupação em meu coração, eu ainda devo mostrar isso aos outros. Mesmo se agora eu não me sinto entusiasmado com o objetivo da criação, eu ainda devo agir perante os outros. Caso contrário, eu não devo fazer parte da sociedade.

Esta deve ser a principal condição: a pessoa está na sociedade para fortalecer os corações dos amigos no caminho para alcançar a meta através do aumento da importância e da grandeza da meta. Se ele não faz isso, não há espaço para ele aqui. É melhor que algumas pessoas alcancem a meta, pois caso contrário qual a utilidade dos milhões que nos rodeiam, se eles não alcançam nada e se a força espiritual não governa o nível corporal?

Portanto, a sociedade deve exigir de todos: ou você mantém sua obrigação no fortalecimento dos amigos, bem como na grandeza da meta, da conexão, ou saia. Só isso.

Quanto aos iniciantes, a missão também deve ser esclarecida a eles na medida em que eles possam percebê-la, uma vez que não há nada mais.

Muitos anos se passam até que a pessoa começa de certa forma a ouvir e perceber a mensagem. Mas nós acumulamos suficiente experiência, poderes, conhecimento das fontes e esforço para cumpri-la. Além disso, a realidade externa exige que façamos isso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/10/12

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Pergunta: O que devemos fazer para que o coração decida se conectar? Nós decidimos nos conectar tantas vezes, mas não sabemos como começar.

Resposta: Nós devemos construir sistemas que não nos deixarão escapar. Imagine que precisamos guardar um rebanho muito grande onde há muitos animais: vacas, veados, bois, ovelhas, etc. Nós temos que saber como tratar cada tipo de animal: alguns precisam de cães de guarda, e outros precisam de pastores, e outro tipo precisa de uma cerca para que não fuja.

Nós devemos prover cada tipo de animal com o tipo certo de alimento: alguns precisam de grãos, outros de grama, e todos precisam de água. Eu tenho que cuidar de todas essas coisas. Da mesma forma, eu também tenho que cuidar do grupo e dar tudo o que ele precisa para que não escapemos, e sim tenhamos êxito sucesso e alcancemos de forma segura nosso objetivo.

Nós temos que pensar em tudo isso. Esse é o nosso trabalho. Nós temos que alcançar as primeiras dez Sefirot, o que significa o mínimo de conexão entre nós. Mesmo que ela seja egoísta e oposta à espiritualidade e à santidade, já é uma conexão. Agora nós estamos simplesmente separados um do outro, e ninguém pretende se conectar com os outros de forma alguma. Nós somos como engrenagens que não se conectam ao girar de maneira independente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Conectar-se com um amigo não significa seguir sua mente. Quando eu me subjugo e ouço o que ele diz, não é para depois fazer o que ele diz. Eu tenho que dominar o meu ego, mas isso não significa que tenho que aceitar o seu conselho.

Eu me subjugo diante da conexão interna entre nós. É uma coisa totalmente diferente. Eu ouço o que ele diz, e tenho que aceitar isso como algo vindo do maior em nossa geração, diante do qual eu me subjugo, descobrindo lá o seu nível interno, onde ele está em sua altura espiritual. Ein Sof é parte de cada um de nós; eu realmente me subjugo diante deste nível espiritual em minhas relações com o amigo, mas não no que diz respeito às suas opiniões corporais.

Isso é algo muito sutil. Nós não compreendemos que todos os mundos existem nas relações entre nós, incluindo o verdadeiro mundo de Ein Sof.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Pergunta: Como eu faço para controlar meus estados? Eles se desenvolvem automaticamente ou posso evocá-los?

Resposta: Eu controlo meus estados quando estou com os amigos, sentado num círculo com eles, discutindo diferentes problemas e opções sobre as conexões entre nós: Quando o ego nos ajuda e quando é que nos distrai? Como podemos atrair os atributos de doação e amor, conexão, garantia mútua, e assim por diante?

Quando nós discutimos essas questões, eu estou involuntariamente em diferentes estados contrastantes, tais como “Eu não quero ouvir um amigo, mas tenho que ouvi-lo”, “ele é superior ou inferior a mim”, “Eu concordo com sua resposta ou discordo”, e assim por diante. Por que eu concordo com ele? Pode ser porque eu simplesmente gosto dele, mas outra pessoa não, então eu não quero ouvi-lo e nem sequer ouvir o que ele tem a dizer.

Portanto, não é apenas o processo, mas a questão em si, as palavras e as interações, em todos os lugares em todos os níveis, quando eu supero o egoísmo e o altruísmo. No final, há uma revelação, um esclarecimento intensivo desses dois atributos opostos dentro de mim.

Além disso, quando estou numa discussão com todos os amigos, eu primeiro intensifico meus atributos e, depois, me expando ao absorvê-los. Assim, a pessoa se desenvolve em muitos aspectos pela integração e a comunicação entre as duas forças opostas.

Da “Lição Virtual sobre Fundamentos da Cabalá” 23/09/12

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