Pergunta: Como podemos aumentar o sentimento de dependência mútua no grupo?

Resposta: Isso também depende do ambiente. Se o ambiente me convencer de que eu dependo dele, eu vou ser convencido. Se ele não me convencer, eu não vou ser convencido. Há um enorme impacto sobre a pessoa, a fim de convencê-la de que sozinha ela não significa nada e não será capaz de fazer nada, que o caminho espiritual só é possível através da incorporação nos outros, somente através da conexão.

Nós temos que pensar nisso diariamente, por muitas horas: que o sentimento espiritual só é possível num vaso completo. Nós sabemos que houve a quebra dos mundos. A mesma matéria que sentimos agora realmente não existe, é imaginária. Mesmo a física moderna já chegou a esta conclusão. Há apenas um desejo, que significa uma força, e nós temos que descobrir esta força como aquela que foi criada pelo Criador.

Nós temos que aspirar a descobri-la como um todo, imaginando-a não na forma de corpos corporais, mas na forma de desejos, forças, um desejo coletivo geral de desfrutar. Não importa que essa força se revele a nós de diferentes maneiras e que elas estejam mudando constantemente. Estes são todos desejos de desfrutar que devem ser conectados. No momento em que os conectamos, imediatamente recebemos uma satisfação.

A conexão só é possível por meio de concessões, através da “primeira restrição (Tzimtzum Aleph)” do nosso ego. Depois da nossa auto-anulação deve haver uma conexão, que já está se incorporando nos outros, uma ação que é oposta à quebra: a doação.

Eu tenho que receber de alguém a fim de doar-lhe.

Nós usamos palavras deste mundo para descrever a conexão, mas na verdade esses são termos Cabalísticos que se referem à correção dos desejos. Não olhe para as pessoas, para os corpos ao seu redor. É um espaço que está cheio de forças distintas que devem encontrar uma maneira de se conectar. A conexão entre elas já existe, elas só precisam revelá-la!

Ao descobrir essa conexão, elas descobrem a sua inclinação, que é considerado seu esforço: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei”. Mas se você não descobrir essa conexão, isso permanece oculto de você. Tudo o que o Criador criou está oculto de nós. Ele está esperando que nós descubramos esta realidade por nós mesmos, por nosso esforço, o que significa de bom grado.

O Criador criou o desejo inicial e desenvolveu-o até uma realidade completa. Mas depois Ele ocultou essa realidade e deixou apenas um ponto. Agora você precisa desenvolver um desejo dentro de você, trabalhando com o grupo, e descobrir a realidade que foi criada pelo Criador. Acontece que é como se você a criasse por si mesmo, pelo desejo que você recebe do ambiente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como é determinada a quantidade certa e a qualidade certa do esforço?

Resposta: Agora, os nossos esforços devem ter como objetivo tentar ver que tudo é realizado e revelado na conexão entre nós, no centro do grupo.

A pessoa deve sentir este centro da conexão geral como uma realidade verdadeira. Afinal, é o nosso primeiro nível espiritual. Nós devemos tentar imaginar essa conexão tão duro quanto possível, na forma de uma “esfera vermelha”, ou como uma espécie de placa coletiva: como um lugar onde todas as nossas esperanças e expectativas devem ser realizadas.

Este deve se tornar o lugar mais importante e precioso em toda a realidade. Mais tarde, vamos descobrir que ele é realmente o lugar mais importante, e que tudo o resto são apenas resultados sem sentido do que descobrimos no centro de nossa conexão. O que vai acontecer neste centro a qualquer momento vai trazer um efeito que vai se espalhar em todas as direções e influenciar o mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: É preciso conectarmo-nos numa forma interior, em nossos desejos. Mas como posso abordar o desejo do amigo?

Resposta: Para você, sua inclinação para o Criador é o suficiente. Só com esta inclinação, sem tentar cavar mais fundo, você se conecta. Ambos vocês não conseguem entender este desejo que o Criador “plantou” em cada um de vocês. Mas precisamente este desejo no amigo, e só ele, é importante para você. Esta é uma tendência subtil do refinamento da alma. Você ama a centelha espiritual do amigo, sua inclinação para o Criador. Seu caráter e seus costumes não são importantes para você; é apenas o Criador que conecta você, porque é “Nele o nosso coração se alegrará.”. É Nele. Vocês querem encontrar-se no Criador.

Os outros desejos estão conectados de uma maneira diferente, eles permanecem em você e simplesmente estão à procura de preenchimento juntos. Mas na prática isso não é a unidade com o outro, mas sim aproveitar-se do outro.

E nós, por outro lado, não conectamos só entre nós. Luz chega para nós que doa em cima de nossos desejos, nos liga, e habita em nós, em nossa conexão. E então todos nós juntos estamos contentes que demos ao Criador a possibilidade e a capacidade de ser revelado.

Portanto, para você, é o suficiente para você ter a inclinação para a verdade, para o Criador,para o objectivo. Você mesmo ainda não sabe aonde você está indo, mas o desejo já existe, e você precisa sempre aumentá-lo e cuidar nele. Como? Ao se conectar com os amigos. Como resultado disso, desejo suficiente aparecerá em que a Luz vai corrigi-lo, vai ligar para um grande desejo único que nele você irá revelar o Criador e se alegrará nele.

De dia para dia será mais claro para você como usar todos os tipos de meios, a fim de preparar-se para o novo estado. Você não vai conseguir compreender isso com antecedência, e você não precisa exigir compreensão, mas a força de doação em “acima da razão.” Precisamente por este anseio pela razão “acima doação “, o conhecimento será revelado e você vai saber.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/12/12, Escritos do Rabash

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Rabash, “Faça um Rav e Compre um Amigo 1”: Se a pessoa está muito cansada e vai dormir por volta das 11 horas, se ela é acordada às 3 da manhã, é claro que ela vai dizer que não tem energia para conseguir estudar, porque está muito cansada. E se ela se sente um pouco fraca ou tem um pouco de febre, o corpo certamente não têm força para se levantar no momento em que está acostumado a se levantar.

Mas se a pessoa está muito cansada, sentindo-se doente, e vai dormir à meia-noite, mas é acordada a uma da madrugada e lhe dizem: “Há um incêndio no quintal, que está prestes a entrar em seu quarto. Rápido, levante-se e você vai salvar sua vida em troca do esforço que está fazendo”, ela não vai dar nenhuma desculpa por estar cansada ou doente. Pelo contrário, mesmo que esteja muito doente, ela vai fazer todos os esforços para salvar sua vida. Evidentemente, porque ela vai obter uma coisa importante, o corpo tem energia para fazer o que pode para conseguir o que quer.

Portanto, ao trabalhar no “Faça um Rav”, a pessoa acredita que é, “pois eles são a nossa vida e a duração de nossos dias”. Na medida em que ela sente que esta é a sua vida, o corpo tem força suficiente para superar todos os obstáculos, como está escrito na alegoria. Por esta razão, em todas as obras do homem, no estudo ou na oração, ela deve concentrar toda a sua obra em como obter a grandeza e importância do Rav. Muito trabalho e muitas orações devem ser feitos nisso sozinho.

Nas palavras do Zohar, isso é chamado de “Elevar a Divindade do pó”.

… Segue-se que tudo o que nos falta é: “Faça um Rav, para sentir a grandeza do Criador. Então, todos serão capazes de atingir o objetivo, que é aderir-se a Ele”.

Nós vemos como em nossos grupos ao redor do mundo, às vezes muitos vêm para a lição e às vezes muito poucos. É difícil julgá-los, uma vez que se diz: “Não julgue um amigo até que você esteja em seu lugar”. Mas não importam quais sejam as dificuldades, a razão por estar ausente numa lição ainda é a mesmo: a falta de sentir a sua importância.

O sentimento de importância depende do grupo e não da própria pessoa. Nós vemos diferentes grupos na tela durante a lição: Kiev, Moscou, São Petersburgo, e muitos outros grupos. Às vezes, vemos que o lugar está cheio de pessoas, mas normalmente há apenas algumas. A razão para tudo isso é a falta de sentir a importância do objetivo, da meta, que não desenvolvemos em nós. De Cima, o sentimento da importância é intencionalmente reduzido, de modo que a pessoa vai precisar do grupo e sentir que depende do ambiente que deve aumentar a sensação de importância. Na medida em que ela se adere ao grupo, a importância da meta aumenta nela, e ela é atraída para o grupo e avança.

Mas se ela não sente a importância do grupo e não se adere a ele, então ela não se sente a importância da meta. Portanto, ela não será capaz de avançar e, no final, vai partir.

Tudo depende apenas de sentir a importância da meta: até que ponto a pessoa anseia por ela, estuda e exige a consciência dessa importância durante o estudo. Isso lhe serve como o combustível necessário para seu avanço.

Nossa principal preocupação deve ser que nos falta o sentimento da importância da meta, o combustível, a grandeza do Criador, que deve ser o suficiente para o nosso progresso, para que eu não pare de pensar Nele, e constantemente me preocupe que o sentimento da importância vai me atrair ao centro do grupo onde vou encontrar a entrada para o mundo espiritual.

“Rav” (grande) é o Criador. “Faça um Rav” significa elevar o Criador acima de todos os outros valores da pessoa, de modo que nada se compare a Ele. De acordo com essas prioridades a pessoa vai determinar sua programação diária e sua atitude em relação a tudo.

“Compre um amigo” é necessário para aumentar a importância do Rav. Portanto, você deve comprar amigos, pagar-lhes por sua atitude, por seus esforços, servindo-os, de modo que eles vão ajudá-lo a reconhecer a grandeza do Rav, a grandeza do Criador.

Então, durante o estudo, teremos a oração correta para a única coisa que precisamos: a grandeza do Criador. Tudo está concentrado apenas em torno desta grandeza: a oração, a iluminação e o amor. Só o ambiente pode nos ajudar nisso, se a pessoa o evoca por si mesma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/12/12

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Pergunta: Até agora, o nosso ego dá voltas e mais voltas, tentando encontrar diferentes desculpas. Como podemos mudar isso em nosso nível?

Resposta: Nós só podemos fazer uma coisa: evocar a Luz que Corrige. Nós não temos nenhuma força, exceto para isso. Portanto, nós temos que saber como atrair essa Luz.

A Luz só é evocada se eu quero atingir o nível mais próximo a mim. Como eu posso dar esse passo em direção à Luz de modo que ela me influencie, e depois dê mais um passo para que ela me influencie de novo? Eu preciso de um grupo para isso. Na medida em que eu posso influenciar os amigos e evocá-los por algumas ações corporais à conexão, ao amor, às correções, e elevar seu espírito, eu atraio a Luz sobre mim.

Eu não preciso pedir nada à Luz; ela vai agir e me influenciar sem qualquer pedido, sem palavras, apenas em resposta às minhas ações. Nessa medida, eu vou avançar. Tudo acontece de acordo com leis exatas, de acordo com os poderes que a pessoa investe, como se diz, “a recompensa é de acordo com a própria dor”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: O que fazemos se a importância da meta está ausente? Isso acontece o tempo todo: as pessoas vêm para a classe e adormecem. Que método um grupo pode usar para elevar a grandeza do Criador e a importância da meta?

Resposta: Não importa se alguém adormece. Isso acontece às vezes! Ele veio para a classe com sua última força e adormeceu. E daí? O que você pode fazer sobre isso? Como você pode despertá-lo se ele está “morto”?

Neste momento, ele não é um ser humano, mas sim uma “planta”. Você não pode inspirá-lo neste momento. As pessoas têm a necessidade de sono, alimentação e outras necessidades naturais. Você não pode fazer nada sobre isso; você só tem que levar isso em conta. Você não pode exigir nada de seus amigos, a menos que eles durmam pelo menos 5-6 horas e comam duas vezes por dia.

Pergunta: Isso está claro. Embora ainda não esteja claro para mim como o grupo deva cuidar de aumentar a importância da meta.

Resposta: O grupo deve cuidar desta questão regularmente, mas não promovendo slogans tediosos que as pessoas estão cançadas de ouvir. É preciso assegurar que as pessoas “sintam isso em seus ossos”.

Como você faz isso? Apenas tente! Pense nisso o tempo todo. Se você continuar pensando nisso, isso vai causar um impacto.

Este é o nosso trabalho, e nós não podemos fugir dele. Nós somos motivados pelo egoísmo. Nisso somos opostos ao Criador.

Quando nós avançarmos para o próximo nível, estaremos lidando com condições de totalmente diferentes de trabalho espiritual e extremamente difíceis: ódio, dificuldades, decepções.

Todas elas vêm do Criador! Nós temos que concordar com elas, a menos que alguém “faça um buraco no barco”, o que pode prejudicar o nosso trabalho espiritual. Neste caso, temos o direito de tirar esta pessoa do barco e expulsá-la do grupo.

No entanto, se ela adormece, você deve colocar um travesseiro sob sua cabeça, como você faria com o seu filhinho.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Pergunta: O que significa agradar o Criador?

Resposta: Agradar, dar prazer ao Criador, amar o Criador, todas essas palavras são muito bonitas. Mas como podemos amar uma força, mesmo que ela seja eterna e governe tudo o que existe? Todas estas palavras são ditas a uma pessoa para que ela possa se ajustar de alguma forma.

Nós só chegamos a amar o Criador através do amor aos outros. No artigo, “Um Mandamento”, há uma instrução: chegar ao amor pelo Criador. Mas como podemos ser solicitados, obrigados a amar? É possível quando trabalhamos no amor pelo outro (pelo próximo), criando uma massa comum de nossos anseios pelo outro, construindo uma conexão comum acima do nosso egoísmo, e cobrindo-o com amor mútuo. Está escrito: “O amor vai cobrir todas as transgressões”. Quando nós construímos uma propriedade coletiva da conexão mútua comum e ansiamos por todos enquanto cultivamos o amor internamente, então, em nosso egoísmo interno, surge uma estrutura completamente nova: a adesão, a inclusão mútua.

Amor significa que eu assumo todos os seus desejos e cuido deles, pensando unicamente em como satisfazê-los, enquanto você pensa nos meus, e assim por diante. Amor significa satisfazer os desejos do outro, em vez do meu próprio, usando-os para este fim. Se eu organizo tais condições dentro de mim, ao fazê-lo eu desenvolvo um vaso lá que trabalha para o benefício da doação. Este vaso comum, que todos nós estamos criando juntos, contém nosso componente coletivo chamado “amor pelo Criador”.

Nós começamos a experimentar não só o vaso comum, a nossa atitude para com os outros, o amor por eles, doando a eles, mas também o que me preenche ao longo do caminho. Esta sensação é chamada de Criador, Boreh em hebraico (“Bo“- venha, “Reh“- veja). Quando nós criamos um vaso espiritual coletivo, como resultado o Criador é revelado lá.

Assim, a principal Mitzva é muito simples: “Ame ao próximo”. Através do amor pelo outro, no vaso que você criou, você sentirá o amor do Criador e, respectivamente, o amor Dele por você.

Pergunta: Qual é o objetivo final deste trabalho?

Resposta: Está no fato que você chega a uma completa equivalência e adesão com Ele em nosso próprio egoísmo corrigido. É assim que você sobe para o nível do Criador. Este é o objetivo final da criação. Você começa a experimentar a sensação de que está em adesão total com Ele, mas você não se dissolve nele, porque todo o seu vaso com você.

Em outras palavras, a sensação de ser oposto não acaba, visto que a adesão com o Criador ocorre acima dela; caso contrário, poderia ocorrer a aniquilação mútua. Por isso, nós temos de ver o nosso egoísmo como a matéria com a ajuda da qual avançamos. Nós devemos tratá-lo com respeito, pois é a imagem invertida do Criador. Por outro lado, todo o nosso mundo é a Sua imagem inversa no nosso nível.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Agora, depois de 2000 anos de exílio, voltamos para a Torre de Babel, que, entretanto, cresceu ainda mais. Nós voltamos para a grande dor do ego, a enorme torre do egoísmo humano que temos erguido e nos encontramos num beco sem saída sem saber o que devemos fazer com nossas vidas.

Tudo o que temos construído sobre a base do egoísmo não nos traz nenhuma solução:  Nós ficamos com nada, tudo que nós construímos no mundo está em ruínas e é dominado pela crise.

Hoje, devemos nos referir à mesma solução que foi encontrada em tempos antigos, nos dias de Abraão – a unidade. No entanto, não só no grupo, que era então chamado “povo de Israel”, deveria  se unir, mas sim o mundo inteiro teria que, finalmente, conectar-se para sempre.

Como exemplo, vamos usar a Revolta dos Macabeus à qual o feriado de Hanukkah foi dedicado. [Leia mais →]

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