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Cabalistas Sobre A Torá E Os Mandamentos, Parte 34

Dr. Michael LaitmanCaros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Que é a Oração?

Aquele que não foi recompensado com o Seu amor, é como se tudo o que ele fez em seu trabalho na pureza da alma, no dia anterior, tenha sido completamente queimado no dia seguinte. E, a cada dia e a cada momento, ele deve começar de novo (apesar do desespero de desperdício de tempo e esforço), como se nunca tivesse feito nada em sua vida.

Então, “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”, uma vez que eles, evidentemente, viram que nunca seriam capazes de produzir qualquer coisa de seu próprio trabalho. Por esta razão, o seu suspiro e oração eram plenos, como deveria ser e, portanto, “Seu clamor elevou-se”, etc, uma vez que o Criador ouve a oração e aguarda apenas a oração plena. (Assim, nossa tarefa é apenas acelerar nossa conquista do estado de “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”)
– Baal HaSulam Carta, n º 57

O labor e o trabalho em seu coração durante a oração (esclarecimento da oração) é o mais confiável e de maior sucesso, e atinge seu objetivo mais do que todos os outros assuntos na realidade (que são secundários, externos, e existem apenas para nos levar à oração)
– Baal HaSulam, Carta n º. 56

Não Coloque Muito Tempero!

Dr. Michael LaitmanAo ler O Zohar, devemos sempre pensar sobre a conexão entre nós, e com base neste pensamento constante e poderoso, devemos apenas ouvir um pouco o texto, tanto quanto seja possível, como um complemento, um tempero. O pensamento sobre a união tem de ser poderoso e incessante. Somente conforme somos capazes de fazer isso é que devemos adicionar o texto a ele, ou seja, o pensamento sobre isso e a sensação dele. Isso tem que ser feito apenas com a condição de que esta base, o pensamento constante sobre a união, não desapareça ou se torne mais fraca.

Nós podemos facilmente estar na intenção correta se soubermos que O Zohar, assim como toda Torá, fala somente dos tipos de conexão entre nós. Portanto, tudo o que estudamos e tudo o que agora queremos ver como resultado do nosso trabalho – a união entre nós, nossos tipos de conexão, suas características especiais, tudo que está acontecendo entre nós -, é disso que O Livro do Zohar nos fala.

Portanto, nós estamos falando da mesma questão – o ponto de união entre eu e os outros. Este ponto contém todos os tipos possíveis de conexões entre eu e todos. É disso que a Torá fala.

Portanto, se eu me dirigir corretamente, eu compreendo que ela só fala disso: que relações existem entre nós? Como posso me conectar? Como posso conseguir isso?

Nesse caso, nós queremos alcançar o que nós estudamos, embora não o conheçamos. Como resultado da aspiração de alcançá-lo, para nos unir em um desejo integral ou Kli, e discernir todos os tipos de conexão que a Torá nos fala, a Luz que Corrige vem e cria essa conexão, trazendo-a à luz. Então, nós a revelamos realmente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11, O Zohar

Ouvindo A Melodia Do Mundo Espiritual

A imagem inicial que aparece frente ao iniciante que lê O Livro do Zohar é muito desordenada. Ele fica confuso, não entende que tipo de linguagem está sendo  usada exatamente – a linguagem da Cabalá ou falando através de Luzes, Kelim, e Partzufim, ou na linguagem de histórias.

Frequentemente, o mesmo parágrafo no Zohar usa uma mistura de linguagens. Por exemplo: por um lado ele fala sobre Adão e Eva, a serpente etc.. Por outro lado, ele fala sobre Malchut e Zeir Anpin e como eles se unem, alcançando ZAT ou GAR de Bina. Isso é assim porque o mesmo pecado e sua correção que é descrito na Torá pode ser descrito em duas linguagens – aquelas da Tanach, Halachot, Hagadot(histórias) e Cabalá. Porém, a pessoa não conecta tudo isso ainda. [Leia mais →]

O Mais Importante Livro da Cabala

Pergunta: Como é que o Livro do Zohar se encaixa na Cabala?

Resposta: O Livro do Zohar é o principal livro da Cabala. Nós estudamos todos os dias. Acabei de terminar o Zohar, a fim de simplificar a sua linguagem e substituir todas as palavras em Aramaico. Estamos agora traduzindo este livro em todas as línguas e em breve será publicado.

Este livro explica as leis pelas quais o espiritual, o mundo global opera. A diferença entre o mundo espiritual e o mundo material não é que a espiritualidade está em algum lugar lá no céu, nas galáxias. O mundo espiritual é aqui mesmo, no mesmo local, mas não sinto isso porque ele trabalha em uma freqüência diferente, por assim dizer.

Nós estamos olhando o mundo através dos nossos sentidos egoístas, onde cada pessoa percebe apenas o que é benéfico para si . Mas se mudarmos nossos sentidos e atitude perante o mundo e o desejo de vê-lo como ser único, grande e uno, então vamos ver o mundo como um sistema integral de forças, aqui e agora.

Este é o mundo que o Livro do Zohar nos fala. No entanto, este livro é escrito de uma forma que leva o leitor, e sem ele mesmo perceber, o leva a sensação do novo mundo. É por isso que é tão poderoso e um raro livro. O Zohar funciona através de nossa mente e sentimentos, influenciando-nos em todos os lados.

Da minha palestra em Paris, em 1/2/11

Cabalistas Sobre a Torá e Mandamentos Parte 33

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Oração?

A essência do trabalho [espiritual] [a correção da intenção, a atitude para com o Criador] é a escolha, o que significa “Por isso escolhemos a vida”, que é Dvekut (adesão), que é Lishma (pelo seu nome). Por isso, é recompensada com adesão à Vida das Vidas.

Quando há Providência aberta, não há espaço para a escolha. Assim, o Superior [Partzuf Superior] Malchut elevado, que é Midat ha Din (qualidade do julgamento), no [seu] Eynaim (olhos), o que causou uma ocultação [nisso, com relação ao inferior], significando que o inferior vê que o superior é deficiente, que não há Gadlut (grandeza) no Alto.

Naquela época, as qualidades do Superior estão previstas no inferior, o que significa que está faltando. Daqui resulta que estes Kelim [do Superior] têm igualdade com [os desejos, as propriedades do] inferior: Como não há vitalidade no inferior, [parece menor que] não há vitalidade na qualidade superior, o que significa que a Torá e Mitzvot são de mau gosto, sem vida. [Leia mais →]

O Livro do Zohar – A Grande Porta da Torá

Rashbi compôs O Livro do Zohar devido à iluminação, que veio a ele durante a correção na caverna … Esta é uma grande e temível composição que revela a profundidade dos segredos, controlando a própria Torá. E isso é chamado de revelação da Torá em sua interioridade. – O Ramchal, Adir BaMarom (Poder do Alto), 24

Rabi Shimon Bar Yochai estava revelando os segredos da Torá, e os amigos estavam escutando a sua voz, conectando-se com ele, e cada um contribuiu com sua parte para essa unidade. Assim como a Mishná foi criado pelo Tannaim: Rabi Yehuda haNasi expressa a opinião comum ao compilar o livro.

Isto é o que Rabi Shimon Bar Yochai queria, que o Livro do Zohar incluísse os artigos de seus discípulos e fosse composto na Torá. Os outros livros falam de assuntos particulares, mas o Zohar que está escrito na Torá é a maior revelação da totalidade da Torá. Rabi Shimon Bar Yochai ordenou rabino Abba para escrever e organizar tudo o que os membros de seu grupo falaram sobre o acordo com a ordem da narrativa da Torá. – O Ramchal Adir BaMaron (Poder do Alto), 24

Material Relacionado:
A União Sempre Prevalece

Cabalistas Sobre A Torá E Mandamentos, Parte 32

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O Que É Uma Prece?

Tudo, grande ou pequeno, é obtido somente pela força da fé. E a razão porque nós precisamos trabalhar e laborar é somente para descobrir nossa falta de poder e nossa pequenez – que nós somos incapazes de qualquer coisa por nossa própria força. E então nós estamos prontos para verter uma prece ante Ele. (isto é, todo nosso trabalho vem da compreensão de nossa desesperança e do desejo de alcançar a meta pela misericórdia do Criador).

Nós podemos argumentar sobre isso, “se é assim, então eu decidirei antecipadamente que eu sou bom por nada, e por que todo problema e esforço?” Porém, há uma lei na natureza que ninguém é sábio como o experiente. Antes que a pessoa ativamente tente fazer tudo que está em seu poder, ela é completamente incapaz de chegar à verdadeira baixeza, na verdadeira medida acima mencionada.
Assim, nós precisamos trabalhar duro (de qualquer forma que possamos) em Kedusha (santidade) e pureza, como está escrito “Tudo quanto você ache que você pode fazer com sua própria força, faça” e entenda que isso é profundo e verdadeiro.

Mesmo que você não veja nada, que mesmo quando a medida requerida de trabalho foi feita, esse é o tempo para a prece, até lá, acredite nos nossos sábios: “eu não trabalhei e encontrei, não acredite”. Quando a medida requerida é alcançada, sua prece será completa e o Criador irá responder generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso, você é incapaz da prece, e o Criador ouve a prece.

(Em outras palavras, a pessoa tem que alcançar o desejo suficiente para a meta; doação e amor dos seres criados e o Criador. Ela tem que compreender que ela não irá alcançar a meta por si mesma, por sua própria força, e desejo pois todo o resultado tem que ser para o bem do Criador. Tudo isso junto constitui a intenção “pelo bem do Criador”.) – Baal HaSulam, Carta nº57

Cabalistas Sobre A Torá E Os Mandamentos, Parte 31

Dr. Michael LaitmanCaros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Oração?

Quando ocultação (da espiritualidade, o pensamento sobre a doação e o amor dos outros) subjuga a pessoa e esta chega a um estado onde o trabalho (conquista da propriedade de doação e amor ao próximo) torna-se insípido, e ela não consegue imaginar e sentir qualquer amor (pelo Criador, a única propriedade de amor) ou temor (que não será capaz de responder a Ele com o mesmo amor que recebe Dele), não consegue fazer nada em santidade (alcançá-la por sua própria força), então o seu único conselho (é assim que isso é revelado a ela) é chorar ao Criador para que tenha piedade dela (uma vez que ela já não pode mais por si mesma) e retire a venda (o escudo de seu egoísmo) de seus olhos e coração.

A questão de chorar é muito importante. É como nossos sábios escrevem: “Todos os portões estavam trancados, exceto o portão das lágrimas”. O mundo pergunta sobre isso: Se o portão de lágrimas não está trancado, qual é a necessidade dos demais portões? (Por que a pessoa não pode entrar no mundo superior diretamente pelo portão das lágrimas?). Ele disse que é como uma pessoa que pede ao seu amigo algum objeto necessário. Este objeto toca seu coração, e ela pede e implora a ele através de todas as formas de oração e súplica. No entanto, seu amigo não presta atenção. E quando a pessoa vê que não há mais razão para orações e súplicas (não vê outra solução),  ela eleva sua voz em choro (como resultado da desesperança e do desespero; desespero porque ela quer desesperadamente alcançar o que é desejado, e desesperança porque se convenceu que isso está além do seu poder).

Diz-se sobre isso: “Todas os portões estavam trancados, exceto o portão das lágrimas”. Portanto, quando que o portão das  lágrimas não foi trancado? Precisamente quando todos os portões (que a pessoa experimentou na tentativa de entrar no mundo superior) foram bloqueados (ela tornou-se pessoalmente convencida da sua inutilidade). É quando (ela pessoalmente vê) há espaço para o portão de lágrimas, e ela percebe que ele não estava trancado (para ela, e só então ela é capaz de usá-lo, isto é, suplicar realmente pela redenção do egoísmo e aquisição da propriedade de doação).

No entanto, quando o portão da oração é aberto, o portão das  lágrimas e do choro é irrelevante. Este é o sentido do portão das  lágrimas que está sendo trancado. Portanto, quando o portão das  lágrimas não está trancado? Exatamente quando todos os portões  estão trancados, o portão das lágrimas esta aberto. Isso é  porque a pessoa ainda tem o consolo da oração e da suplica.

Este é o significado de “A minha alma chorará em segredo”, ou seja, quando a pessoa chega a um estado de ocultação, e depois, “Minha alma chorará”, porque ela não tem outra opção.
–
Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), Artigo No. 18, “O Que Significa Minha Alma Chorará em Segredo”

Cabalistas Sobre a Torá e Seus Mandamentos, Parte 28

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a oração?

São três as condições da oração:

1. Acreditar que Ele pode salvá-lo, embora ele tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos, ainda, “É a Mão do Senhor Encurtando-Se” de salvá-lo? Se não, então “O Proprietário Não Pode Salvar Os Seus Navios.”

2. Ele já não tem mais um conselheiro, ele já fez tudo que podia, mas não viu nenhuma cura para sua situação.

3. Se Ele não ajudar, ele será melhor morto do que vivo. A oração é a perda no coração. Quanto mais ele esta perdido, esta é a medida de sua oração. Evidentemente, aquele que tem falta de luxúrias, não é como aquele que foi condenado à morte, e apenas a execução está faltando, e ele já está amarrado com correntes de ferro, e ele se levanta e implora por sua vida. Certamente ele não vai descansar ou dormir ou se distrair nem por um momento em rezar pela sua vida. – Baal HaSulam, Shamati, o artigo n º 209, “Três Condições em Oração”

Cabalistas Sobre A Torá E Mandamentos, Parte 27

Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Prece?

Por não ser capaz de deixar o desejo de receber por si mesmo e sentir a necessidade da ajuda do Criador, uma necessidade nasceu dentro pela assistência do Criador. E Sua ajuda é através da Tora uma vez que a Luz nela o reforma, isto é, ele recebe recipientes de doação. – Rabash, “Os Degraus da Escada”, “Qual é a Base Sobre a Qual a Santidade Está Construída”

Da prece de alguém para Ele, para atrai-lo para perto pela Dvekut (Adesão), chamada “equivalência de forma” discernida como a anulação do desejo de receber para ser desejo de doar. O Criador diz sobre isso: “Meus filhos Me derrotaram”. Isto é, eu dei a você o desejo de receber, e você Me pede que lhe dê o desejo de doar ao invés. – Baal HaSulam Shamati, Artigo 19, “O que é o Criador Odeia os Corpos, no Trabalho”