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O Afastamento do Criador é a Razão para Todo o Sofrimento

Se todos os seres humanos concordassem em libertar-se do seu desejo de receber e não tivessem outro desejo senão doar a seus amigos, todas as preocupações e perigo no mundo deixariam de existir. E nós teríamos a certeza de uma vida plena e saudável, já que cada um de nós teria o mundo inteiro cuidando de nós, pronto para satisfazer as nossas necessidades.

No entanto, enquanto cada um de nós está apenas no egoísmo, ele é a fonte de todas as preocupações, sofrimentos, guerras, doenças e dor.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 19

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Afastamento do Criador é a Razão Para Todo Sofrimento

A propriedade de nossa singularidade, de ser o centro do mundo se estende a nós diretamente do Criador, que é único no mundo e a raiz de todas as criações. Mas no Criador esta qualidade evoca o amor para todos, enquanto em nós ela se conecta com o nosso egoísmo estreito e dirige uma pessoa a usar o mundo inteiro só para si mesma. Isto é como a sensação de singularidade se torna a fonte de todas as ruínas que foram e serão do mundo. -Baal HaSulam,”Paz no Mundo”

Prazer e sublimidade são medidas pelo grau de equivalência de forma com o Criador. E a dor e a intolerância são medidas pelo grau de disparidade de forma a partir de suas qualidades. Assim, o egoísmo é repugnante e nos causa dores, como sua forma é a oposta a do Criador. – Baal HaSulam, “AEssência da Religião e SeuPropósito”

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A Distância do Criador é a Razão para Todo o Sofrimento

A razão para a nossa distância do Criador e a nossa capacidade de transgredir a Sua vontade não é outra senão a “falta do nosso entendimento na Sua Providência sobre as Suas criações”. Nós não percebemos o Criador! É a fonte de todo o tormento que sofremos e os enganos em que caímos. Claramente, ao remover essa razão, livrar-nos-emos instantaneamente de qualquer pena e dor e garantiremos adesão com Ele.

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” Item 42

 A base de todo o mal é o amor próprio chamado “egoísmo”. Ele é oposto ao Criador em forma, o qual não tem qualquer desejo de receber para Si próprio, mas apenas para doar.

– Baal HaSulam, “A Essência da Religião e o Seu Propósito”

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A Discrepância entre a Natureza do Homem e a Natureza do Criador

Quando a pessoa emerge do seio da criação, ela está em egoísmo absoluto, amor-próprio, e cada movimento seu é deprovido de qualquer traço de doação aos outros. Assim, a pessoa está o mais longe possível do Criador, a qualidade de altruísmo absoluto. Portanto, sua situação é considerada como estando no ponto mais baixo da criação.
– Baal HaSulam, Matan Torá (A Entrega da Torá), Item 12

Embora o desejo de receber seja uma lei obrigatória na criatura, ele, contudo, separa-a completamente do Emanador. Há uma disparidade de forma até o ponto de oposição entre a criatura e o Emanador, entre o desejo de receber e o desejo de doar.
– Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item13

O mal, em geral, nada mais é do que o amor-próprio chamado de “egoísmo”, pois ele é oposto em forma ao Criador, que não tem qualquer desejo de receber para Si mesmo, mas só para doar.
– Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

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O Sujeito do Propósito da Criação é o Homem

E a coisa mais importante em toda esta realidade diversa é a sensação dada aos animais: que cada um deles sente a sua própria existência. E a sensação mais importante é a sensação mental, dada somente ao homem, através da qual a pessoa também sente o que há no outro, as dores e confortos. Assim, é certo que se o Criador tem um propósito nesta Criação, seu sujeito é o homem. Diz-se sobre ele: “Todas as obras do Senhor são para ele”.
– Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”

A capacidade de sentir os outros se manifesta apenas no nível “falante”, depois de estudar a Cabalá, quando eles invertem o seu desejo de receber para o desejo de doar, e chegam à equivalência de forma com o Criador. …Por que eles se tornam aptos a receber o propósito do Pensamento da Criação.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 39

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O Sujeito do Propósito da Criação é o Homem

O valor de uma pessoa do nível falante é igual ao valor de todas as forças dos níveis inanimado, vegetal, e animal.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”, Item 3

O homem é o centro da Criação. Todas as outras criaturas não têm qualquer valor por elas mesmas, mas conforme ajudam o homem a alcançar a sua perfeição. Assim, elas sobem e descem com ele sem qualquer consideração por si mesmas.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 18

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Talmud Eser Sefirot, Parte 1, “Tabela de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”, Pergunta 43: O que é a separação?

Dois níveis, sem qualquer Tzura Hishtavut (equivalência de forma) de qualquer lado, são considerados completamente separados um do outro.

Nossos desejos são como dois círculos: eles podem coincidir completamente, sobrepondo-se um ao outro e tornando-se assim um círculo. Ou eles podem sobrepor-se e estar parcialmente um dentro do outro. Ou eles podem entrar em contato um com o outro em um ponto, o seu desejo comum.

A separação total significa que não temos uma única qualidade ou desejo comum. Isto é, o primeiro não é semelhante ao segundo de forma alguma e não conseguimos alcançar qualquer forma de doação com o outro que nos permita estar um dentro do outro.

Se eu não pego um único desejo de você a fim de doar a você, e você não pega um único desejo de mim para doar para mim, então nós não nos tocamos e estamos completamente separados.

Se pelo menos um desejo de doar de um para o outro surge entre nós, então já existe contato entre nós. E se há vários desejos assim, então já estamos parcialmente um dentro do outro: eu estou dentre dos seus desejos e você está dentro dos meus.

É assim que nós avançamos até que você pega os meus desejos e eu pego todos os seus, e através deles podemos doar um ao outro: eu dou tudo para você e você para mim. Isso é chamado de adesão.

Essas definições do Talmud Eser Sefirot são extraordinariamente importantes. Memorize-as mecanicamente, porque isso também é útil. Mais tarde, ao percebê-las no nível dos sentimentos e do inteleto, tente gradualmente unir a mente e o sentimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, Talmud Eser Sefirot

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A Superioridade do Homem à Besta

Animal: Cada um deles tem sua própria sensação e característica. Eles certamente podem agir contra a natureza, ou seja, dar, e eles têm uma vida individual. No entanto, eles não podem sentir mais do que seu próprio ser. Em outras palavras, eles não têm nenhuma sensação do outro e, portanto, não podem cuidar do outro.

Falante: Ele pode atuar contra a natureza, é independente da sociedade, e sente o outro; portanto, ele pode cuidar deles e complementá-los, sentindo e lamentando com o público, sendo capaz de alegrar-se com o consolo do público, e com a capacidade de receber do passado e do futuro.
– Baal HaSulam, Shamati ( Eu Escutei), Artigo n° 115, “Inanimado, Vegetal, Animal e Falante”

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Pergunta: Quando você simplifica O Livro do Zohar, você não tem medo de arruiná-lo?

Resposta: Não, eu não tenho medo, porque eu tenho certeza que estou arruinando-o! O texto do Zohar para o Povo é compilado a partir do texto original do Livro do Zohar e o Comentário Sulam, tecido em conjunto e simplificado.

Portanto, ele está definitivamente arruinado em comparação com a fonte. Muitas palavras (como Behina e outras) que enfatizam precisão, foram retiradas das sentenças, a fim de tornar o texto mais fácil. O texto resultante é mais áspero, menos preciso, mas mais concreto.

Nós tivemos que nos arriscar cegamente, a fim de aproximar o texto do Zohar do nível de leitura e compreensão de uma pessoa normal. Obviamente, esse tipo de texto não substitui a fonte sob quaisquer circunstâncias. Destina-se a uma leitura de massa do Livro do Zohar.

Alguns estudam Cabalá como mecânica, alguns estudam Cabalá como uma sabedoria, alguns estudam Cabalá para memorizar coisas, algumas estudam Cabalá para escrever livros, alguns estudam Cabalá para ensinar – mas alguns estudam Cabalá a fim de mudar. Sob a influência da Luz superior, que desce sobre a pessoa no processo de leitura do Livro do Zohar, a pessoa começa a sentir o mundo superior, e, em seguida, a partir das sensações, ela começa a entendê-lo. Este é o verdadeiro estudo da Cabalá. E o livro Zohar para o Povo é destinado a este tipo de pessoa.

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A Superioridade do Homem à Besta

E a sensação mais importante é a sensação racional dada ao homem sozinho. Por sua virtude nós podemos vir a perceber o Criador.
– Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”

Uma besta só vê a si mesma, não o passado ou o futuro. O homem sente o passado e, graças a isso, pode corrigir suas falhas. Enquanto que as bestas, não sendo capaz de corrigir-se, não podem evoluir como o homem.
– Baal HaSulam, “Escritos da Última Geração”

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