Kabbalah publicou meu novo artigo: “O Significado de Tisha B’AV ”(Cabalá)”

Tisha B’Av (Dia 9 de Av) é um estado muito significativo no desenvolvimento humano.

Tisha B’Av serve como um memorial da destruição do Templo Sagrado. De acordo com a sabedoria da Cabalá, essa ruína representa nossa perda de consciência de nossa unificação como uma alma única, que o Templo Sagrado representa. É um estado que a Cabalá também chama de “quebra” ou “ruptura” dos vasos.

A imensa importância da quebra dos vasos é que não pode haver correção e unificação completas sem ter sofrido corrupção e fragmentação.

Tisha B’Av representa assim dois estados opostos:

Tristeza e choro pela previsão da quebra iminente, com o entendimento de que precisamos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para resistir a ela, isto é, manter nossa unificação contra a crescente pressão de despedaçar a unificação.

Tremenda alegria nas condições que a quebra nos traz, que nossa perda de unificação é uma chance de alcançar uma forma maior e mais completa de unificação.

Portanto, a tristeza pelas ruínas do passado precisa ser equilibrada com a alegria da chance que essas ruínas trazem: elevar-se a uma forma mais elevada e completa de conexão.

Tisha B’Av, portanto, não é apenas um dia anual de jejum no calendário judaico, onde vários desastres ao longo da história são lembrados e lamentados. É um estado que pode surgir a qualquer momento quando reconhecemos nossa falha em participar ativamente de nosso processo atual de correção – a correção daqueles relacionamentos que antes se quebraram, que são considerados como a construção de um novo Templo Sagrado.

Como é que isso funciona?

O século XVI, que foi o período do grande Cabalista Isaac Luria (o Ari), designou o tempo em que os portões para o conhecimento do processo de correção se abriram para a humanidade. Até então, aqueles portões estavam trancados, como os Cabalistas, que mantinham o método de correção, sabiam muito bem que o tempo ainda não tinha amadurecido.

Do século XVI em diante, e muito mais em nossos dias, o conhecimento e a capacidade de participar ativamente do processo de correção se tornaram cada vez mais disponíveis, quanto mais a sabedoria autêntica da Cabalá se espalhou.

Portanto, não precisamos ficar tristes com os Templos Sagrados que foram arruinados milhares de anos atrás. Em vez disso, nossa tristeza deve ser direcionada à negligência de participar voluntariamente do processo de correção que está presente a todo momento.

Em outras palavras, a cada momento deixamos de adicionar nossa participação ao processo de correção, ou seja, visar se conectar positivamente entre si, a fim de trazer unidade ao mundo e nos reunir em um nível mais elevado do que no passado – ou em outras palavras, a cada momento deixamos de adicionar outro “tijolo” à construção do novo Templo Sagrado – portanto, é nossa inconsciência, desconsideração e falta de preocupação com o nosso futuro positivo e com a humanidade, pelo qual devemos nos arrepender.

Não podemos realmente entender o que aconteceu 2.000 anos atrás. Nossos desejos são muito maiores hoje, e nossa era é caracterizada pela construção iminente do novo Templo Sagrado, isto é, um estado de unidade acima de todas as divisões que toda a humanidade precisa alcançar. Portanto, chorar pelo que aconteceu no passado nos faz parecer indivíduos justos que olham para aquelas pessoas magras e infelizes naquela época, uma abordagem que falha em explicar a necessidade dessa ruína para que uma ordem específica se desenvolva.

Desde o século XVI, o tempo do Ari, a capacidade de participar do processo de correção se abriu para a humanidade, e o significado de Tisha B’Av pode ser entendido de acordo com esse processo: a ruína dos Templos é a quebra das relações humanas, a divisão se espalhando pelo mundo entre a humanidade, um estado quebrado que nos foi dada a capacidade de consertar.

Portanto, não devemos nos relacionar com Tisha B’Av como história, mas como uma situação que podemos encontrar momento a momento, à medida que avançamos para corrigir nossas relações quebradas e alcançar uma unificação muito maior e mais completa do que já experimentou antes.

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O feriado de Shavuot acontece no 50º dia após Pessach. Durante 49 dias, realizamos a contagem de Omer, que é como contar feixes amarrados, porque o principal trabalho do homem é se ligar ao Criador. Se unirmos todos nós a nossos desejos e intenções, criaremos um vaso comum, criaremos um lugar para a revelação da luz do Criador.

Existem sete Sefirot na alma, sete qualidades que estão se desenvolvendo na cabeça do Partzuf espiritual (Rosh): Hessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Em cada Sefira, existem outras sete Sefirot, ou seja: 7 x 7 = 49, e combinando todas juntas, obtemos 50.

Portanto, no 50º dia após a saída do Egito, a partir do momento em que começamos a corrigir nosso vaso espiritual, a conexão entre nós, chegamos a esse dia especial em que surge a conexão entre todos. Este dia é chamado de feriado de Shavuot.

No Egito, ainda estávamos sob o controle do desejo de receber e não conseguimos nos conectar. O Faraó nos manteve na escravidão e não nos permitiu conectar um com o outro. Quando escapamos da escravidão do Faraó, podemos começar a nos conectar, e é por isso que fugimos dele. Afinal, era muito bom no Egito no sentido corporal. Só era ruim no sentido espiritual por causa da incapacidade de se conectar.

Quem queria se conectar, que considerava isso um ganho espiritual e não tinha medo de sacrificar coisas materiais para esse fim, saiu do Egito. Depois disso, quando começamos a nos conectar, chegamos ao estado de Omer, um feixe. Então, nós nos juntamos parte por parte, contando estes pacotes até chegar ao último, 49^º dia na contagem de Omer quando já estão aptos a receber do Criador a luz que vai nos preencher.

E por 49 dias, estávamos recebendo apenas a luz da correção, por isso foi chamado de Omer. Cada vez, encontramos qualidades egoístas entre nós que não nos permitiam conectar, mas tentamos corrigi-las e conectá-las, até que no 50º dia tudo finalmente se conectou e alcançamos a qualidade comum de doação mútua entre nós, e de nós até o Criador. Agora, o Criador também pode nos dar a luz e é por isso que é chamado de dia da entrega da Torá.

Os símbolos deste feriado são leite, o sinal de doação e um grupo conectado unidos em um feixe (Omer) e em adesão ao Criador.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/20, “Festa das Semanas”

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Pergunta: Após o êxodo do Egito, a Torá foi recebida, o que representa o feriado especial de Shavuot. Receber a Torá significa receber a luz superior com a ajuda da qual uma pessoa pode se corrigir e alcançar o nível do Criador.

Por que isso aconteceu no Monte Sinai?

Resposta: O Monte Sinai personifica o ódio contra o nosso egoísmo, pelo qual podemos receber a luz mais alta.

Recebemos o método para corrigir o ego porque o odiamos quando estávamos no Monte Sinai, vimos o quanto esse egoísmo é odioso para nós, o quanto é contra nós. Estávamos literalmente prontos para nos enterrarmos sob esta montanha, se não recebêssemos a força da correção.

Somente depois disso conseguimos entrar na Terra de Israel, em Eretz Yisrael.

“Eretz” é desejo, “Israel” (Isra-El) – dirigido diretamente ao Criador (Yashar-Kel).

Estando na Terra de Israel, construímos o Primeiro e o Segundo Templos, que personificam a unificação de toda a alma em sua forma principal, chamada Israel. Em nosso tempo, devemos atrair isso não apenas a nós mesmos, mas também a toda a humanidade e alcançar o Terceiro Templo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/01/19

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A Torá descreve muitos eventos diferentes. Tudo isso pode ser apenas para alcançar o amor pelos seres criados, aproximar-se de outras pessoas e substituir seu ódio pelo amor? Por que isso está escrito na Torá, na instrução dada a nós pela força superior? Nós não entendemos isso.

De fato, não está claro como isso é possível, porque a experiência mostra que todos estão prontos para falar palavras bonitas, toda religião exige bondade e amor e, como resultado, toda a história da humanidade é acompanhada por ódio e guerras mútuas. É por isso que é tão importante entender o que a Torá diz. Ela descreve a única coisa que não aconteceu na história.

Baal HaSulam escreve que a Torá fala exclusivamente de uma coisa: sobre o “ama o próximo como a si mesmo”, ou seja, o amor das pessoas. Você precisa amá-las como se não houvesse mais nada além disso: amar toda a humanidade e todas as pessoas (algumas pessoas amam a humanidade, mas não amam as pessoas). Uma pessoa deve fazer tudo por amor e viver neste mundo apenas em prol disso.

O único objetivo da existência de uma pessoa neste mundo é trazer bem a todas as pessoas. A Torá descreve 613 ações de doação que uma pessoa deve realizar, e todas elas são em relação a outras pessoas, em relação ao próximo. Somente então uma pessoa observa a Torá, ou seja, corrige sua alma.

O rabino Akiva, o maior sábio dos tempos do Segundo Templo, disse que “Amar o próximo como a si mesmo é uma grande regra na Torá”, toda a sua essência. A Torá é destinada a alcançar o amor pelas pessoas.

O que devemos fazer para receber a Torá? Você deve querer recebê-la! Afinal, por que você precisa? Estudar a Torá significa estudar como amar o próximo. Você está pronto para isso, você realmente quer isso?

Pouco a pouco, começamos a entender que alcançar a grandeza do Criador, Sua revelação e alcançar o amor pelo próximo é a mesma coisa. O amor dos amigos e o amor das pessoas não podem ser menores que o amor do Criador, pois um está vestido no outro.

Este único mandamento sobre amar o próximo como a si mesmo inclui todos os mandamentos, isto é, todas as correções que uma pessoa deve fazer em seu desejo egoísta para trazê-lo à doação, tornando-se um completo justo. E dentro desse amor pelas pessoas, ele alcançará o amor pelo Criador.

Cada mandamento é uma correção de um desejo egoísta. Existem 613 desejos em uma pessoa, e todos são egoístas, e precisamos transformá-los em doadores.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 27/05/20, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Um feriado especial está chegando – Shavuot, o feriado da entrega da Torá. Ele simboliza a revelação da Torá para nós, isto é, a conexão entre o Criador e o povo.

Isso aconteceu cerca de três mil e quinhentos anos atrás, no deserto do Sinai, perto do monte Sinai. Tais símbolos existem em nosso mundo porque cada raiz espiritual é obrigada a tocar seu ramo material.

Esse feriado é significativo, pois uma pessoa recebe uma conexão com a força superior. Caso contrário, continuaríamos sendo animais que existem sem rumo no planeta Terra, que está correndo em algum lugar em um espaço sem vida.

Agora podemos nos conectar com a própria força que criou o universo, o globo e as pessoas nele, e que lançou todo o processo de evolução. Podemos descobrir o que está por trás desse processo, quais são as formas de relações entre nós e o poder superior.

Shavuot é um grande feriado, porque celebramos a conexão com o Criador, que nos permite ressurgir desta vida, de sua falta de objetivo e falta de sentido, acima dessa existência animada. Não há feriado maior do que a entrega da Torá; tudo começa com ele! Se não fosse por ele, nossas vidas seriam em vão.

Permaneceríamos animais comuns nascidos para viver e morrer. A Torá nos dá a oportunidade de nos elevar acima de nossas vidas, compreender o poder superior e entrar na eternidade, perfeição, em outra dimensão que se baseia na doação, não na recepção.

Nosso mundo existe apenas dentro do egoísmo, recepção, e o mundo espiritual existe em prol da doação; portanto, ele é eterno e perfeito. Graças a esse meio, chamado Torá, temos a oportunidade de subir do mundo inferior para o superior.

Portanto, nós celebramos Shavuot, na qual não existem muitos símbolos: roupas brancas e laticínios são símbolos de doação. Essas são todas as características deste feriado.

Segundo a história, a entrega da Torá ocorreu depois que o povo de Israel deixou o Egito, ou seja, depois de fugir da intenção egoísta e cruzar o Mar Vermelho (Yam Suf), o que significava romper com o egoísmo e entrar no deserto do Sinai, o lugar onde o ódio (Sinaa) entre desejos altruístas e egoístas é revelado.

Então a pessoa enfrenta uma montanha de dúvidas. Har (montanha) vem de Hirhurim (dúvidas). Quantas objeções temos contra o desejo de doação nos são reveladas e precisamos trabalhar nelas. Por isso, gritamos: “Onde está a ferramenta que nos permitirá alcançar a doação? Nós não temos tanta força!”

Então, obtemos um poder do alto chamado “a luz superior”, “Torá”, isto é, “luz” (Ohr), “programa”, “técnica” (Ora’a). Assim, começamos a nos desenvolver propositalmente.

Até agora, estamos fazendo correção após correção em nosso egoísmo, geração após geração, até chegarmos ao fim da correção. Tudo isso é possível graças ao poder oculto da Torá, que é chamado de “a luz que retorna à fonte”, a mais alta luz da correção.

Nos dias deste feriado, há um poder especial no mundo. Se estudarmos juntos, ele nos levará adiante.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá, 27/05/20, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Shavuot?”

Shavuot é a celebração da entrega da Torá.

Os feriados judaicos, de acordo com a sabedoria da Cabalá, marcam estágios significativos em nosso caminho espiritual, isto é, em nossa transformação de nossos “eu” egoístas inatos em nossos “eu” altruístas espirituais, acima do ego humano.

Especificamente em Shavuot, recebemos o nome “Israel”.

A palavra “Israel” deriva de duas palavras, “Yashar Kel” (“direto a Deus”). Refere-se a um estado em que nos é concedido o método para alcançar o Criador, a qualidade de amor e doação, através do nosso livre arbítrio.

Se não usarmos esse método, desenvolveremos involuntariamente esse objetivo por muitos caminhos indiretos, muito sofrimento e forças de pressão.

Tornar-se o povo de Israel significa que nós mesmos decidimos que realmente queremos alcançar o Criador, isto é, alcançar relações de amor e doação entre si, e agir como se implementássemos tais conexões, sem esperar que o Criador nos desse tal habilidade.

Nossos esforços para alcançar relações positivas geram uma resposta positiva, que finalmente nos concede a capacidade de entender, sentir e alcançar o Criador.

O Criador opera sobre nós, quer O alcancemos ou não. No entanto, quando o alcançamos, entendemos como Ele trabalha, queremos que Ele aja através de nós e precedemos Suas ações sobre nós com nosso desejo por Ele.

Além disso, quando discutimos “a entrega da Torá” e nossa “recepção da Torá”, precisamos entender que nosso envolvimento na Torá não tem nada a ver com a investigação das palavras de um texto escrito.

Engajar-se na Torá significa aumentar nossa unidade, priorizando a unidade acima de toda unidade divisória que sentimos, como o rei Salomão disse (Provérbios, 10:12): “O ódio provoca conflitos e o amor cobre todos os crimes”.

Está escrito sobre o envolvimento na Torá, que significa aumentar a unidade em mais lugares…

“A obtenção da Torá é primariamente através da unidade, como no verso: ‘E Israel acampou ali diante do monte’, ‘como um homem com um coração’, e ali cessou a imundície (inclinação ao mal)”. Na Parashat Emor, o livro continua: “Durante os dias da contagem [Omer], uma pessoa deve corrigir a qualidade da unidade, e por isso é recompensada com a obtenção da Torá no festival de Shavuot, como está escrito, ‘E partiram de Refidim e chegaram ao deserto do Sinai, e Israel acampou ali diante do monte’. RASHI interpretou que eles estavam todos em um coração como um homem e é por isso que foram recompensados ​​com a Torá” – Maor Vashemesh (Parashat Yitro).

“A raiz da responsabilidade mútua se estende principalmente da recepção da Torá, quando todos de Israel eram responsáveis ​​um pelo outro. Isso ocorre porque, na raiz, as almas de Israel são consideradas como uma, pois derivam da origem da unidade. Por esse motivo, todo o Israel foi responsável um pelo outro na recepção da Torá” – Likutey Halachot (Regras Escolhidas), Capítulo “Hilchot Arev” (“Regras de Garantia”).

“É impossível observar Torá e Mitzvot (mandamentos)”, ou seja, receber a luz que transforma o egoísmo em amor aos outros, “a não ser pela responsabilidade mútua, quando cada um é responsável por seu amigo. Por esse motivo, cada um deve se incluir com todo o Israel em grande unidade. Portanto, no momento da recepção da Torá, eles imediatamente se tornaram responsáveis ​​um pelo outro, pois assim que desejam receber a Torá, devem fundir-se como um, a fim de serem incluídos no desejo. … Assim, especificamente por cada um ser responsável por seu amigo, eles podem observar a Torá. Sem isso, seria impossível receber a Torá de qualquer maneira” – Likutey Halachot (Regras Escolhidas), Capítulo “Hoshen Mishpat” (“O Livro Escreve [Regra No.3] ”).

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Muitos Judeus Comem Laticínios Durante O Feriado De Shavuot?”

Consumir laticínios durante Shavuot é um símbolo de amor.

O branco simboliza a luz, que é a pura força de amor e doação.

Simplificando, se nos relacionamos por amor, atraímos uma resposta positiva em nossas vidas e progredimos para a descoberta de um mundo perfeito.

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Michael Laitman, no Quora: “O que Significa O Período De Tempo Entre Pessach E Shavuot?”

“E pelo êxodo do Egito eles receberam o nível da fé … e após Pessach, o trabalho de purificação começa na preparação para a recepção da Torá. E quando a Torá está vestida com a alma de uma pessoa, este é o tempo de Shavuot, o tempo da entrega da nossa Torá” (Cabalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag [Rabash], “Carta 52”)

Pessach marca o fim dos tempos da escravidão no Egito.

Nossa escravidão no Egito significa que sentimos problemas decorrentes do ego para nos fazer querer nos desconectar dele e nos elevarmos acima dele, e nos identificarmos com a qualidade de amor e doação.

No processo, renovamos nossos esforços para nos elevarmos sempre acima do ego com a ajuda de um ambiente de apoio, ou seja, outros que compartilham o mesmo desejo de estar acima do ego e se apoiam mutuamente.

O esforço de se elevar acima do ego é o trabalho no Egito. Depois de percebermos toda a extensão desse trabalho, recebemos uma resposta positiva ao esforço: uma força que surge e nos corrige.

Esse estado é chamado de Pessach.

É uma correção significativa em nosso caminho espiritual.

Pessach, no entanto, é apenas um estágio em direção à nossa correção total. Marca a elevação acima do nosso ego.

Posteriormente, o tempo entre Pessach e Shavuot, designado por uma contagem de 49 dias, marca o momento de nos desconectarmos do nosso ego e subirmos a um nível chamado “Bina“, o estado de doação absoluta, onde não há envolvimento egoísta.

Shavuot marca a próxima correção, a extensão total da força que recebemos de Bina que nos permite conectar nosso ego à força da correção, a força da Torá. Isto é, em Shavuot, não apenas nos elevamos acima do ego, como fazemos em Pessach. Em Shavuot, adquirimos a capacidade de conectar nosso ego à força da Torá, que nos permite usar nosso ego de maneira corrigida.

É claro que essa explicação do tempo entre Pessach e Shavuot se refere apenas ao significado espiritual dos feriados, conforme descrito pela sabedoria da Cabalá, que explica que os feriados são estados em nosso caminho espiritual que podemos sentir a qualquer momento. aplicar os esforços necessários para entrar nesses estados. Veja os links na minha biografia do Quora para obter mais informações sobre como começar o estudo da Cabalá.

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Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 28/05/20

Hoje estamos comemorando a entrega da Torá. Segundo a tradição, neste dia, cerca de 3.400 anos atrás, o povo de Israel estava ao pé do Monte Sinai e recebeu a Torá. Aliás, está escrito que quando Moisés desceu do monte com a Torá em suas mãos, ela estava escrita em duas tábuas. Depois, a Torá foi escrita em pergaminho, depois em papel e, finalmente, em tábuas novamente, então, nesse sentido, fizemos um círculo completo.

No entanto, o que é realmente importante é o que a Torá é e por que ela foi dada. Está escrito que o Criador disse: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero”. Em outras palavras, a Torá é algo que corrige, melhora. A palavra “Torá” vem da palavra Ohr, que em hebraico significa “luz”, ou seja, uma força, a energia que muda nossa inclinação ao mal, egocêntrica, para o bem, ou seja, a doação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, qualquer outra explicação do significado da Torá é um mito.

Outro mito diz respeito aos pretendidos destinatários da Torá. O povo de Israel que saiu do Egito e recebeu a Torá descendeu do grupo inicial de Abraão. Abraão não era judeu. Nos seus dias, não havia o povo judeu. Abraão era babilônico, e encontrou uma maneira de consertar a inclinação ao mal que se espalhava por seu país e ofereceu suas ideias a quem quisesse ouvir. As pessoas que gostaram de suas ideias e se uniram a seu redor mais tarde ficaram conhecidas como o povo de Israel. Quando o povo de Israel recebeu a luz, a força de correção chamada “Torá”, eles estavam apenas seguindo o legado de Abraão de corrigir o ego, a inclinação ao mal.

Portanto, a Torá não é para os judeus; é para todos, já que todos são egoístas e todos nós precisamos de uma força que nos corrija, pois claramente não podemos nos corrigir. E o mito final deste post diz respeito à maneira de receber a Torá – a força corretiva. Segundo a Cabalá, receber a força não tem nada a ver com o judaísmo, e tudo a ver com a unidade. Para receber a Torá, Israel teve que se unir “como um homem com um coração”. Somente depois que fizeram isso, eles receberam a força da correção para seus egos e, uma vez unidos, tornaram-se a nação israelense. Portanto, qualquer pessoa que realmente deseje se unir a todas as pessoas, trazê-las para o coração, receberá essa força corretiva e essa será a recepção da Torá.

Feliz Matan Torá para todos.

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Tikkun Olam E A Falsidade Da Justiça Social”

Sempre no feriado de Shavuot (também conhecido como Festa das Semanas), nós judeus discutimos o conceito de Tikkun Olam (lit. “correção do mundo”). O entendimento predominante de Tikkun Olam é que o termo fala da obrigação dos judeus de buscar justiça social, levar uma vida ética e apoiar direitos iguais aos menos favorecidos e às minorias. Todos esses são objetivos dignos, e o direito à igualdade é dado a todos os seres humanos. No entanto, colocar a correção do mundo nesses valores garante que o mundo nunca será corrigido, e abaixo explicarei o porquê.

Ao pé do Monte Sinai, quando os judeus receberam a Torá – o código de lei pelo qual viviam – eles a receberam apenas porque haviam cumprido a pré-condição de ser, mesmo que apenas para esse movimento, “como um homem com um coração”. Isto é, por um momento, eles em tal amor mútuo que se tornaram um só homem. Posteriormente, eles receberam seu código de leis, destinado a ajudá-los a manter esse estado de amor mútuo. É por isso que o rabino Akiva, cujos discípulos nos deram os textos que formam a base de nossa nação, ensinou que a regra geral da Torá é aquela frase: “Ame seu próximo como a si mesmo”.

Imediatamente após Israel receber a Torá, eles foram incumbidos de transmitir o que haviam alcançado. Em outras palavras, eles se tornaram uma nação para serem “uma luz para as nações”, espalhando unidade e amor mútuo pelo resto das nações.

Mas dois mil anos atrás, nós caímos em um ódio mútuo tão profundo que nem precisávamos de um motivo para nos odiarmos. Esse ódio infundado nos trouxe não apenas a destruição do Templo e a perda de soberania, mas também a repulsa e o desprezo permanentes das nações. Aquele ódio, cuja raiz é o nosso ódio infundado por nossos irmãos, nos trouxe inúmeros cataclismos desde então, o mais catastrófico dos quais é, obviamente, o Holocausto.

No entanto, nós não aprendemos. Fazemos tudo para evitar amar um ao outro e, em vez disso, recorremos a substitutos, como justiça social e moral. No entanto, como podemos ver, não há justiça social e moral em nenhum lugar. Os valores não podem substituir o amor mútuo, que é o que as nações realmente querem de nós: brilhar para elas a luz da unidade.

Se nos amássemos, não precisaríamos promover a justiça social, pois os amantes não se comportam injustamente um com o outro. Não precisaríamos falar de moral, já que os amantes não se comportam imoralmente em relação aos seus entes queridos. A ética não seria um problema, pois não existem coisas como exploração ou maus-tratos entre pessoas que realmente se importam umas com as outras.

Uma mãe não precisa de códigos morais quando cuida do bebê. Seu amor a direciona e ela sempre trabalha com o melhor interesse de seu filho. Onde você encontrar leis, não encontrará amor.

E como se não tivéssemos sofrido o suficiente, ainda não queremos nos amar. Temos o prazer de nos relacionar com outras crenças e práticas, mas quando se trata de amar pessoas de nossa própria nação, nem falamos em justiça social, muito menos em amor.

Ao nos relacionarmos tão depreciativamente com nossos correligionários, evitamos o conceito de ser uma luz para as nações. Estávamos, estamos e sempre estaremos no centro das atenções do mundo. Inconscientemente, as pessoas esperam e sempre esperarão que projetemos a luz do amor fraterno nas nações. Mas o que projetamos é escárnio e ódio mútuos. Nesse caso, nenhuma nação nos amará, por mais que tentemos conquistar seu favor. Enquanto não cumprirmos nosso dever e cultivarmos amor entre nós, não cumpriremos a tarefa pela qual recebemos a nacionalidade no primeiro Shavuot, ao pé do Monte. Sinai. Portanto, as nações não vão nos amar.

Então, este ano, eu proponho que nos concentremos menos em ser moralmente justos e éticos, e mais, muito mais, em amar um ao outro. Vamos ousar, pela primeira vez, superar nossas diferenças, evitar julgar e condescender, condenar e ridicularizar. Em vez disso, vamos permanecer quem somos e nos unir acima disso. Vamos pelo menos pensar nisso. Afinal, o rabino Akiva não nos deixou um legado de ética, mas um legado de amor, então vamos tentar fazer o que esse professor de nossa nação ensinou e ver o que acontece.

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