Pergunta: O Faraó força todos aqueles que se esforçam para revelar a qualidade de doação ou o Criador (chamado de Israel) a construir as cidades de Piton e Ramessés. Quais são essas duas cidades? O que são em referência ao trabalho interno de uma pessoa?

Resposta: Construir significa preencher o grande desejo chamado Faraó com egoísmo nas linhas direita e esquerda, em tudo. Mas quando o preenchemos, vemos que esse prazer não leva a nenhum resultado, exceto ao desapontamento.

Pergunta: Seu professor dá a seguinte explicação: Ramesses é Ra’am Sus, cavalo de força, que simboliza o trabalho do homem para preencher seu egoísmo. Mas ele de repente se sente à beira de um abismo.

Piton é Pi Tehom, a boca do abismo. Acontece que você foi deixado, como no conto de fadas de Pushkin, em uma sarjeta quebrada?

Resposta: Claro.

Pergunta: Há também uma explicação de que essas duas cidades são chamadas de Arei Miskenot, cidades perigosas em hebraico. Por que elas são perigosas?

Resposta: Por causa do fato de que uma pessoa pode nunca sair de sua natureza egoísta, elevar-se acima dela, mas permanecerá nessas “cidades”, aprofundando-se cada vez mais nelas e morrendo.

Pergunta: Mas o processo evolutivo não nos obrigará a nos desenvolver? Ainda existe a ameaça de ficar no Egito para sempre?

Resposta: Em geral, basicamente não existe essa possibilidade porque o programa do Criador é perfeito e, em última análise, nos leva a entender a necessidade de deixar o Egito. Mas, por outro lado, ainda é uma condição perigosa em que uma pessoa pode permanecer nela por muito tempo, quase toda a sua vida.

No entanto, ela ainda se sente desesperada. Todas as sensações descritas na Torá estão fadadas a aparecer em todos. Afinal, em princípio, muitos de nós já estamos começando a ver que simplesmente precisam escapar desses estados.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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Pergunta: Quem são os “egípcios” e “israelitas” no trabalho espiritual?

Resposta: A Torá fala do homem como um objeto que inclui o mundo inteiro. Tudo está dentro da pessoa.

Os egípcios em nós são forças egoístas. Os israelitas são forças altruístas ou forças que querem ser altruístas, mas são governadas pelos egípcios (egoísmo).

O Faraó personifica o egoísmo completo em que nos encontramos.

O Criador é a força superior que governa o Faraó, Moisés e todos os outros. Sua tarefa é fazer com que toda a criação seja semelhante a Ele, ao altruísmo. Mas isso requer consciência de que o egoísmo é mau e a saída dele.

Moisés é uma força que faz parte do Criador, que está dentro do homem e o puxa para a revelação e compreensão das propriedades espirituais mais elevadas.

As interações ocorrem entre essas forças quando uma pessoa sente quais de seus desejos são egoístas, quais são altruístas, quais buscam conexão com o Criador e quais se apegam ao Faraó.

Assim, ele os separa, e como resultado de seu trabalho, entende qual voz fala com ele, ele percebe que está completamente sob o governo do Faraó. Para onde quer que ele se vire, o Faraó está à espreita nele.

Parece-lhe que já está trabalhando em prol da doação e do amor ao próximo, que está acima de todos os desejos egoístas terrenos, mas ainda continua a revelá-los constantemente por dentro. No final, ele não apenas se desespera, mas se convence de que o Faraó possui tudo, cem por cento.

Mas, ao mesmo tempo, um ponto especial, chamado Moisés, se destaca nele e se opõe ao Faraó. Ele entra em uma luta com ele e se condena às dez pragas egípcias, pelas quais nosso egoísmo deve passar. Então, o homem começa a entender que pode se livrar do ego. Mas como? Ainda não está claro.

Com essa sensação, ele entra em uma noite escura onde, por um lado, não é óbvio e não está claro como ocorrerá a libertação, mas, por outro lado, ele a deseja apaixonadamente. Esta noite é chamada de noite do êxodo do Egito, que celebramos em Pessach.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/04/16

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Michael Laitman, no Quora: “Quem Era A Multidão Mista Em Êxodo 12:38?”

Podemos dividir uma nação – dentro e fora de uma pessoa – em três partes. Aqueles que aspiram ao Criador são chamados de “Israel (Yashar-Kel).” Os chamados “egípcios” não têm interesse na espiritualidade e, em vez disso, lidam com suas vidas corporais. A multidão mista é formada por aqueles que, por um lado, temem o Criador, mas, por outro lado, tentam usar sua conexão com o Criador de forma egoísta.

A maioria das pessoas acredita no Criador ou em alguma força superior. Existem vários métodos e ensinamentos que expressam o desejo da pessoa pelo Criador. Até os ateus têm um ponto interno que aspira à conexão com o Criador e define seu raciocínio mais íntimo para a existência.

As pessoas são divididas em dois tipos. Um tipo define as pessoas ligadas às religiões e outros métodos de fé que usam sua conexão com o Criador a fim de ganhar confiança e sucesso nesta vida. O outro tipo define aquelas que desejam descobrir sua conexão com o Criador nessa vida. Elas exigem a revelação do Criador e desejam descobri-Lo em si mesmas. Querem revelar uma camada adicional de realidade acima dos níveis inanimado, vegetal, animal e humano, que percebemos através dos cinco sentidos.

Nossa aspiração espiritual mais profunda pode ser realizada por meio do método da Cabalá. Ele nos leva à sensação da maior força governante da realidade, que tudo determina. A sabedoria da Cabalá pode nos preparar para tal realização enquanto estivermos vivos neste mundo.

Como, então, as pessoas consideradas “uma multidão mista” podem temer o Criador – a qualidade de amor e doação absoluto – quando sua única aspiração é servir a si mesmas?

Podemos usar nossa conexão com o Criador de forma egoísta ou altruísta. Uma conexão egoísta com o Criador nos posiciona como consumidores em relação ao Criador. Ela nos faz exigir constantemente a realização objetiva como resultado de tal conexão. É apenas uma continuação de nossa inclinação inerentemente egoísta para a vida. Enquanto visamos o Criador de forma egoísta, aceitamos que existe uma força abrangente na realidade que tememos, mas conscientemente exigimos uma recompensa por tal reconhecimento. Esperamos ser recompensados ​​nesta vida e/ou na chamada vida após a morte. Esse relacionamento egoísta com o Criador é chamado de “multidão mista”.

Os egípcios (na Torá) simplesmente desejam uma boa vida com ou sem conexão com o Criador. Essa é a atitude de simples consumidor que observamos neste mundo. Eles podem observar certos mandamentos e certas ações, mas não para se tornarem completamente altruístas, ou seja, para realizar o principal mandamento de “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

A multidão mista são desejos egoístas que rejeitam o êxodo do Egito, ou seja, de sair do ego egoísta e viver uma vida de amor, doação e conexão positiva com os outros. Eles não podem cruzar o Mar Vermelho e querem voltar para o Egito. Eles fazem o que podem para impedir aqueles que querem escapar da escravidão no Egito, ou seja, aqueles controlados pelo ego. Eles vivem em paralelo com aqueles que se esforçam para se tornar tão altruístas e amorosos quanto o Criador.

Aqueles no caminho de se tornarem altruístas e amorosos como o Criador precisam encontrar no caminho aqueles desejos chamados de “multidão mista”, porque esses desejos, em última análise, nos ajudam a distinguir nosso verdadeiro desejo de conexão com o Criador de outros: que não desejamos nenhuma recompensa egoísta, mas que todo o contentamento e bondade serão em prol do Criador.

Em cada pessoa de cada nível espiritual, um amplo espectro de desejos aparece. Podemos aprender como usar esses desejos e classificá-los com a ajuda de fontes Cabalísticas, ou seja, separar as qualidades de Malchut (recepção) e Bina (doação) e elevar o valor das qualidades de doação sobre as de recepção. Isso é feito engajando-se em um ambiente de apoio espiritual, onde pretendemos nos conectar positivamente uns aos outros para nos tornarmos tão altruístas e amorosos quanto o Criador.

Baseado em uma conversa com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Michael Sanilevich, “Estados Espirituais: Multidão Mista” 01/04/21
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Pessach simboliza a saída de cada um de nós do estado animal. Mas tudo começa com a promessa do Criador a Abraão de herdar a terra de Israel. A Terra de Israel é Eretz Israel, o desejo pelo Criador. A natureza providenciou originalmente que cada pessoa alcançaria essa qualidade?

Resposta: Em geral, sim. Como resultado do nosso desenvolvimento, absolutamente todas as pessoas na Terra devem alcançar a qualidade de “Adão – Homem”, ou seja, a semelhança com o Criador.

Pergunta: O que significa “tornar-se humano” do ponto de vista da Cabalá? Qual é esse nível?

Resposta: “Homem” em hebraico, “Adão” vem da palavra “Domeh”, que significa “como o Criador” ou “à semelhança de Deus”.

O que significa “à semelhança de Deus”? Uma vez que todas as qualidades do Criador, Sua atitude para tudo o que Ele criou, são amor, doação e bons sentimentos, então a pessoa adquire essas qualidades, torna-se como o Criador e é chamada de Humano. E antes delas serem adquiridas, ela é considerada um animal.

Em outras palavras, se a pessoa está em suas qualidades egoístas naturais e se preocupa apenas com ela mesma, isso é chamado de “estado animal”, e se ela se preocupa com os outros, e a qualidade altruísta do Criador está nela, este estado é chamado de “Homem – Humano”.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Israel — Da Escravidão À Liberdade”

O feriado de Pessach em Israel é celebrado com uma certa sensação de liberdade este ano, com a sensação entre sua população de que a pandemia já passou. As pessoas aproveitam o sol da primavera para relaxar e viajar, quase sem restrições, enquanto a situação no mundo é completamente diferente. Muitos países continuam a lutar contra a praga do coronavírus. Na Alemanha e na França a terceira onda está piorando, na Grã-Bretanha e na Espanha a morbidade volta a subir e no Brasil milhares morrem todos os dias. De país para país, vemos que a ameaça do vírus está longe de terminar.

Não apenas em medicina e tecnologia, Israel deve estar na vanguarda, mas também devemos ser uma força de liderança na frente espiritual. Cabe a nós demonstrar a unidade e a coesão social como um valor supremo. Fomos fundados como um povo sobre esta raiz e temos sido nutridos por ela desde os dias de Abraão. Portanto, nossa primeira obrigação é se unir e, ao mesmo tempo, encontrar formas criativas de tornar nosso método de unidade social acessível ao mundo.

Por que Israel é o primeiro a experimentar um pouco de liberdade? Porque somos um país pequeno e inteligente, um país onde é possível tomar decisões precipitadas e eficazes, e ajustar facilmente as diretrizes para a área de um dia para o outro. Israel não pediu esmolas a nenhuma nação, mas simplesmente estendeu a mão, comprou vacinas e começou a inocular sua população até cobrir o país. O sentido de urgência caracterizado por esta nação acostumada a operar em estado de guerra teria permitido que a vacinação começasse ainda mais cedo e mais rápido, mas os medos, as incertezas e as falsas notícias que surgiram sobre o vírus em fúria contribuíram para que a desaceleração relativa.

Ainda assim, Israel oferece um bom exemplo de gerenciamento da pandemia. O poder tecnológico e médico são histórias de sucesso israelenses. O histórico partido Mapai, que legou a Israel um sistema de saúde pública bem-organizado e acessível baseado em valores social-democratas, funcionou maravilhosamente durante a pandemia.

Outra característica central inerente à nação israelense que contribuiu para nossa resposta eficaz é nossa interdependência. Ninguém no país pode se separar completamente dos outros, pois compartilhamos uma vida comum. Sofremos juntos no Holocausto, temos sido perseguidos como judeus por gerações; cada um de nós traz sua própria história de imigração. Todos esses aspectos comuns funcionam juntos para obter apoio mútuo quando surge um desafio compartilhado como a pandemia. Há uma preocupação comum de que a situação pela qual passamos afeta uns aos outros.

Essa base de garantia mútua entre nós nos estimulará a nos desenvolver ainda mais e nos tornar um país avançado em muitas áreas. Mas, ao mesmo tempo, há uma expectativa de que o mundo continuará a nos caluniar, afirmando que somos os distribuidores do coronavírus, espalhando histórias sobre como os judeus cuidaram de si mesmos sem se importar com o resto do mundo.

É de suma importância que consideremos cuidadosamente nosso papel e responsabilidade para com o resto do mundo. De uma perspectiva global, o papel do Estado de Israel para com o mundo é crucial e complexo. Caberia a nós identificar claramente onde podemos e devemos contribuir mais para a humanidade.

Não apenas em medicina e tecnologia, Israel deve estar na vanguarda, mas também devemos ser uma força de liderança na frente espiritual. Cabe a nós demonstrar a unidade e a coesão social como um valor supremo. Fomos fundados como um povo sobre esta raiz e temos sido nutridos por ela desde os dias de Abraão. Portanto, nossa primeira obrigação é se unir e, ao mesmo tempo, encontrar formas criativas de tornar nosso método de unidade social acessível ao mundo.

Não é uma tarefa fácil projetar unidade, nem dentro do complexo estado de Israel, nem dentro do mundo em seu estado atual. Toda a humanidade, e conosco no topo da tabela, está profundamente atolada na lama do egoísmo. Se não agirmos juntos com forças coesas para nos libertar, afundaremos ainda mais. Isso causará a disseminação de mais doenças e epidemias, além das cepas e mutações existentes.

Nos dias de hoje, quando Israel desfruta de uma trégua nacional do jugo do coronavírus, é uma oportunidade para nós fazermos um balanço e perguntar como aumentaremos a unidade entre nós, como mostraremos exemplos positivos aos outros, como priorizaremos as necessidades dos outros, como podemos continuar a ascender e nos conectar. Vale a pena fazer todos os esforços que pudermos nesse sentido, mesmo que as ações sejam artificiais no início, porque no final, o hábito se tornará uma segunda natureza. Não há momento mais perfeito para começar esta ascensão em direção à unidade do que durante Pessach, passando por cima da escravidão de nossa abordagem egoísta para uma era de unidade e garantia mútua. Essa é a jornada que realmente nos levará a todos à liberdade.

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Comentário: A décima praga egípcia é a morte do primogênito, quando o homem não sente nenhum prazer no futuro vindouro.

Minha Resposta: O que há de mais importante em uma pessoa, o que ela almeja e o que ela deve fazer é o seu futuro, seus primogênitos, a continuação da vida, suas aspirações. Mas ela descobre que o egoísmo em nada a ajuda nisso, mas, ao contrário, tira dela toda a perspectiva. Então ela está pronta para deixar o Egito.

O primogênito personifica o próximo estado do homem, que chega à conclusão de que não há sentido em continuar a existir no egoísmo. Se ele não se livrar do Faraó, se não sair do Egito, não há sentido em viver. Há escuridão absoluta, não há vislumbre de vida ou esperança.

Na verdade, esse estado egoísta pode parecer o paraíso para os outros, mas não para ele. Ele não vê nada nisso!

Pergunta: É interessante que no mundo corporal, tudo na vida de uma pessoa pode estar bem: uma família, um trabalho. Mas, ao mesmo tempo, ela passa por tais estados internos dos quais apenas alguma força pode retirá-la. O que é essa força? De onde ela vem?

Resposta: Uma pessoa não é capaz de se livrar do egoísmo. Como ela poderia ter força? Ela não pode usar o ego porque revelou sua maldade em todos os estágios, em todos os dez níveis. Mas sair disso? Para onde?

Mas como ela pode usar seu desejo primordial? Renunciar? Isso é uma coisa. E a vida? Consiste no fato de que ela ainda deve receber luz, energia e conexão com o Criador. Ela não tem. Portanto, uma certa transição é necessária aqui para romper com tudo o que era anterior e se conectar com o futuro.

Pergunta: Podemos dizer que essa é a chamada travessia do Machsom, o êxodo do Egito?

Resposta: Sim.

Pergunta: E o homem não volta?

Resposta: Não. Não vamos voltar para o Egito. Devemos sair dele.

Em princípio, toda a Cabalá é construída sobre o êxodo do Egito. Portanto, em todas as subidas posteriores após o Egito, dizemos: “para que se lembre do dia em que saiu da terra do Egito”.

Pergunta: Este é o evento mais importante?

Resposta: Sim, porque só então você pode se tornar mais e mais como o Criador. O Egito é o ponto de transição zero a partir do qual começamos a crescer espiritualmente.

De KabTV, “Estados Espirituais, 30/01/20

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Estamos nos aproximando do feriado de Pessach, que simboliza o início da correção. Tudo começa com o êxodo do Egito, após o qual ocorre a entrega da Torá.

As correções são possíveis apenas em uma pessoa que já passou pelo exílio egípcio. A criação começa com o pecado da Árvore do Conhecimento e a quebra da alma, e então o processo de sua correção começa.

Portanto, é claro que, antes de tudo, precisamos reconhecer o mal, para esclarecer o estado em que nos encontramos após a quebra da Árvore do Conhecimento onde a alma foi dividida em muitas partes que agora precisamos reunir. E isso apesar do desejo de receber egoísta, que até agora governa entre nós.

Assim, acrescentamos à alma, que estamos restaurando, toda a inclinação ao mal revelada, ou seja, a força da luz que uma vez encheu a alma e causou a separação de cada parte das demais. Quando as conectamos novamente, trabalhando contra a força da luz que estava enchendo a alma e agora se tornou hostil a ela, alcançamos as qualidades do Criador e as qualidades da criação corrigida.

No entanto, tudo isso começa com o reconhecimento da maldade do estado em que estamos agora, com a revelação do egoísmo que reina entre nós: rejeição, ódio, incompreensão e esclarecimento, em que medida todos estão imersos apenas em si mesmos e não são capazes de sair de lá. Tudo isso é o primeiro e necessário estágio no caminho de estudar o Criador.

Devemos perceber todos os artigos sobre Pessach apenas em relação à nossa separação e conexão. Quando nos afastamos um do outro, as forças do mal surgem e revelam o sentimento de exílio em nós.

Então, podemos imediatamente falar sobre conexão e correção, e a redenção começa. Ou seja, precisamos ver tudo à luz do exílio e da redenção, distanciando-se e aproximando-se, a revelação da quebra e sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá, 08/03/18

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Comentário: Depois de oito pragas egípcias, vem o nono golpe: a escuridão egípcia. Se bem entendi, isso significa que uma pessoa em seu estado atual sente uma completa falta de prazer.

Minha Resposta: Eu diria, em vez disso, que é a desesperança; a pessoa percebe que não tem nada pela frente e nada deixado para trás, mas concorda em permanecer neste estado.

Cada praga é uma condição quando você aceita a qualidade de doação como a única qualidade aceitável para você. Acontece que agora, em plena doação, o que é exigido de uma pessoa na escuridão, ela concorda com isso.

Pergunta: Onde ela sente a escuridão? Em seu egoísmo?

Resposta: Sim. O egoísmo não pode mais inspirá-la de forma alguma, não pode mais levar a nada. A pessoa percebe que este é um grande mal, que só pode ser eliminado, não alimentado, não desenvolvido, porque ela não pode construir nada neste estado.

Em princípio, todas as dez pragas são dez renúncias aos dez desejos egoístas que constituem nossa alma.

Pergunta: Não é uma depressão quando a pessoa sente escuridão?

Resposta: Não. De forma alguma! Esse é um movimento vigoroso para a frente de uma pessoa que entende que somente desta forma pode alcançar o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 30/01/20

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Significado E A Importância Do Êxodo Do Egito?”

Pessach descreve a salvação do exílio no Egito, ou seja, do período de escravidão aos nossos desejos egoístas chamados “Egito”, o sentimento crescente de angústia que desenvolvemos naquele estado, e sua saída após chegar a um sentimento intolerável de que não podemos sair de desejos egoístas, mas sentimos uma necessidade extrema de fazê-lo.

Quando sentimos esses opostos, as águas do Mar Vermelho (em hebraico, é chamado de “Mar Final” [“Yam Suf”]) se abrem e nós o cruzamos.

Não temos ideia de como isso se desenrola. Por um lado, é considerado milagroso, mas, por outro lado, ocorre depois que alcançamos o desespero por nossa própria incapacidade de superar nossos desejos egoístas. É por isso que é conhecido como uma fuga à noite, na escuridão. A escuridão simboliza nossa falta de autoconfiança, ou seja, nossa incapacidade de sair de nossos egos por nós mesmos. Simplesmente não entendemos como poderíamos sair do controle de nossos desejos egoístas, que são nossa própria natureza humana, visto que nos descobrimos impotentes para fazer isso com nossas próprias forças. Além disso, não podemos entender como poderia haver outra força na realidade que pudesse de alguma forma mudar nossa natureza. No entanto, é precisamente essa força superior que se revela e que nos muda.

É por isso que o êxodo do Egito, ou seja, a saída do controle de nossos desejos egoístas, é considerado milagroso. É um ato realizado em nós pela força superior, acima de nossa natureza egoísta, em resposta à necessidade que nos preparamos para esse êxodo em nosso nome.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Em Êxodo 32, Deus Chama Os Israelitas De ‘Povo De Dura Cerviz’. O Que Isso Significa?”

O povo de Israel recebe golpes, como as dez pragas do Egito, a fim de alcançar a compreensão de que, individualmente, seus egos não serão capazes de sustentá-los, e que eles precisarão exigir uma força fora do ego – a força de amor e doação do Criador – a fim de se unir acima do ego e superar os golpes.

Eles são chamados de “um povo de dura cerviz” (obstinado) porque assim que recebem tais golpes, eles imediatamente se esquecem deles e de seu propósito – para se elevar acima de seus desejos egoístas a fim de se conectar com a qualidade altruísta, o Criador – e assim retornam aos seus desejos egoístas.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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