Pergunta: O que significa “Yom Kippur”?

Resposta: Yom Kippur é Ki Purim, como o dia de Purim. “Kippur” significa “expiação”, “Purim” vem da palavra “Pur”, que significa destino.

Portanto, Yom Kippur revela todos os nossos pecados que devemos corrigir gradualmente. De Yom Kippur a Chanucá, corrigimos nossos desejos de doação a fim de estarmos apenas em doação, e de Chanucá a Purim, também corrigimos as qualidades de recepção para que sejam destinadas à doação. Assim, chegamos ao feriado de Purim.

Existem certas proibições no Yom Kippur: as pessoas não bebem, não usam roupas de couro e assim por diante. Isso significa que encontramos inclusões egoístas em todos os nossos desejos e, portanto, não podemos usá-los.

Os cinco tipos de proibições correspondem aos cinco tipos de restrições porque nosso desejo egoísta consiste em cinco graus. Cada grau corresponde a comida, bebida, roupa e assim por diante.

Pergunta: Por que é proibido usar roupas de couro neste dia?

Resposta: Roupas (Levush) significa que você tem um Kli (vaso), uma certa correção, e pode usar essas roupas. No entanto, você descobre que todos os seus desejos são egoístas e, portanto, não pode usá-los. Existe uma proibição de usar desejos não corrigidos.

Em seu avanço espiritual, um Cabalista cumpre essas proibições, ou seja, restrições aos seus desejos, controla a si mesmo e age dessa maneira.

Pergunta: Também precisamos observar isso em nosso mundo?

Resposta: Claro, em nosso mundo, isso existe como um costume. Caso contrário, eles não teriam sido transmitidos de geração em geração para o povo e existiriam apenas entre os Cabalistas que entendem sua essência e agem dessa maneira. Além disso, os Cabalistas não fazem isso na data do calendário de Yom Kippur, mas sempre que estão nesse estado.

Pergunta: O que um Cabalista pede neste dia?

Resposta: Ele pede ao Criador para ajudá-lo a sair dos limites de seu egoísmo. Ele não tem outros pedidos.

Pode haver apenas dois tipos de apelos ao Criador: o primeiro é com gratidão por ter recebido um trabalho tão especial e o segundo é com um pedido de força para subir ainda mais alto à qualidade de doação.

De KabTV, “Estados Espirituais”

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Meu novo artigo no Linkedin: “Yom Kippur Em Um Mundo Interdependente”

Pela primeira vez na história, o mundo de hoje nos mostra o quanto ele é um todo completo – que todos os seres humanos estão inextricavelmente ligados e, portanto, não têm escolha a não ser cuidar uns dos outros. Cada vez mais, descobrimos dia a dia como somos interdependentes. Essa é a razão pela qual este Yom Kippur, ou Dia da Expiação, é um período de ajuste de contas como nenhum outro.

Por meio de eventos mundiais como guerras, mudanças climáticas e a pandemia, agora vemos com perfeita clareza que tudo o que fazemos, seja bom ou ruim, afetará a todos, por isso precisamos examinar cuidadosamente nossos pensamentos e ações.

Estamos acostumados a avaliar nossas ações, mas também devemos avaliar nossas intenções em relação aos outros: minhas intenções são para meu próprio bem ou para o bem dos outros? Onde estou em relação à Força Superior, cuja natureza é amor e doação total?

Durante os Dez Dias de Arrependimento em que Yom Kippur é o clímax, quando jejuamos, oramos e pedimos perdão, chegamos ao ponto em que revisamos todas as nossas memórias e as comparamos com as regras que somos obrigados a cumprir para ver onde nós falhamos. De todos esses preceitos, o mais importante é “ame o seu próximo como a si mesmo”, a grande regra da Torá.

Uma parte importante dos costumes do Dia da Expiação, o dia mais solene do calendário judaico, é ler o livro do Profeta Jonas. Na história, Deus ordena a Jonas que diga ao povo de Nínive, que se tornou muito insensível uns com os outros, que corrijam seus relacionamentos se quiserem sobreviver. No entanto, Jonas fugiu de sua missão e foi para o mar na tentativa de escapar da ordem de Deus.

Como Jonas, evitamos nosso mandato e nos recusamos a nos unir. São nossas divisões, atritos, brigas que desencadeiam os desequilíbrios e a desestabilização da humanidade. Portanto, nossa recusa obstinada em nos aproximarmos uns dos outros é o pecado do qual precisamos nos arrepender.

Cada pessoa deve ser responsabilizada pelo que faz no dia a dia. Mas no Yom Kippur encerramos o ano, fechamos o balanço do que fizemos durante todo o ano para que possamos começar um novo ano com a sensação de limpeza como um recém-nascido. A medida de nosso sucesso ou fracasso individual não é a coisa mais importante. O que mais importa é o processo de exame da alma, para que nos desculpemos pelas oportunidades perdidas e recomece do zero.

Yom Kippur também é chamado de Dia do Juízo. Quem exatamente está nos julgando e o que está sendo julgado? Em primeiro lugar, precisamos examinar e julgar a nós mesmos. Porém, ao invés de esperar o ano todo para passar por esse processo, devemos fazer essa avaliação diariamente. Antes de irmos dormir, devemos também encerrar a conta daquele dia e pedir ao Criador que nos perdoe por tudo o que fizemos e deixamos de fazer.

Nossa intenção para um novo começo limpo deve ser nos conduzirmos com cuidado a fim de evitar machucar alguém e fazer todos os esforços para uma boa conexão com todos os seres humanos. E se pedirmos perdão de todo o coração pelo mal que causamos aos outros, estaremos prontos para nos voltar ao Criador e pedir-Lhe perdão total. Consertar nossas relações humanas é a precondição para consertar nosso relacionamento com a Força Superior.

Por um lado, durante o Yom Kippur, devemos sentir pena de nossas deficiências. Mas nesta tristeza também ficamos felizes porque abrimos a oportunidade de pedir desculpas e terminar o ano de uma forma bonita e limpa, de uma forma em que todas as nossas dívidas sejam pagas.

Vivemos em uma época especial chamada de “Última Geração”, o período do surgimento de um novo mundo. Este período é caracterizado pela busca espiritual pela correção de nossos atributos egoístas de benefício próprio para transformá-los em atributos de cuidado, cooperação e doação aos outros.

Esperamos que o mundo inteiro compreenda rapidamente a mudança que precisamos e tome a decisão de enterrar todas as armas e foque apenas no desenvolvimento da conexão e do amor entre nós. Certamente, alcançaremos o estado de amor geral e a revelação do Criador a todas as criaturas. No entanto, primeiro o povo de Israel deve mostrar o caminho. Como o Rav Yehuda Ashlag, autor do comentário Sulam (Escada) sobre O Zohar, escreveu em seu ensaio intitulado “O Arvut” (Garantia Mútua): “É responsabilidade da nação israelense qualificar a si mesma e o resto do povo no mundo a evoluir assumindo este trabalho sublime de amor aos outros”.

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Comentário: Rosh Hashaná (o Ano Novo) remonta ao dia em que o primeiro homem, Adão, nasceu em 3.760 a.C. Ele atingiu o sistema espiritual que chamamos de Criador.

Minha Resposta: Adão é o primeiro homem nascido espiritualmente em nosso mundo. Houve pessoas na Terra antes dele, e ele foi a primeira pessoa a atingir o nível espiritual. É por isso que ele foi chamado de Adão, da palavra “Edome” – semelhante à força superior.

Pergunta: Agora dizemos que cada um de nós também deve se tornar Adão. Digamos que eu queira revelar essa força superior. Qual é esse estado?

Resposta: Não podemos revelar essa força por meio de nossa intuição interior, como Adão ou as pessoas depois dele. Mas ele imediatamente começou a desenvolver um método para atingir a força superior e até escreveu o livro O Anjo Raziel (Raziel HaMalach).

Isso continuou por muito tempo, até que esse conhecimento chegou a Abraão e seus seguidores.

A ciência da Cabalá – que significa “receber” – estuda como atingir, receber e revelar essa força superior chamada Criador enquanto vivemos em nosso mundo.

Pergunta: Nossos desejos estão constantemente evoluindo dos desejos básicos por comida, sexo, família, segurança, para desejos por poder e riqueza. Várias centenas de anos atrás, um desejo por conhecimento apareceu nos humanos. E quando o desejo de atingir a causa raiz se manifesta nele, ou seja, descobrir qual é o sentido da vida, isso significa que o desejo de Adão está se manifestando?

Resposta: Sim, ele deve criar um ser humano dentro de você. E quando o desejo de atingir a causa raiz é realizado dentro dele pela primeira vez, é considerado que o homem nasceu nele.

Pergunta: Quem é Eva?

Resposta: Hava (Eva) é o seu desejo em conexão com o qual ele atinge o Criador.

O fato é que um desejo espiritual é dividido em partes masculina e feminina, em linhas direita e esquerda chamadas Adam e Hava. E a realização do Criador nasce precisamente na conexão entre eles.

De KabTV, “Estados Espirituais”

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Pergunta: Todos os feriados judaicos simbolizam certos estados espirituais aos quais uma pessoa chega como resultado do trabalho espiritual. Por outro lado, nessas datas, como você disse, há um certo despertar, uma certa iluminação do alto. Por que esses estados são chamados de feriados?

Resposta: O fato é que estamos em um campo de luz. Isso não é comum, corpóreo, mas a luz espiritual, a propriedade de doação e amor, a propriedade da vida, a energia para todos os tipos de existência.

Essa luz emana, muda e nos afeta, e por suas influências que alteram constantemente ela nos eleva, nos ensina e nos torna cada vez mais complexos e compostos, e assim nos move para frente. É nossa evolução espiritual.

Em princípio, a evolução corpórea também vem da mesma luz, apenas no nível mais baixo.

Existe uma correlação entre os níveis corpóreos e espirituais. A luz afeta todo o volume do universo: inanimado, vegetativo, animado, humano, nossas propriedades e estados espirituais, bem como os graus que estudamos na sabedoria da Cabalá. Ao mesmo tempo, estudamos como dominá-los, como realmente começar a senti-los e escalá-los.

Tudo isso com uma certa confiança um no outro em um ciclo denominado “um ano”. De acordo com isso, o efeito da luz sobre nós e sobre o mundo ao nosso redor muda. Portanto, em nosso mundo, celebramos simbolicamente datas diferentes em relação ao mundo espiritual em que esses estados estão sendo implementados.

Um mês é um ciclo lunar. Um ano é uma revolução da Terra em torno do Sol. No entanto, não há semana. Assim, o dia e todos os outros marcadores de tempo vêm da influência da força superior, da luz, que muda tudo ao nosso redor e muda nosso mundo corpóreo ao mesmo tempo.

Portanto, no mundo corpóreo, podemos celebrar todos os tipos de datas, ou seja, sua correspondência com o mundo espiritual. Mas em nosso mundo essas datas são realizadas automaticamente de acordo com os movimentos do Sol, Lua, Terra e assim por diante, e no mundo espiritual, essas influências ocorrem apenas por causa do homem – na medida em que ele visa, através de suas ações, uma equivalência cada vez maior com a terra espiritual, a lua, o sol e assim por diante.

Esse é o significado de todos os feriados, os chamados “Moadim”, e de todos os eventos em nosso mundo.

De KabTV, “Estados Espirituais”

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O desejo de receber não desaparece e não se extingue em nós, mas gradualmente aprendemos a usá-lo para doar. A qualidade de recepção, que é chamada de Malchut, permanece em nós, e a qualidade de doação, a qualidade de Bina, é revestida nela. Portanto, tornamo-nos semelhantes ao Criador e somos chamados de homem, Adão, isto é, semelhantes (Edome em hebraico) à força superior.

Desta forma, a pessoa pode avançar tornando-se cada vez mais parecida com o Criador. Isso significa que ela sobe os graus de equivalência de forma com a força superior. Ela quer preferir o governo do Criador ao governo da criação, preferir o desejo de doar ao desejo de receber. Então ela sobe desse mundo, onde a qualidade de Malchut reina, para o mundo superior, onde a qualidade de Bina governa.

Ainda não entendemos o que significa “fé acima da razão”, isto é, o governo de Bina sobre Malchut. Estas parecem ser palavras vazias para nós até que façamos essa transição de Malchut para Bina. Malchut permanece, mas se esconde dentro de Bina, e Bina envolve Malchut e lhe dá forma, isto é, determina seu comportamento, controlando Malchut.

E Malchut apoia Bina; quanto mais Malchut cresce, mais alto ela eleva Bina. Portanto, o Criador diz às criaturas: “Vocês Me fizeram”.

Dentro do nosso egoísmo, o Criador está no grau mais baixo de todos os graus possíveis e, portanto, se esconde de nós. Mas quanto mais alto O elevamos acima do nível de Malchut, mais podemos revelá-Lo. Nós elevamos o Criador, Bina, para reinar sobre Malchut. É assim que superamos nosso egoísmo e estabelecemos o Criador como rei do mundo.

A partir do momento em que tomamos uma decisão interna de que Bina governará Malchut, que a fé governará a razão, o nível humano começa a se desenvolver em nós. E este marco do nosso desenvolvimento é chamado de “Rosh HaShanah” (ano novo). Declaramos que neste dia nasceu o primeiro homem, Adam HaRishon, um homem nasceu em nós, algo já semelhante ao Criador. A partir deste momento começa um novo período, o “ano novo”.

É por isso que este mundo foi criado: para que a pessoa eleve a qualidade de doação acima da qualidade de recepção, substituindo a força do egoísmo pela força de doação. E quanto mais alta a qualidade de Bina, mais alto nosso desejo de receber aumenta com ela, até que toda Malchut sobe a Bina e então a Keter. Isso completa todas as correções da criação preparadas para nós pelo Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/09/21, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Os símbolos de Rosh Hashaná são certos alimentos na mesa festiva. Eu gostaria de entender de onde eles vêm. Por que comemos a cabeça do peixe, sementes de romã e cenouras?

Resposta: Isso foi tirado do que chamamos de dicas do Ano Novo. Esperamos que ele seja bom, que tenhamos sucesso no próximo ano em maior realização do Criador, que será revelado em uma unidade ainda maior entre nós.

Portanto, pedimos ao Criador que nos forneça intenções e desejos corretos, a maneira correta de nos aproximarmos uns dos outros para que possamos revelá-Lo em nossa unidade, porque Ele é revelado nas conexões corretas entre as pessoas.

Isso é o que consideramos a cabeça do ano, Rosh Hashanah. Ou seja, a coisa mais importante é a unidade entre nós na qual o Criador é revelado. Queremos que ela se torne nossa cabeça. E como símbolo disso, comemos a cabeça de um peixe.

Peixe, aliás, não é carne nem vegetal, mas algo neutro, como se não pertencesse ao nosso mundo. Vem da água. A água representa a luz de Hassadim, a luz da misericórdia. O peixe é o que cresce à luz da bondade.

Pergunta: Então, os Cabalistas escolheram a cabeça do peixe por um motivo?

Resposta: A cabeça é a cabeça do ano quando queremos marcar que agora queremos subir para um novo nível e avançar de uma nova maneira.

De KabTV, “Estados Espirituais. Rosh Hashaná e Yom Kippur”

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No Ano Novo, desejamos um ao outro uma boa entrada no Livro da Vida. De acordo com a tradição, todas as ações humanas são registradas no céu. Queremos ser registrados no bom livro dos justos e não no livro dos iníquos. Portanto, desejamos isso um ao outro quando desejamos um feliz ano novo.

Na oração de Rosh Hashaná, há palavras: “Feliz é o homem que não se esquece de Ti”. O que não devemos esquecer? Não devemos esquecer o amor um pelo outro e a conexão. Afinal, a regra principal da Torá é amar o seu próximo como a si mesmo. Especialmente em Rosh Hashaná, no início do novo ano, queremos que tudo seja embebido em mel, doce, gentil e bom e desejamos um bom ano um ao outro.

Ao nos aproximarmos uns dos outros, nos aproximamos da força superior, do Criador. Se falhamos em fazer isso no ano passado, então queremos chegar a isso no novo ano, nos aproximando um do outro e, por meio disso, nos aproximando do Criador, que é a coisa mais importante.

A essência de Rosh Hashaná é coroar o Criador como o único governante neste mundo. É claro que o Criador é uma força única e especial agindo em toda a realidade, e este é um fato que não requer nosso consentimento.

No entanto, por outro lado, nós mesmos queremos sentir que o Criador é a maior força do mundo, que determina tudo. Queremos ser Seus servos, que cumprem Suas ordens sem questionar.

Queremos que o Criador governe o mundo inteiro, isto é, cem por cento sobre todos os nossos desejos. É o que consideramos um bom ano novo para nós.

De KabT, “O Mundo”, 24/08/21

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A celebração do Rosh Hashaná é o início do novo ano de acordo com o calendário judaico. Como qualquer outra nação que celebra o ano novo, esperamos que ele nos traga uma boa renovação.

Rosh Hashaná é precedido por um período chamado Slichot (Arrependimento), quando fazemos uma análise crítica de tudo o que fizemos no ano passado e verificamos se tratamos bem ou mal as pessoas.

O Judaísmo é construído com base no princípio do “ama ao próximo como a si mesmo”, portanto, a pessoa é obrigada a calcular se realmente se comportou com bondade para com todas as pessoas no mundo. Então ela vê que nem sempre obedeceu a esse princípio e, portanto, se arrepende e pede perdão por ter ofendido pessoas e cometido um crime ou erro não intencional.

Após esse arrependimento, chegamos ao início do novo ano. Rosh Hashaná é um dia especial a partir do qual o ano novo começa. Afinal, de acordo com a Torá, o mundo foi criado cinco dias antes de Rosh Hashaná. No sexto dia foi criado Adão, o homem que, como se sabe, pecou e foi expulso do paraíso. Portanto, somos obrigados a corrigir a transgressão de Adão, porque somos todos partes de sua alma.

Na verdade, existem quatro começos do ano. O ano realmente começa com a saída do Egito, sobre o qual se diz: “E eu te tomarei como meu povo e serei um Deus para ti”. Portanto, o ano novo, o novo período, deve ser contado a partir do momento da saída do Egito, ou seja, em Pessach (Páscoa judaica).

O segundo começo do ano é Rosh Hashaná, que estamos celebrando agora. Em seguida, haverá um feriado que comemora o início do ano para as árvores – Tu BiShvat (Dia da Árvore). Há outro começo de ano para comemorar o presente da Torá.

Acontece que estamos comemorando os quatro começos do ano. Mas o feriado mais tradicional no início do ano judaico é Rosh Hashaná.

Os símbolos tradicionais das celebrações de Rosh Hashaná são maçãs com mel e chalá (pão especial) redondo. Eles expressam nossa esperança por um bom ano novo. Também é costume comer romã no feriado, simbolizando com suas sementes várias boas ações que nos comprometemos a fazer no ano novo.

Na celebração, é costume comer um chalá redondo, pois o círculo é o símbolo de perfeição. Maçãs e chalá são mergulhados em mel para comemorar um ano bom e doce.

É costume comer a cabeça de um peixe e desejar um ao outro não ficar na cauda, ​​mas ser a cabeça. O peixe também representa a criatura que vive na água e a água simboliza a misericórdia, Hesed. Ao nascer, a criança sai das águas da mãe em que cresceu.

Todos esses símbolos indicam que estamos entrando em um novo período, uma nova vida.

De KabTV, “O Mundo”, 24/08/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Dias De Penitência Da Humanidade”

Essa semana começam os Dez Dias de Penitência. Naquela época, tradicionalmente, os judeus se arrependiam de seus erros durante o ano passado e pediam perdão uns aos outros e ao Criador do mundo. Olhando para o ano passado, no entanto, parece que o mundo inteiro precisa passar por um processo de arrependimento. Em vez de orar para que as tragédias parem, devemos entender que as causamos a nós mesmos; portanto, se pararmos o que estamos fazendo de errado, as tragédias também irão parar.

Arrependimento não significa remorso. Significa, antes de mais nada, uma reflexão sobre o que fizemos de errado e um compromisso de mudar daqui para frente.

Quando eu era criança, podia escapar impune de quase tudo. Meus pais e todos ao meu redor perdoavam minha maldade e atribuíam isso à minha idade. À medida que fui crescendo, as pessoas mudaram gradualmente de atitude em relação a mim; se tornaram mais rígidas e severas, e às vezes até me puniam, e eu não entendia por quê. Quando perguntei a minha mãe sobre isso, ela me explicou que eu não era mais um menino e que, como estava crescendo, tinha que me comportar de acordo. E quando não me comportava, elas me reprovavam.

Estamos todos nesse estado agora. Nós, a raça humana, não somos mais crianças. Crescemos, nos tornamos extremamente poderosos, mas continuamos tão travessos como quando éramos crianças. Como resultado, todos ao nosso redor, toda a realidade, estão nos repreendendo. Assim como os adultos me punem quando não atinjo o nível de maturidade que eles esperavam de mim, a natureza nos pune quando nosso comportamento é infantil em comparação com a forma como devemos nos comportar.

A diferença entre uma criança e um adulto está na relação com os outros. Uma criança vê apenas a si mesma; um adulto vê o coletivo e a si mesmo como uma parte contribuidora e positiva do coletivo. Uma criança gosta de conseguir o que quer; um adulto gosta de contribuir para o coletivo, para a comunidade e encontra recompensa e satisfação na alegria dos outros.

A natureza está nos incentivando a ir nessa direção: nos tornarmos mais atenciosos e cuidadosos. Os desastres naturais do ano passado (e dos anos anteriores) não são castigos da natureza; são consequências de nossa anterior falta de consideração uns para com os outros e para com a natureza. Se mudarmos nossa mentalidade, eles irão parar, pois é nossa mentalidade egocêntrica que os causa.

Os Dez Dias de Penitência são um lembrete para todos nós refletirmos sobre como nos tratamos. É uma chance de reconhecer o dano que estamos causando por meio de nosso narcisismo e fazer um esforço comum para nos reformar, para o benefício de todos.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Rosh Hashaná: A Chance De Conquistar A Separação Da Covid”

Há alguns dias, uma vizinha contou a uma de minhas alunas que estava muito triste porque suas filhas estão discutindo sobre as vacinas da Covid. Como resultado, uma delas, que se opõe à vacinação, não virá para celebrar Rosh Hashaná [véspera de Ano Novo judaico] com a família. O que mais magoou a vizinha da minha aluna não foi a objeção da filha em tomar a vacina, ou mesmo que ela não compareceria à refeição festiva. O que realmente a machucou foi o ódio que explodiu entre suas filhas. Disputas acontecem em todas as famílias, assim como brigas, mas a explosão venenosa de ódio a devastou.

O ódio é de fato a ruína de nossa geração. Ele destrói tudo e separa comunidades e famílias. Por isso, precisamos trabalhar em nossas conexões e vencer o ódio, a fim de manter nossas famílias e comunidades unidas.

Todos nós temos pontos de vista diferentes. O problema começa quando diferentes visões expõem fendas mais profundas que estavam ocultas até agora.

Se um membro da família não deseja ser vacinado, como neste caso, e, portanto, não pode comparecer a uma refeição de Rosh Hashaná, para não colocar outras pessoas em risco, não devemos odiar essa pessoa.

Devemos abordar as divergências não como motivos de ódio, mas como oportunidades de união. Quando nos elevamos acima das diferenças e disputas, fortalecemos nossos laços e aumentamos nosso amor e unidade ainda mais do que antes da quebra. Nosso esforço consciente de união solidifica e fortalece nossos laços.

Quando falamos em conquistar a separação, não queremos dizer suprimi-la como se ela não existisse. Conquistar a separação significa reconhecê-la, aceitá-la e, ainda assim, unir-se acima dela. Essa nova unidade, que teve de ser formada sobre a divisão, será invariavelmente mais forte do que a unidade que nunca foi contestada.

Portanto, sempre que houver divisão, devemos examinar o quanto valorizamos nossa conexão com a pessoa em conflito conosco. No caso que minha aluna me contou, a dor da mãe evidentemente mostrou que ela valorizava sua conexão com as filhas, e a conexão delas entre si, mais do que valorizava a opinião de qualquer pessoa sobre as vacinas da Covid-19. Se ela puder transmitir seus sentimentos às filhas, elas serão capazes de superar sua divisão e fortalecer seus laços. Do contrário, a conexão será interrompida, para o pesar de todos.

A sociedade atual apresenta inúmeras situações em que discordamos das pessoas. Se valorizamos nossas conexões com elas, devemos tratá-las como oportunidades de estreitar nosso vínculo com elas. Se fizermos isso, podemos transformar a maldição do ódio em uma bênção de amor mútuo e proximidade.

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