Pergunta: O que significa “E a terra descansou da guerra”?

Resposta: Existem períodos em que o Criador não desperta desejos pesados ​​no coração de uma pessoa e lhe dá paz. Mas essa paz é dupla. Ou pode ser uma trégua na guerra, é o que temos em Chanucá, como explica o Rabash.

Ou é uma punição pelo fato de que não atraímos nossas forças, que poderíamos ter atraído, e não pedimos ao Criador para avançar. Então Ele como se se esquecesse de nós.

Em outras palavras, Ele ou nos ajuda e nos dá, como dizem, “Hanu-Ko”, uma pausa na guerra, para que ganhemos forças e sigamos em frente, ou Ele se esquece de nós por um tempo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 27/09/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Helenismo Versus Judaísmo: Um Choque De Civilizações“

Pouco antes do feriado de Chanucá chegar ao fim e esquecermos a guerra entre os helenistas e os judeus, gostaria de dizer mais uma palavra sobre ele, já que ainda estamos lutando essa guerra, os soldados somos nós, e o resultado até agora foi uma derrota total.

A filosofia grega, que os helenistas tentaram impor na terra de Israel no século II a.C., argumenta (em geral) que não há nada de errado com a humanidade, e tudo o que precisamos é nos desenvolver. É por isso que os gregos colocaram tanta ênfase nos esportes e aprendizados.

A abordagem judaica disse o contrário. “A inclinação do coração do homem é má desde sua juventude” (Gen. 8:21) e “Cada intenção dos pensamentos de seu coração é má o dia todo” (Gen. 6:5) são dois exemplos de muitos que mostram como o judaísmo vê a natureza humana. Por que o coração do homem é mau? Pensamos apenas em nós mesmos e tratamos os outros como objetos de uso e abuso.

A abordagem grega é a natural; a abordagem judaica é contraintuitiva. No entanto, aplicando-a, os judeus foram capazes de conceber, e viver por (ainda que brevemente) ideais sociais que nos elevam acima da natureza humana, acima da crueldade, exploração e ridicularização, e nos levam a um reino de unidade.

Para entender com era revolucionária a abordagem judaica na época, pense no amor de uma mãe por seu filho. Ela vê o mundo através dos olhos de seu filho e suas necessidades através das necessidades de seu filho. O que a criança precisar é o primeiro da lista dela.

Agora imagine que todas as pessoas se amam como uma mãe ama seu filho, e ainda mais, uma vez que os israelitas se uniram “como um homem com um só coração” (RASHI, Comentário sobre a Torá). Antigamente, quando os judeus mantinham essa unidade, eram “uma luz para as nações” (Isaías 42:6). Essa era a sabedoria que Ptolomeu II, rei do Egito, procurou adquirir dos judeus quando convocou setenta sábios hebreus para seu palácio em Alexandria para traduzir a Lei Judaica para o grego.

Antes de traduzir, o rei sentou-se com os sábios por duas semanas inteiras e fez-lhes todas as perguntas que poderia pensar sobre governança e sociedade. Quando estava satisfeito com suas respostas, ele as enviou para traduzir, não antes de dizer que agora “ele tinha aprendido como deveria governar seus súditos” (Josephus, As Antiguidades dos Judeus, Livro XII).

Quando os judeus começaram a abandonar suas nobres ideias de sociedade e abraçar os valores gregos, o choque das civilizações se intensificou e finalmente eclodiu em guerra civil. Naquela época, os asmoneus, campeões da abordagem hebraica, venceram a guerra e expulsaram os helenistas. Hoje, os gregos são os vencedores e os perdedores são toda a humanidade e todo o planeta.

Consciente ou involuntariamente, teremos que lutar contra os helenistas dentro de nós. A abordagem egocêntrica que o mundo abraçou tão prontamente esgotou nossos recursos e destruiu a sociedade humana. Se persistirmos com isso, ela nos mergulhará em uma Terceira Guerra Mundial. É melhor lutar contra nossos egos do que enfrentar armas nucleares.

Então, antes do feriado acabar, devemos lembrar, para nosso próprio bem, que Chanucá não é sobre dreidels e sufganiyot (dados e rosquinhas de Chanucá). É sobre uma guerra interior que devemos travar contra nós mesmos. Dentro de cada um de nós há gregos e asmoneus. Em cada um de nós, o ego quer governar, e hoje vemos que se o ego ganhar, todos nós perdemos. Não temos escolha a não ser ficar do lado dos asmoneus e escolher a unidade e a responsabilidade mútua sobre a divisão e a alienação.

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Meu novo artigo no Linkedin: “O Milagre Que Celebramos Em Chanucá”

Cada feriado judaico tem um profundo significado espiritual. Chanucá não é exceção. Em Chanucá, celebramos o milagre que aconteceu aos macabeus, que derrotaram o poderoso Império Selêucida e seus aliados, os judeus helenísticos. Após a vitória, eles limparam o Templo saqueado e encontraram óleo suficiente para acender a Menorá por um dia. Mas, vejam só, o azeite durou oito dias. A essa altura, os macabeus haviam adquirido mais óleo e as velas da Menorá podiam continuar acesas.

Porém, em todas as festividades, esquecemos uma mensagem muito importante no feriado. As velas na Menorá simbolizam nossa luta com nossos egos, nosso ódio pelos outros. O acender da vela simboliza nosso triunfo em usar até mesmo nossos desejos mais depravados para o benefício dos outros.

Tradicionalmente, uma vela consiste em três elementos: 1) o óleo, que serve como combustível, 2) o pavio, o fio que é mergulhado no óleo e o leva até a borda do pavio, e 3) o fogo, que usa tanto o pavio quanto o óleo (principalmente o último) para queimar. Rabash, meu professor, explica que o óleo é uma poça de pensamentos e intenções ruins em relação aos outros. O pavio é um único pensamento ou intenção emergindo dessa poça. O milagre acontece quando determinamos que não queremos seguir nossas intenções corruptas, mas sim desenvolver amor pelos outros.

Se tivermos sucesso, isso é considerado como acender a chama, e isso é considerado um milagre. A chama precisa de um suprimento constante de pensamentos ruins ou não terá pensamentos para “queimar”, para se elevar, então os pensamentos ruins são necessários. No entanto, dada a extensão de nossa autoabsorção, realmente é preciso um milagre para nos elevarmos acima de nossa maldade e transformá-la em bons pensamentos sobre os outros.

É um milagre ainda maior quando essa transformação ocorre não em uma única pessoa, mas em toda uma nação. O povo de Israel estabeleceu sua nacionalidade precisamente por realizar este milagre quando eles juraram amar uns aos outros como a si mesmos.

Hoje precisamos de um milagre ainda maior. Com o mundo inteiro interconectado e todas as nações envolvidas em constantes lutas pelo poder, o milagre de que precisamos é que o mundo todo se levante acima do ódio e da suspeita e os use como combustível, como óleo, para acender a chama do amor.

As crônicas do povo judeu não são histórias sobre pessoas que viveram nos tempos antigos; são lições para a humanidade. A nação judaica é formada por pessoas que vieram de todo o mundo antigo, então é natural que seus anais devam pertencer não apenas a elas, mas acima de tudo a suas nações originais.

A união que nossos ancestrais conquistaram foi um “piloto” para um programa que o mundo inteiro deve implementar hoje. Quanto mais evitarmos a ideia de superar o ódio e chafurdar em nosso ódio mútuo, mais abalados ficaremos quando finalmente percebermos que não temos escolha a não ser mudar nossa atitude em relação aos outros, assim como nossos ancestrais fizeram naquela época.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Chanucá Comemora A Vitória De Uma Guerra Civil. Pode Haver Outra Hoje?”

Na próxima semana, vamos celebrar Chanucá, o festival que celebra a vitória dos judeus sobre os gregos. Essa é a história que contamos a nós mesmos a cada ano. Não é verdade. A verdade é que os gregos (na verdade, o Império Selêucida) entraram na guerra muito mais tarde, quando seus aliados, os judeus helenistas, foram derrotados pelos hasmoneus, que lutavam para manter a nação unida. Os helenistas imploraram a ajuda de seu patrono, mas sem sucesso. Os helenistas perderam, Jerusalém foi libertada e o Império Selêucida deixou Judá em paz.

É importante lembrar, no entanto, que os rivais eram judeus e a guerra era principalmente entre eles.

Pouco mais de dois séculos depois, Jerusalém foi destruída e os judeus exilados de Judá. Gostamos de dizer a nós mesmos que foram os romanos que destruíram a cidade e assassinaram os judeus, mas, novamente, não é esse o caso. Os romanos mataram muitos judeus, mas não tantos e nem tão selvagem como os judeus mataram uns aos outros. A guerra contra os romanos foi realmente outra guerra civil, mas teve consequências desastrosas porque a nação fragmentada esgotou suas forças lutando entre si.

Hoje, as pessoas perguntam se uma terceira guerra civil é possível em Israel. A maioria deles acredita que isso não pode acontecer, pois devemos ter aprendido com nosso passado trágico. Eu, por exemplo, acho que não aprendemos nada. É por isso que acho que outra guerra civil em Israel não é improvável.

Estamos mais fragmentados hoje do que em qualquer momento da história. Estamos divididos entre seculares e religiosos, esquerda e direita, asquenazi e sefardita, ricos e pobres, e a cada eleição temos dezenas de partidos disputando assentos no Knesset (parlamento israelense) para provar isso.

Além disso, estamos cercados por inimigos que querem ver o fim do Estado judeu e estamos divididos em nossa atitude em relação a eles. Por sua vez, nossos inimigos estão fazendo o possível para nos dividir ainda mais.

Se isso continuar, não demorará muito para vermos o fim do Estado judeu. Os judeus imigrarão alegremente de Israel e os árabes assumirão o controle do país.

Se quisermos evitar outro colapso de um estado judeu, precisamos começar a fazer o que deveríamos fazer em primeiro lugar: nos unir acima de nossas divisões.

Não fomos feitos para nos amarmos desde o início. Nós não pudemos. Afinal, nossos ancestrais vieram de numerosas tribos que muitas vezes eram inimigas juradas, mas formaram uma nação ao abraçar uma ideologia de que o ódio não deve ditar nossas ações, que devemos nos elevar acima dele e criar laços mais fortes do que o ódio.

O Rei Salomão, cuja sabedoria é celebrada até hoje, disse: “O ódio desperta contendas, e o amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12). Esse modo de trabalho também deveria ter nos guiado na construção da sociedade no Israel contemporâneo. Lamentavelmente, permitimos que o ódio ocupasse o assento do motorista. É de se admirar que estejamos nos encaminhando para um acidente?

Se quisermos que Israel exista, devemos nos unir acima de todas as diferenças e declarar que este é o nosso chamado: ser um farol de unidade para o mundo ver. Nossa única justificativa para estar aqui, e nossa única fonte de força, é a nossa unidade.

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Pergunta: O feriado de Sucot foi descrito na Torá há 3.000 anos e foi celebrado do sexto ao oitavo século. Por quê?

Resposta: Os feriados Cabalísticos não têm nada a ver com datas do calendário e quaisquer incidentes em nosso mundo. Enquanto estudamos Cabalá, estudamos as raízes superiores. Se elas desceram ao nosso mundo ou não, não importa. O Cabalista sente e vê tudo isso.

Pergunta: Há um costume em Sucot de pegar a Torá e girar com ela. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que a luz circundante, a chamada Ohr Makif, do ambiente, gradualmente se torna a luz interna da alma. A alma está sendo lentamente corrigida nos sete dias de Sucot.

Portanto, girar com a Torá é uma tradição, isso não significa nada; acontece que, em nosso mundo, queremos marcar estados especiais da alma dessa maneira.

Pergunta: No último dia de Sucot, é costume ler a parte final da Torá e começar um novo capítulo. O que significa que um determinado capítulo é lido todas as semanas?

Resposta: A Torá é dada a fim de corrigir a alma; portanto, durante o ano, ao ler uma porção da Torá, cada vez que corrigimos nossa alma, a luz gradualmente entra nela. No último dia de Sucot, terminamos a leitura anual da Torá e imediatamente começamos a ler novamente. O ano da Torá começa com o último dia de Sucot, não com o Ano Novo, mas com Simchat Torá.

Pergunta: Qual é a essência dessa celebração?

Resposta: A essência do feriado de Sucot é dar a oportunidade à enorme luz superior que nos rodeia, que chamamos de Criador, de entrar na alma corrigida, conforme somos corrigidos pela conexão, por estarmos sob o mesmo teto em uma cabana. A luz superior entra em nós, corrige e nos preenche.

Sucot é realmente uma grande celebração.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/19

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O último dia do feriado de Sucot é chamado Shemini Atzeret. É uma espécie de reunião festiva porque corrigimos a alma inteira, a luz entrou e a preencheu.

Isso termina o longo período desde os dias anteriores ao Ano Novo (Rosh Hashaná ) até o último dia de Sucot .

Pergunta: O nome do feriado “Shemini Atzeret” vem do Tanach. É interessante que a celebração de Simchat Torá, que foi introduzida pelos sábios no século VI a VII d.C., caia neste dia. Qual é a conexão entre eles?

Resposta: O estado em que completamos todas as correções completamente, recebemos sete luzes e elas preenchem nossa alma é chamado de Alegria da Torá (Simchat Torá).

A Torá é a luz superior que entra no Kli corrigido (vaso) durante os sete dias de Sucot, ou seja, os sete graus. Em seguida, comemoramos o fim de nossas correções.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/19

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Pergunta: Usamos quatro tipos de plantas em Sucot. O que são essas ações?

Resposta: Os quatro tipos de plantas vêm do fato de que nosso egoísmo e, em geral, nossos desejos, mesmo os não egoístas, consistem em quatro níveis. Na Cabalá, eles são simplesmente marcados: um, dois, três e quatro.

Se os unirmos, eles se reúnem em um estado chamado Malchut. E se este estado realmente consiste em todas as qualidades anteriores, eles reúnem dentro deles a qualidade de doação e amor, que liga todos os nossos desejos e intenções, e assim nos tornamos como a luz superior.

Quatro tipos de plantas: salgueiro, murta, ramo de palmeira e frutas cítricas são o resultado das raízes espirituais. Os Cabalistas não apenas decidiram que é assim que será, mas viram nelas uma conexão clara com as raízes espirituais que se manifestam em nosso mundo dessa maneira.

O salgueiro, planta que não tem sabor nem cheiro, simboliza a falta de importância para a conexão e o relacionamento correto entre as pessoas. Para nós, não há nada de agradável nelas, nem no coração nem na mente.

A murta não tem gosto, mas tem cheiro. O gosto é uma sensação e o cheiro é o que sentimos com a nossa mente. Entendemos que a unidade, uma boa atitude para com as pessoas, é importante, mas isso não está em nosso coração. O ramo de palmeira (tamareira), ao contrário, tem gosto, mas não tem cheiro. E as frutas cítricas têm gosto e cheiro.

Quando você mantém todos os quatro tipos de plantas juntos, aparentemente deseja atrair a luz superior ao nosso redor para eles. Esta é a manifestação do fato de que seu desejo se torna íntegro, completo e direcionado à doação e, assim, a luz superior entra em você.

De KabTV, “Estados Espirituais” 19/10/19

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Depois que o Yom Kippur passa, uma pessoa que fez correções internas deve se restaurar na forma certa. Esta restauração é representada pela construção de uma estrutura semelhante a uma cabana chamada Sucá.

A partir do resíduo do campo e das árvores, principalmente do resíduo da agricultura, assim como das sobras da produção de pão e vinho, construímos uma casa provisória. Ao fazer isso, incorporamos aqueles desejos, intenções e ações que antes eram completamente sem importância para nós, eram como um resíduo, ou seja, não prestávamos atenção nas relações com outras pessoas; agora, ao contrário, focamos em como tratar os outros, como nos aproximar.

É a partir dessas ações, que antes não eram usadas corretamente, que agora estamos fazendo uma cobertura na Sucá. Em seguida,  nós nos sentamos nela por uma semana inteira e celebramos nosso novo lar. Isso simboliza que realmente queremos nos construir de uma nova maneira.

A construção de uma Sucá representa a construção de um Kli espiritual (vaso). O telhado simboliza a qualidade antiegoísta, a tela.

O pão representa uma força especial, que é chamada de luz de Hassadim, e o vinho, a força da luz de Hochma. Essas duas forças devem ser devidamente coordenadas uma com a outra para que preencham claramente nossa alma. Isso se materializa no fato de que nos sentamos dentro da Sucá e fazemos uma refeição.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/19

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Meu novo artigo no Linkedin: “Simchat Torá: A Causa Da Alegria Revelada”

A recente intenção fracassada dos legisladores progressistas dos EUA de reduzir a ajuda de defesa a Israel e a próxima comemoração da ONU do 20º aniversário da Conferência antissemita de Durban ressaltam mais uma vez Israel e os judeus sendo escolhidos para receber críticas em todo o mundo.

A atenção global que estamos recebendo, embora seja negativa, é a nossa oportunidade de ser “uma luz para as nações”. Portanto, a celebração de Simchat Torá (Alegria da Torá) neste ano tem um significado especial. É uma janela de oportunidade para mostrar ao mundo um caminho em direção à luz que nossos antepassados ​​descobriram há muitos séculos; o caminho que pretendiam compartilhar com o mundo.

Precisamos apenas praticar este método simples de unidade entre nós. Nosso exemplo é tudo o que o mundo precisa para perceber que existe uma alternativa para o ódio e o conflito e que o povo de Israel está liderando o caminho em direção a isso.

Os Grandes Dias Sagrados representam o processo de transformação de sermos recebedores em doadores. Em sua conclusão, no dia de Simchat Torá, celebramos o sucesso dessa mudança predestinada. Esta celebração permite que todos nós reflitamos sobre o tipo de pessoa que somos e a sociedade em que nos tornamos. Mesmo se descobrirmos que não somos tão puros quanto gostaríamos, há motivo para nos alegrarmos, porque reconhecer a verdade é o primeiro passo para a mudança.

“Torá” vem da palavra hebraica para “instrução” (“Hora’a”). Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá, um tempero”. A Torá é a luz que corrige o desejo, ou seja, a força positiva da natureza que nos conecta acima do nosso egoísmo. Simchat Torá representa a correção final deste desejo, onde nos conectamos sem limites uns com os outros e com a natureza. Esta correção completa é a causa da alegria (Simcha).

O Livro do Zohar (Teruma) escreve que a “Torá é luz, e aquele que se envolve na Torá é recompensado com a luz”. A luz da qual O Zohar fala é uma força criativa que engendra tudo o que existe. Semelhante ao Zohar, o ARI escreve na Árvore da Vida: “Saiba que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas criadas, a luz superior simples preenchia toda a realidade”. Esta luz, continua o ARI, “emanou, criou, formou e fez todos os mundos”.

A luz funciona de acordo com um princípio muito simples: doação. Essa qualidade de dar criou tudo ao nosso redor, todo o universo conosco dentro dele. Quando estudamos nosso universo – as galáxias, planetas, plantas, animais e até nós mesmos – estamos na verdade estudando as manifestações dessa luz.

Simchat Torá celebra a felicidade de quem consegue adquirir a qualidade da Torá (luz): benevolência completa e absoluta. “A inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”, e “toda inclinação dos pensamentos do coração [do homem] era apenas má”, a Torá nos diz no Gênesis.

Quando nascemos, somos completamente opostos a dar, a partir da luz. A maioria de nós está contente e até mesmo alheia à nossa natureza egocêntrica. Mas quando essa natureza se torna prejudicial para nós e para os outros, ela nos força a procurar outras alternativas. Esta é a situação em nosso mundo hoje.

Apesar da aparente dificuldade, existe um caminho pavimentado e comprovado para alcançar a transformação que precisamos empreender. Você não pode dar da maneira necessária quando está sozinho, você precisa de pessoas com a mesma opinião com quem você possa “praticar” a doação. Por meio dessa prática juntos, vocês formam uma sociedade sustentável e próspera de doadores que adquiriu a qualidade da luz da benevolência.

A necessidade de se tornar doador a fim de estabelecer uma sociedade próspera é o ímpeto subjacente à antiquíssima ênfase judaica no amor aos outros. “Ame o seu próximo como a si mesmo”, “como um homem com um coração” e “o que você odeia, não faça aos outros” não foram concebidos como princípios morais, mas como ferramentas práticas para criar uma sociedade cujos membros adquiriram a qualidade de dar, ou, dito de outra forma, uma sociedade que se alegra com a Torá.

Nós constantemente sucumbimos à nossa natureza inata e o ódio mútuo irrompe. No entanto, embora possamos não estar cientes disso, temos o remédio para nossa situação: apenas pratique o dar acima de nosso egoísmo e, assim, cure-o. O livro Maor Vashemesh afirmou há duzentos anos que “A coisa da qual tudo depende é o amor e a fraternidade entre os filhos de Israel, pois quando houver paz, amor, fraternidade e amizade entre eles, eles poderão receber a Torá”.

Então a alegria vem de fato, como está escrito: “A alegria é um reflexo das boas ações”. Boas ações são ações de doação.

Isso ocorre porque a Torá é a força que está pronta para corrigir o ódio e a separação entre nós e transformá-los em conexão e amor, que é a descoberta chamada “Simchah” (felicidade). Com ela, a pessoa sente dentro de si toda a vasta extensão ao seu redor e ganha uma vida eterna, plena e feliz.

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Comentário: Nossa alma consiste em dez Sefirot. As três primeiras Sefirot pertencem à cabeça onde tomamos decisões e as outras sete ao corpo onde recebemos prazer da adesão com a força superior que é revelada na conexão entre nós.

Essas sete Sefirot, ou seja, os sete dias de Sucot, representam os Ushpizin: os sete sábios de Abraão a Davi a quem convidamos a visitar.

Minha Resposta: Trata-se dos sete graus de descida da luz superior: Hessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod e Malchut. Eles descem até nós da cabeça: Keter, Hochma e Bina.

Devemos nos apresentar de tal maneira que essas luzes superiores entrem na alma corrigida e sejam montadas na forma correta a partir dos pedaços quebrados da alma comum. Se os montarmos, a luz superior poderá entrar e preenchê-los.

Comentário: Alegoricamente, dizem que todas as noites convidamos um convidado.

Minha Resposta: Por convidados queremos dizer luzes especiais, os preenchimentos superiores de nossa alma. Hessed, Gevurah e Tiferet são Abraão, Isaac e Jacob. E assim por diante. Os Cabalistas nunca os associaram a nenhuma personalidade porque essas são qualidades específicas de uma pessoa.

De KabTV, “Estados Espirituais”. 19/10/19

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