Pergunta: O senhor está dizendo que as massas não têm que estudar a ciência da Cabalá como nós a estudamos. Porém, será que uma pessoa pode mudar internamente se não usar as fontes primárias? Todas as mudanças se originam delas.

Resposta: Você chegou à Cabalá porque você tem um desejo de avançar. Assim, o ponto no coração da pessoa a empurra adiante. Ela não se sente bem; ela deseja ver o amanhã, alcançar algo, abrir o céu para si, e por isso ela vem ao estudo.

Não importa o tamanho de sua conta bancária e se ela tem sucesso no trabalho ou em sua vida pessoal. Ela tem outro problema: ela precisa encontrar o significado de sua vida, descobrir seu propósito.

Não é a mesma coisa para aqueles que são empurrados adiante pelas circunstâncias corporais, tais como falta de dinheiro, desigualdade, inveja dos outros, e etc. Essas condições negativas empurram a pessoa por detrás ao causar-lhe sofrimento.

Quando as pessoas são dirigidas pelo sofrimento, mais do que pelo chamado interior ou pelo desejo de desenvolvimento, você não pode prometer-lhes que o estudo irá resolver todos os seus problemas, porque a pessoa não associa sua dor com uma boa meta à frente, com a revelação do Bom que faz o Bem. Ela não sentirá a conexão antes que saia do mal.

Para fazer isso, ela precisa ser atraída para o bem à frente. O único bem para ela é chamado de “união”, garantia mútua.

E, assim, você está dizendo a ela: “Se você se unir e concordar com a Natureza integral e global, será bom para nós”. Mas, no lugar de se referir à ciência da Cabalá, você a envia aos cientistas, políticos, economistas, e outros especialistas. Você apresenta a ela fatos que já são aceitos e articulados pelas pessoas que têm importância aos olhos dela. Ela não está a ponto de se sentar e estudar junto com você, ela tem planos diferentes para sua vida. Ela acredita que você deve dar a ela uma resposta apropriada e os meios disponíveis para sua realização.

Está escrito: “Crie um jovem do jeito dele”. Nós temos que nos dirigir às pessoas de uma maneira que elas possam ouvir e entender. Nós falamos a partir de uma posição da própria natureza e provamos que a crise é a conseqüência do mundo global e integral. Nós coletamos opiniões de profissionais e os resultados de pesquisas científicas, e os combinamos num quadro da crise e sua solução.

O problema é que a humanidade não está consciente do mundo moderno e, portanto, não consegue se acostumar com ele. Nós somente podemos entrar no caminho correto quando começamos a nos unir. Dezenas de milhares de cabeças brilhantes, as melhores mentes da humanidade já falam sobre isso. E nós devemos mostrar as palavras delas ao mundo, porque talvez o mundo acredite nelas. Elas declaram que a mudança para melhor é impossível sem a correção do homem. E essa mensagem será ouvida pelo menos por parte da audiência.

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Ao invés de existir nessa minúscula parte da realidade, quando uma pessoa deseja avançar para sua segunda parte, a parte eterna e perfeita, então ela tem várias maneiras de fazer isso: o professor, o grupo e os livros. O professor explica que tal oportunidade existe. Ele explica que isso pode ser realizado com a ajuda do grupo, onde todos se esforçam em direção à percepção da verdade, da realidade perfeita e com os livros que falam dessa mesma realidade perfeita.

Quando tentamos estar juntos, é como se cada pessoa saísse de si mesma, saísse do seu ego, porque ela precisa sentir que existe nos outros. Então, quando ela tenta estar acima de si mesma, nos outros, conectada com eles, e lê sobre a percepção da realidade na doação, é assim que ela se faz semelhante ao futuro estado, como se ela já estivesse lá.

Conforme a sua aspiração, ela evoca de lá a segunda força que existe na realidade, a força de doação, além da pequena força de recepção que lhe foi dada pela natureza. Então, a força de doação vem e faz as mudanças na pessoa.

A pessoa pode perceber essas mudanças como uma força adicional de recepção que vem até ela, ao invés da força de doação que a muda, e esse tipo de percepção é também correta. Porém, além disso, ela alcança a mesma força de doação. Dessa forma, o homem avança, algumas vezes à direita e algumas vezes à esquerda, mas conduzido pela mesma força de doação.

Ele precisa alcançar essa força de doação junto com a força de recepção. Essas duas forças começam a se revelar ao homem em duas linhas, a da direita e a da esquerda. Então, o homem avança, algumas vezes num estado de descida e algumas vezes num estado de subida. Ele não sabe ainda o que significa descida e subida exatamente, e até agora ele as identifica com suas sensações atuais.

Porém, com o passar do tempo, ele começa a sentir que precisa usar essas duas linhas estando entre elas. Dessa forma, ele as controla e começa a combiná-las na linha média.

Essencialmente, todo nosso trabalho consiste em estudar juntos, desejando nos conectar uns com os outros em nossos corações, e aspirando à união acima de todos os desacordos e diferenças, porque todas essas coisas pertencem apenas à nossa existência animal, que permanece aqui nesse mundo. Nós queremos nos conectar em nossos desejos, em nossos pontos no coração, acima dessas coisas.

Quando lemos O Zohar com essa intenção, o livro fala dos nossos estados corrigidos, sobre a maneira que revelamos a qualidade de doação na conexão entre nós que é o mesmo que o Criador, a Luz, o mundo espiritual, o mundo superior. Por essa razão, cada pessoa precisa imaginar esse estado enquanto lê O Zohar.

Da lição em 12/08/11, O Zohar

Categoria: Corpo e Alma, Egoísmo, Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Fontes Cabalísticas, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Percepção, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Superar Todas As Diferenças

Pergunta: O que é a “Cabalá prática”?

Resposta: A “Cabalá prática” é quando você age na prática e não apenas dentro de si mesmo. No entanto, o trabalho interno é também chamado de Cabalá prática, quando você cria uma intenção, adesão (Zivug) e recepção da Luz em prol da doação. É quando você não apenas lê sobre isso num livro, mas atinge o instrumento de doação chamado “tela” e pode usá-lo para realizar ações práticas.

Você tem a matéria na qual você tem que trabalhar. Este trabalho só é possível com a ajuda de uma tela. Você recebe uma tela em virtude da Luz que corrige. Tudo isso é chamado de Cabalá prática. Não há outras ações práticas além de dar à matéria a forma da doação. O desejo de desfrutar deve adquirir a intenção em prol da doação. Esta é a única ação em operação no mundo.

Além da ciência da Cabalá, nada pode realizar isso, porque esta ciência fala sobre como o sistema geral funciona e como temos que agir dentro dele. Se eu tomo toda esta ciência e começo a realizá-la, isso é chamado de “Cabalá prática”.

É semelhante à forma como existe a física teórica e prática, física aplicada. Na parte teórica, você pode pensar sobre as coisas e pode entendê-las ou não, mas então você chega à realização prática, onde realiza todos os tipos de experimentos, estuda e mede as coisas, e verifica se elas existem de uma forma ou de outra. É semelhante a crianças que brincam a fim de crescer, e uma vez que elas se tornam adultos, elas executam essas ações corretamente na vida real. É para isso que se destina o experimento científico ].

A verdadeira prática já é a realização dos avanços científicos na vida. O mesmo é verdadeiro na ciência da Cabalá. Se você estudar a fim de realizá-la na prática, isso significa que você já está no limiar da Cabalá prática, mesmo que possa levar muito mais tempo para adquirir uma tela e iniciar a realização dessas ações. Ainda assim, de acordo com sua direção e objetivo, já se considera que você está lidando com a Cabalá prática.

A única ação prática que existe na realidade é a adesão com a Luz (Zivug de Hakaa), o grau de equivalência de forma que nós alcançamos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/08/11, “A Nação”

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Pergunta: O ponto no coração pode ser perdido? Eu posso senti-lo novamente depois? Eu venho estudando Cabalá por alguns meses. De repente, eu senti mudanças e acho que um pouco de Luz, que nunca havia sentido antes. A minha opinião mudou, eu me senti mais seguro e realmente senti a perfeição da natureza. Meu desejo ardente pela espiritualidade mudou minha relação com tudo.

Mas este grande estado de espírito durou apenas alguns dias e agora parece-me que ele se foi. Eu continuo a ler e ouvir, mas parece mais difícil, embora eu queira muito. O que posso fazer? Eu estou com medo e sinto como se tivesse perdido o ponto no coração. Eu posso alcançá-lo novamente?

Resposta: Você está passando pela fase normal do seu desenvolvimento. A mínima sensação espiritual foi mostrada a você, e agora você deve alcançá-la sozinho, por meio da união com outros como você, que também aspiram à essa meta.

Pergunta: No post “Como Nasce A Vida Espiritual“, diz-se: “Eu restringi seus desejos porque era incapaz de satisfazê-los”. Isso significa que nós ajudamos uns aos outros a fazer a restrição? Ou que apenas um dos dois pode fazer o trabalho?

Resposta: Cada pessoa faz isso dentro de si.

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Para que o estudo se torne um “elixir da vida” ao invés de um “elixir da morte”, ele tem que começar com a intenção de atrair a Luz que corrige. Nós temos que estudar e abrir o livro somente para a nossa correção.

A Cabalá e todos os outros livros sagrados, não importa em que linguagem eles foram escritos (por exemplo, o Talmude e a Mishna usam a linguagem dos conselhos e alegorias), são descrições de nossa conexão com a Luz, nossos estados espirituais. Todos esses livros, escritos pelos sábios (Cabalistas) no curso de toda nossa história, falam do mundo espiritual, nossos estados mais elevados.

Se a pessoa estuda com o objetivo de alcançar os estados e graus espirituais dos quais os Cabalistas nos falam, como uma criança que deseja crescer, então primeiro ela alcança a revelação de seu próprio mal. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e, além disso, a Torá, o meio para sua correção”.

Enquanto nós estivemos “no exílio”, tudo isso estava oculto, mas agora nós começamos a sair do exílio final. E tal qual durante o êxodo do Egito, hoje nós estamos de novo em pé diante da recepção da Torá se desejarmos nos tornar “como um homem com um coração”, alcançar a garantia mútua tal qual no Monte Sinai.  

Um monte de ódio está sendo revelado na nossa frente (Monte Sinai vem da palavra Sinnah – ódio). Mas, mesmo a despeito disso, nós nos unimos com a ajuda de nossos pontos no coração, a qualidade superior, o Moisés em nós que nos empurra para cima e nos guia através do deserto, através do “período de preparação” para entrar na “terra de Israel”, isto é, o desejo para a doação.

É assim que toda a humanidade, hoje, está em pé diante da montanha de ódio. Isso se revelou a nós como um por todos e é chamada de crise global. Nós estamos todos no mesmo estado, mas nem todos entendem completamente isso ainda, tal como aquela multidão de pessoas que também incluía diferentes pessoas – homens, mulheres, idosos e crianças, que pouco entendiam o que estava acontecendo.

Mesmo assim, todos já começaram a sentir esse estado. Só que alguns já entendem que a causa de tudo isso é o nosso ego e o ódio que nos divide, enquanto que outros ainda experimentam isso como uma situação financeira ruim. Cada pessoa sente algum tipo de carência dependendo de suas qualidades, do seu ambiente e necessidades: uma pessoa tem necessidade de um apartamento, outra tem necessidade de queijo tipo cottage, uma terceira de algo mais, e assim por diante em toda a humanidade, em cada pessoa..

Da 1^aparte da Lição Diária de Cabalá 11/08/11, Escritos do Rabash

Categoria: Crise, Egoísmo, Estudo Cabalístico, Fontes Cabalísticas, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Torá, união por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Inteiro Está De Pé Embaixo Do Monte Sinai

As pessoas saem para manifestar porque elas não têm nada. Mas todas as correções só podem vir da Luz. Hoje, nós já estamos em um processo global, mundial, onde a correção é impossível com a ajuda de qualquer governo. Eles simplesmente não têm nenhum instrumento para conseguir isso.

Os instrumentos do novo mundo globalizado vêm apenas com a Luz que corrige. É no nosso mundo que devemos perceber todas as mudanças que a Cabalá fala, e o mundo vai sentir e entender na prática como a Luz superior o influencia através de nós.

Sem a Luz, não encontraremos uma única solução para nossos problemas. Só seremos atraídos para guerras, de modo que, finalmente, este caminho nos faça revelar a necessidade da Luz. A primeira coisa que as pessoas que fazem greves nas ruas deveriam estar gritando é, “Exigimos as forças para a nossa própria correção!”. Isso porque unir-nos uns com os outros é a única maneira de recebermos tudo o que desejamos – seja você uma mãe com crianças pequenas, um idoso ou um médico.

O mundo entrou numa crise de tais proporções, que ele não tem nada para lhe dar! Por exemplo, os manifestantes na Grécia começaram com ameaças. Mas o governo não tinha nada para dar a eles, e ele não estava escondendo nada. A verdade é que o processo de desenvolvimento está se desenrolando para convencer as pessoas da necessidade de se iniciar a correção. É por isso que ele está revelando o mal de nossa existência neste mundo para nós. Esta é a essência do que está acontecendo hoje.

Agora, o mundo inteiro deve entender vários princípios novos. Em primeiro lugar, nós estamos todos conectados e a crise que estamos experimentando hoje é global. O próprio mundo tornou-se global, e nós só podemos sair da crise a partir da união.

E não há nada que possamos exigir do governo. Nós receberemos tudo somente sob a condição de que nos unamos uns com os outros. Como num grupo, eu só posso receber a força dele se eu levá-lo à união.

A crise tem uma causa maior: é a Luz influenciando-nos e revelando a quebra entre nós. Portanto, nenhuma pessoa em nosso mundo tem uma solução para esta crise.

Nós resolvemos todas as crises anteriores, encontrando um meio cada vez maior de mimar nosso crescente desejo egoísta. Mas hoje começou uma era completamente diferente. Hoje, a Luz está revelando a falta de conexão entre nós. E somente dando alguns passos rumo ao estabelecimento desse tipo de conexão é que seremos capazes de melhorar o nosso estado. Então, cada pessoa receberá o que desejava – mas isso só acontecerá através da conquista da conexão, da união, da integração e da reciprocidade.

Portanto, todas as forças que aspiram ao protecionismo, à divisão e o isolamento, estão voltadas contra a correção, e não há nada pior do que isso, porque através delas a humanidade se aproxima da guerra.

A única coisa que nós precisamos é da Luz que corrige. Uma pessoa que estuda a Cabalá atrai a Luz com seus estudos e trabalho no grupo, enquanto que uma pessoa que não estuda tem que atingir algum tipo de compreensão e consciência da situação, da necessidade da união, da garantia mútua e da fraternidade. É assim que chegaremos à bondade.

Todos devem conseguir pelo menos algum tipo de entendimento disso. Mas o trabalho principal é da competência daqueles que ativamente atraem a Luz, porque o mundo a recebe através deles. Portanto, todos os nossos alunos devem se tornar ainda mais fortes e corrigir-se mais ainda, para que a Luz que atraímos influencie a todos.

Esta é a predestinação de uma pessoa chamada “Israel” – tanto aqueles que vivem no estado de Israel, quanto todos os nossos alunos em todo o mundo. Cada pessoa cujo ponto no coração despertou e que se uniu ao nosso grupo é obrigada a pensar nisso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/11, Escritos do Rabash

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Ao ler O Zohar, nós devemos tentar ter em mente que todas as correções correspondem à união entre nós. Devemos ver tudo o que ocorre no mundo de hoje como a revelação da desconexão. No final, o ódio, as desordens e todos os problemas que surgem estão sendo revelados por isso, e o mundo inteiro vai sentir que temos que consertar as conexões entre nós.

Na medida em que trabalhamos na disseminação e falamos sobre a conexão entre todos, acima da separação e oposição entre todas as partes do país e do mundo, nessa medida nos preparamos e pedimos a união durante o estudo.

Portanto, quanto mais nós exercermos uma influência e disseminarmos este conhecimento, quanto mais nós falarmos sobre a união, tentando levar a nação à união, quanto mais pedirmos isso durante o estudo, mais mereceremos de conduzir esta Luz até nós, e de nós para a nação e o mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/08/11, O Zohar

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Pergunta: Como pode a leitura de um texto que eu não entendo me ajudar a conectar com o grupo ou desejá-lo?

Resposta: Por si só, a leitura do texto não é eficaz. O pensamento do que exatamente eu desejo é que ajuda. É como uma fonte de força.

Suponha que você recebe um remédio, e você cura o que você pretende curar com ele. O medicamento afeta o corpo inteiro, e você tem que decidir exatamente o que você quer tratar, seja a perna, braço, cabeça, ferimento, ou o que quiser. O medicamento em si é universal.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/07/11, O Zohar

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A fim de revelar O Zohar, nós devemos atingir o estado adequado para revelá-la. A Luz superior está em repouso absoluto. O Criador está simplesmente oculto dentro da criação, porque a criação é incapaz de estar em um estado onde o Criador fosse revelado nela.

Portanto, as mudanças só podem ocorrer dentro da criação. A criação tem que mudar, de modo que ela atingirá as condições para a revelação do Criador, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Assim que atingirmos certa medida de equivalência com a qualidade do Criador, nós O revelamos. A qualidade mínima na qual revelamos o Criador, tornando-nos semelhantes a Ele, é alcançada quando nos unimos uns com os outros em uma conexão mínima.

Como isto é possível? Acima da força de repulsão que nos separa uns dos outros, acima do ódio e da falta de vontade de nos unir, nós tentamos despertar um desejo dentro de nós, uma necessidade constante de nos unir em nossas aspirações internas, em doação mútua, para criar um estado que expresse a qualidade do Criador – conexão mútua, doação e união, pelo menos no menor grau.

Mas mesmo se não formos capazes de fazer isso, devemos desejar que isso aconteça. Então, a força oculta em nós, o Criador, nos ajudará, nos aproximará, e construirá o estado de união dentro de nós, tornando-o realidade.

Em essência, não há mais nada para nós pensar que não seja tentar alcançar a união entre nós a partir da repulsa e do ódio, e para revelar isso nós também precisamos de persistência constante e aspiração.

Portanto, ao ler O Livro do Zohar, nós temos que tentar pensar constantemente na rede de conexão entre nós, que já existe, mas ela existe em antipatia mútua, na falta da importância da união. E nós temos que desejar que ela se transforme em sua forma oposta – a união entre nós. Quando a nossa união se tornar ao menos um pouco semelhante ao Criador, à Luz, a Luz começará a fluir através dela, que é chamado de revelação do Criador à criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/08/11, O Zohar

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Pergunta: Qual é a razão para o fato de que quando lemos O Livro do Zohar e mantemos uma intenção muito tangível, de repente ela desaparece e percebemos que ela desapareceu apenas uma vez que nos lembramos sobre isso?

Resposta: Isso é óbvio! É dado a nós para que seja exigido a sensação. Nós somos incapazes de manter dois pensamentos em nossa mente. O que pode ser melhor do que me sintonizar corretamente antes de ler O Livro do Zohar, juntamente com os amigos, em um círculo, e dentro dele desejar revelar o que estamos lendo?

No entanto, o que acontece é que eu me sintonizo e começo a ler, e de repente eu faço uma imersão no texto um pouco mais profunda. Então eu não o uso como”Segula”- a qualidade especial da Luz, que pretende revelar na conexão entre nós. Em vez disso, posso mudar a minha atenção para o texto em si, aspirando a entendê-lo e para atingi-lo, a forma como eu leio os livros regularmente, desejando descobrir o que eles estão falando. Eu não percebo o que está escrito lá como algo que acontece dentro de mim, entre nós, dentro de nós, mas como algo que existe fora de mim. Eu imediatamente mudo para a imagem externa. [Leia mais →]

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