Pergunta: Em seu artigo “A Arvut (Garantia Mútua)”, o Baal HaSulam escreve que nós temos que agir sem nenhum pagamento, sem qualquer compensação, e sem qualquer mescla de amor-próprio. Como podemos nos purificar das expectativas de recompensa, de bons resultados?

Resposta: Você tem as ferramentas: o método Cabalístico chamado Torá e o grupo. Se você quer se unir ao grupo inteiro e construir o mundo futuro nele como um exemplo apropriado para todos, faça isso.

Como você pode se unir? Você pode se unir através da Torá. A Luz nela corrige. Todos devem sentir o quanto estão desconectados ou conectados com os outros. Cada um precisa tentar checar o tempo todo se ele dá um impulso para se conectar.

Finalmente, nossa aspiração é necessária durante o estudo. Onde está a oração durante a lição? Onde está a oração que o motiva a se unir?

Existe uma rede comum, mas seus fios foram cortados, e nós temos que reconectá-los. Nós chegamos à lição para estudar os laços partidos entre nós, e para entender como entrelaçá-los de volta. Esses são os resultados que nós devemos esperar da lição. Nós os estamos esperando?

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Os textos cabalísticos são escritos em hebraico e aramaico, como se estivesse usando os lados direito e esquerdo da mesma língua. Mas, na realidade, a linguagem não importa. Qualquer coisa pode ser descrita em Inglês, Grego, ou Alemão; não faz diferença qual a linguagem que usamos.

Não importa quais símbolos são escolhidos. A chave é que eles são adequados para expressar as propriedades que existem no nível da recepção de modo que com a sua ajuda elevamos o nosso desejo para o nível de doação.

A linguagem dos ramos não é como as línguas do mundo. Ela articula o desejo com todas as suas propriedades, uma vez que atrai a Luz que Reforma e nos muda para que possamos subir para a próxima etapa. Língua significa conexão. Tem uso semelhante neste mundo, mas é usada de forma simples, dimensional. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, Capítulo “Truma (Doação)”, Ítem 503: “Você deve fazer uma mesa”. Uma mesa fica dentro do tabernáculo com a alta bênção sobre ela, e comida para o mundo inteiro vindo dela. Esta mesa não pode estar vazia nem um minuto sequer; em vez disso, a comida deve estar sobre ela porque não há bênção num local vazio. Por esta razão, deve haver sempre pão sobre ela de forma que a alta bênção esteja sempre nela. Dessa mesa partem a bênção e a comida para todas as mesas do mundo, que são abençoadas graças a ela.

A chave durante a leitura de O Livro do Zohar é organizar o sistema de valores dentro de si mesmo de forma que a cada palavra a pessoa se mova ao longo da escada de propriedades e das definições interiores, percebendo que tudo existe dentro do seu desejo. Este desejo tem sombras múltiplas, e dentro delas a pessoa tem de tentar perceber o material de estudo. Então, como resultado destes esforços, a Luz Circundante virá até ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/7/11, O Zohar

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Ao ler O Zohar, nós precisamos manter a intenção e imaginar algo sensorial em vez de palavras. Nossa imagem sensorial deve incluir dois componentes:

1. A felicidade de abraçar a Torá, algo muito elevado que ainda não estamos em condição de apreciar;
2. O desejo, a necessidade de realmente se conectar e fundir com ela.

É por isso que eu preciso experimentar a felicidade de respeitar a Torá e perceber a importância do objetivo ao qual estamos conectados. Eu também tenho que sentir o desejo de me tornar digno de todas essas qualidades de doação, de modo que elas se vistam em mim, no meu vaso espiritual, e eu realmente me torne o doador, irradiando a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/11,  Shamati # 5

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Talmud Eser Sefirot, Parte 1, “Tabela de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”, Pergunta 43: O que é a separação?

Dois níveis, sem qualquer Tzura Hishtavut (equivalência de forma) de qualquer lado, são considerados completamente separados um do outro.

Nossos desejos são como dois círculos: eles podem coincidir completamente, sobrepondo-se um ao outro e tornando-se assim um círculo. Ou eles podem sobrepor-se e estar parcialmente um dentro do outro. Ou eles podem entrar em contato um com o outro em um ponto, o seu desejo comum.

A separação total significa que não temos uma única qualidade ou desejo comum. Isto é, o primeiro não é semelhante ao segundo de forma alguma e não conseguimos alcançar qualquer forma de doação com o outro que nos permita estar um dentro do outro.

Se eu não pego um único desejo de você a fim de doar a você, e você não pega um único desejo de mim para doar para mim, então nós não nos tocamos e estamos completamente separados.

Se pelo menos um desejo de doar de um para o outro surge entre nós, então já existe contato entre nós. E se há vários desejos assim, então já estamos parcialmente um dentro do outro: eu estou dentre dos seus desejos e você está dentro dos meus.

É assim que nós avançamos até que você pega os meus desejos e eu pego todos os seus, e através deles podemos doar um ao outro: eu dou tudo para você e você para mim. Isso é chamado de adesão.

Essas definições do Talmud Eser Sefirot são extraordinariamente importantes. Memorize-as mecanicamente, porque isso também é útil. Mais tarde, ao percebê-las no nível dos sentimentos e do inteleto, tente gradualmente unir a mente e o sentimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Quando você simplifica O Livro do Zohar, você não tem medo de arruiná-lo?

Resposta: Não, eu não tenho medo, porque eu tenho certeza que estou arruinando-o! O texto do Zohar para o Povo é compilado a partir do texto original do Livro do Zohar e o Comentário Sulam, tecido em conjunto e simplificado.

Portanto, ele está definitivamente arruinado em comparação com a fonte. Muitas palavras (como Behina e outras) que enfatizam precisão, foram retiradas das sentenças, a fim de tornar o texto mais fácil. O texto resultante é mais áspero, menos preciso, mas mais concreto.

Nós tivemos que nos arriscar cegamente, a fim de aproximar o texto do Zohar do nível de leitura e compreensão de uma pessoa normal. Obviamente, esse tipo de texto não substitui a fonte sob quaisquer circunstâncias. Destina-se a uma leitura de massa do Livro do Zohar.

Alguns estudam Cabalá como mecânica, alguns estudam Cabalá como uma sabedoria, alguns estudam Cabalá para memorizar coisas, algumas estudam Cabalá para escrever livros, alguns estudam Cabalá para ensinar – mas alguns estudam Cabalá a fim de mudar. Sob a influência da Luz superior, que desce sobre a pessoa no processo de leitura do Livro do Zohar, a pessoa começa a sentir o mundo superior, e, em seguida, a partir das sensações, ela começa a entendê-lo. Este é o verdadeiro estudo da Cabalá. E o livro Zohar para o Povo é destinado a este tipo de pessoa.

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No final de “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 156, o Baal HaSulam escreve que a adopção das definições certas é de importância primordial e fundamental no estudo da Cabalá. Elas devem estar à nossa disposição, colocadas em nossa mente como se estivessem em prateleiras de livros, para que possamos escolher o termo certo, sem sequer pensar como precisamos entender, sentir e imaginar o significado escondido por trás de cada palavra no texto.

Caso contrário, eu vou me confundir, gerando em mim a impressão e a percepção errada, que não corresponde à verdade. Esta é uma chave muito importante para estudar a sabedoria da Cabalá. Se você não decifrar corretamente o que está escrito, você vai ficar completamente confuso.

Nós não estamos estudando com a finalidade de conhecer quantos anjos há no céu e quais os  seus nomes, e não vamos memorizar quais os objetos espirituais (Partzufim) que existem em algum lugar lá fora. Precisamos entender que tudo o que tem sido escrito sobre isto está dentro de nós, dentro de nossa alma, que ainda não revelamos.

Deixe que este sistema espiritual seja escondido de nós, por agora, mas é dentro de nós e não em algum lugar lá fora. Nós não estamos falando sobre os anjos no céu, mas sobre as forças internas do homem. Tudo está dentro do homem, e não há mais nada além dele.  Só nos parece que existem outras pessoas ao redor dele, mas na realidade, todas são partes dele mesmo. É por isso que a frase “amar ao próximo como a si mesmo” parece estar falando de outra pessoa até que você venha a compreender que este é realmente você, você mesmo, e tudo pertence a você.

Os termos Cabalísticos precisam ser conhecidos de cor, o que significa que você precisa estar ligado ao seu verdadeiro significado espiritual e não imaginá-lo em sua percepção atual. Quando me deparo com palavras como “sol”, “Lua”, “para cima”, “para baixo”, “entrar” e “sair” da Luz, todos os termos mais técnicos, mesmo os que são pouco relacionados com este mundo, eu ainda preciso verificar em relação a mim como estou me mantendo em relação às definições certas. Isto irá eliminar 99% de toda a confusão e erros.

Além disso, não vou precisar de um monte de longas explicações se eu adotar as definições corretas. É por isso que é tão importante estudar os apêndices de cada capítulo de O Estudo das Dez Sefirot: “Tabela de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”. Isto é ainda mais importante do que estudar o texto principal do livro.

Mesmo que ainda não consigamos lembrar, compreender e sentir todas essas definições, precisamos pelo menos ver como essas definições espirituais diferem daquelas dentro de nós, porque, normalmente, já temos uma determinada imagem material sobre cada uma das palavras e conceitos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Definir Os Termos É A Chave Para O Estudo Da Cabalá

Pergunta: Nós podemos usar a leitura do Livro do Zohar para corrigir condições muito difíceis, nas quais várias pessoas no mundo se encontram hoje em dia? A sabedoria da Cabalá foi revelada, e todo mundo pode ler O Zohar. Isso ajudaria a pessoa que não sente a necessidade do grupo, a estudar e compreender?

Resposta: Nós temos que perceber que, na realidade, o uso da sabedoria da Cabala é eficaz apenas se a pessoa quer avançar em direção à correção. Nós vemos que o tempo passa até que as pessoas que vieram para estudar a sabedoria da Cabalá se juntem ao grupo e comecem a entender e ouvir o que está acontecendo. Estas são mudanças muito lentas, internas, etapa por etapa, na pessoa.

Por isso, nós precisamos entender que a “Segula” (“um efeito especial da Luz”) começa muito antes da pessoa perceber que está sob sua influência. A Luz que Corrige age nela como em um bebê que ainda não sabe como está se desenvolvendo, para que e onde ele deve avançar. Ele é atraído por um jogo interessante, brinca com seus brinquedos, e este é o seu ambiente.

Nós estamos no grupo, e este é o nosso ambiente. Existem pessoas que não têm um grupo, mas isso não importa. A chave é que, de alguma forma, elas usam os meios para atrair a Luz que Corrige: O Livro do Zohar, as obras do Baal HaSulam, os artigos e cartas do Rabash, músicas e canções Cabalísticas.

Assim, a leitura do Livro do Zohar sob qualquer cirscunstância, mesmo que a pessoa não esteja pensando ainda no grupo e na união, mas quer melhorar sua vida, ainda ajuda. Se o mundo inteiro já entrou no estágio de desenvolvimento no qual devemos alcançar a união entre nós, então qualquer utilização das fontes que trazem a Luz que corrige é útil.

Nem todo mundo tem que se sentar junto com a gente e milhares de pessoas em todo o mundo durante as nossas aulas pela manhã. Nós também temos que despertar pessoas que não têm conexão conosco, quem nunca ouviu falar que se deve estudar para o bem da união entre as pessoas. O Baal HaSulam diz que nós entramos no período do Messias, e a humanidade inteira deve avançar nessa direção.

Assim, é desejável que a pessoa esteja conectada às fontes primordiais mesmo sem qualquer intenção.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/06/11, O Zohar

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Pergunta: O que acontece “nos bastidores” das minhas ações quando durante a leitura do Livro do Zohar eu faço esforços repetidos para retornar à intenção, mas eles me parecem inúteis?

Resposta: Seus esforços determinam suas qualidades de percepção, sua sensibilidade, e então você faz a revelação. Tudo está na sua frente, mas sua falta de sensibilidade não lhe permite revelar o sistema de conexão entre as almas sobre o qual fala O Zohar. Seus esforços e orações constroem os instrumentos de percepção dentro de você para sentir essa imagem.

Pergunta: Eu repetidamente tento construir minha intenção de novo, mas parece que faço os mesmos esforços e sinto a mesma coisa que senti uma semana atrás, como se nada tivesse mudado…

Resposta: Suponha que eu esteja entre músicos. Olhando para eles, eu vejo como eles ouvem cada som e discernem a combinação de diferentes sons, e vejo quão importante isso é para eles. À medida que eu olho para eles, eu aprendo como eles tratam os sons. Então, como resultado de meus esforços, eu me torno mais sensível e começo a senti-los.

Então, eu faço perguntas aos músicos e eles explicam as coisas para mim, mas eu não entendo suas explicações. “Um quarto”, “um quinto”, “glissando”, “forte” – essas palavras não me dizem nada, tal qual a terminologia ilegível do Livro do Zohar.

Mas, eu quero aprendê-las! Por isso eu tento me tornar um pouco mais sensível a elas e senti-las. Então, como nós estamos em um sistema especial, de acordo com meus esforços, desejo, e aspiração, eu começo a sentir. É assim também que a criança se desenvolve: ela quer ser grande e está sempre correndo por toda parte, nunca fica cansada e investiga tudo ao redor.

Nós nos perguntamos: como as crianças podem ver o mesmo desenho animado ou ouvir a mesma história milhares de vezes? Porém, é milhares de vezes para nós porque nós não nos desenvolvemos nem um pouco. Mas, a criança vive naquela história. Quando ela ouve um conto sobre Chapeuzinho Vermelho hoje, para ela é uma história completamente diferente, não igual a de ontem. Você olha para ela e pensa: “Bem, eu vou contar a história para ela. Deixe que ela se sente quietinha, se acalme, e a desfrute…”. Porém, ela ouve uma nova história toda vez! E mesmo que ela também a saiba de cor, quanto ela a repete junto com você ela a revive de novo. É semelhante a como você tem que comer hoje, mesmo que tenha comido ontem. É isso que acontece a ela também!

Assim, todo o seu trabalho é desenvolver a sensibilidade para adquirir novas qualidades de percepção.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/11, O Zohar

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Pergunta: Por um lado, todo o nosso trabalho consiste em corrigir a conexão entre uma pessoa e outra. Por outro lado, a correção é feita através do Livro do Zohar. Como eu posso unir tudo isso?

Resposta: A correção resulta da Luz oculta nos textos escritos pelos Cabalistas. No entanto, isso acontece com a condição de que nós desejemos perceber e compreender a realidade que eles descrevem, de forma que tudo o que está escrito nestes textos se vestiria em nós e nós estaríamos no mesmo sistema de relações entre nós.

Isso implica na conexão entre todas as almas, de tal forma que nós alcancemos a união, tornando-nos um sistema unificado: Malchut do Infinito. Se eu me esforço para alcançar a união como no “ama ao próximo como a si mesmo”, se eu desejo isso, então O Livro do Zohar começa falando de mim.

Como resultado, eu recebo a força de correção do Livro do Zohar e avanço gradualmente ao lê-lo. Na verdade, o livro em si não contém nada, mas lendo-o e desejando estar neste sistema, eu atrio o poder do campo de força que reside em Malchut do Infinito e, assim, alcanço este sistema.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/11 , O Zohar

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