Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza agem instintivamente. Do mesmo modo a humanidade, localizada no nível animal do desenvolvimento, também age por instinto. Somente aqueles que estão começando a aspirar ao nível seguinte formam uma comunidade chamada “grupo espiritual”.

Novos corpos se conectam a este grupo. Os “corpos” se referem ao desejo ou às pessoas que começam a ser imbuídas da ascensão espiritual, sua necessidade e meta.

Nós somos um grupo que tem alguns milhões de pessoas em todo o mundo, mais aqueles que não sabemos. Eles não precisam estar em conexão com a gente; basta que nos ouçam e vejam na tela do computador. Eles ainda não têm a necessidade interior de se reunir e de se sentir mais perto uns dos outros; eles não devem ser perturbados e forçados a sair de seus nichos. Eu também estava no mesmo estado e entendo-o perfeitamente. A pessoa deve amadurecer.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Quando lemos O Livro do Zohar, existem partes que eu entendo e existem partes que simplesmente não consigo encaixar; como podemos nós trabalhar com isso? Devemos tentar compreender isso ou devemos ignorar a mente totalmente?

Resposta: É verdade que existem partes no Livro do Zohar que podemos entender e existem partes que não conseguimos. Nós temos que procurar o sentimento; é um vaso de perceção. Se a mente consegue trazer-te tal impressão emocional, então resulta como deveria. Mas se apenas funciona como uma mente fria, então é a direcção errada. Não é porque não respeitemos a ciência ou a abordagem racional, mas porque a mente é revelada nos recipientes de sentimentos. Os vasos vêm primeiro; eles são a base. A mente pode apenas controlar o que há neles.

Então eu primeiro tenho que me assegurar do que sinto, e então da sensação eu devo entender o que sinto. Isto é chamado “o coração entende”. Primeiro vem o coração, o recipiente. No vaso nós sentimos e não entendemos. Depois, existe um desejo; isso descobre a Luz. Mas o que se descobre, o que é calculado? Calcula o que as correcções realizam de forma a descobrir o sentimento actual.

As correcções que realizei, as minhas acções de forma a revelar o sentimento actual, são chamadas minha mente, o que atingi é o meu sentimento. Acontece que o coração entende. As correcções que eu realizei no coração estão na mente dado que eu passei por elas, realizei-as, e comparo-as, compilo, conecto, e subtraio-as como matemática. Faço tudo isso no coração, nos meus vasos de sentimentos.

Mas agora eu embrenho-me nestas correcções na mente de forma a descobrir uma maior profundidade de sentimentos. Assim eu multiplico meus recipientes de sentimento por 620 vezes pela mente, por entender agora quais as correcções pelas quais tenho passado de forma a descobrir o estado actual.

Isto significa que o sentimento sem a mente permanece ao nível da sua natureza parada, e por incorporação da mente no sentimento, eu ergo o sentimento dos níveis Nefesh, até Ruach, a Neshama, a Haya, e a Yechida. Não existem mudanças na própria Luz; é apenas por me embrenhar nisto com novos vasos de percepção que eu descubro NRNHY nela. A Luz em si é Nefesh.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/12/12, O Zohar

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Rabash, “Faça um Rav e Compre um Amigo 1”: Se a pessoa está muito cansada e vai dormir por volta das 11 horas, se ela é acordada às 3 da manhã, é claro que ela vai dizer que não tem energia para conseguir estudar, porque está muito cansada. E se ela se sente um pouco fraca ou tem um pouco de febre, o corpo certamente não têm força para se levantar no momento em que está acostumado a se levantar.

Mas se a pessoa está muito cansada, sentindo-se doente, e vai dormir à meia-noite, mas é acordada a uma da madrugada e lhe dizem: “Há um incêndio no quintal, que está prestes a entrar em seu quarto. Rápido, levante-se e você vai salvar sua vida em troca do esforço que está fazendo”, ela não vai dar nenhuma desculpa por estar cansada ou doente. Pelo contrário, mesmo que esteja muito doente, ela vai fazer todos os esforços para salvar sua vida. Evidentemente, porque ela vai obter uma coisa importante, o corpo tem energia para fazer o que pode para conseguir o que quer.

Portanto, ao trabalhar no “Faça um Rav”, a pessoa acredita que é, “pois eles são a nossa vida e a duração de nossos dias”. Na medida em que ela sente que esta é a sua vida, o corpo tem força suficiente para superar todos os obstáculos, como está escrito na alegoria. Por esta razão, em todas as obras do homem, no estudo ou na oração, ela deve concentrar toda a sua obra em como obter a grandeza e importância do Rav. Muito trabalho e muitas orações devem ser feitos nisso sozinho.

Nas palavras do Zohar, isso é chamado de “Elevar a Divindade do pó”.

… Segue-se que tudo o que nos falta é: “Faça um Rav, para sentir a grandeza do Criador. Então, todos serão capazes de atingir o objetivo, que é aderir-se a Ele”.

Nós vemos como em nossos grupos ao redor do mundo, às vezes muitos vêm para a lição e às vezes muito poucos. É difícil julgá-los, uma vez que se diz: “Não julgue um amigo até que você esteja em seu lugar”. Mas não importam quais sejam as dificuldades, a razão por estar ausente numa lição ainda é a mesmo: a falta de sentir a sua importância.

O sentimento de importância depende do grupo e não da própria pessoa. Nós vemos diferentes grupos na tela durante a lição: Kiev, Moscou, São Petersburgo, e muitos outros grupos. Às vezes, vemos que o lugar está cheio de pessoas, mas normalmente há apenas algumas. A razão para tudo isso é a falta de sentir a importância do objetivo, da meta, que não desenvolvemos em nós. De Cima, o sentimento da importância é intencionalmente reduzido, de modo que a pessoa vai precisar do grupo e sentir que depende do ambiente que deve aumentar a sensação de importância. Na medida em que ela se adere ao grupo, a importância da meta aumenta nela, e ela é atraída para o grupo e avança.

Mas se ela não sente a importância do grupo e não se adere a ele, então ela não se sente a importância da meta. Portanto, ela não será capaz de avançar e, no final, vai partir.

Tudo depende apenas de sentir a importância da meta: até que ponto a pessoa anseia por ela, estuda e exige a consciência dessa importância durante o estudo. Isso lhe serve como o combustível necessário para seu avanço.

Nossa principal preocupação deve ser que nos falta o sentimento da importância da meta, o combustível, a grandeza do Criador, que deve ser o suficiente para o nosso progresso, para que eu não pare de pensar Nele, e constantemente me preocupe que o sentimento da importância vai me atrair ao centro do grupo onde vou encontrar a entrada para o mundo espiritual.

“Rav” (grande) é o Criador. “Faça um Rav” significa elevar o Criador acima de todos os outros valores da pessoa, de modo que nada se compare a Ele. De acordo com essas prioridades a pessoa vai determinar sua programação diária e sua atitude em relação a tudo.

“Compre um amigo” é necessário para aumentar a importância do Rav. Portanto, você deve comprar amigos, pagar-lhes por sua atitude, por seus esforços, servindo-os, de modo que eles vão ajudá-lo a reconhecer a grandeza do Rav, a grandeza do Criador.

Então, durante o estudo, teremos a oração correta para a única coisa que precisamos: a grandeza do Criador. Tudo está concentrado apenas em torno desta grandeza: a oração, a iluminação e o amor. Só o ambiente pode nos ajudar nisso, se a pessoa o evoca por si mesma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/12/12

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Ontem, um amigo que havia abandonado o grupo há algum tempo, de repente me chamou e disse que queria voltar. Como é que tal deficiência aquecida de repente desperta numa pessoa? Como podemos evocar aqueles que abandonaram?

Resposta: Será que alguém consegue evitar a correção de sua alma? Qualquer um que esteve conosco em algum momento e saiu irá, no final, retornar. Você pode ver que eu não estou segurando ninguém, nem mesmo por um momento. Se alguém quiser ir, então o deixe ir; eu desejo a ele tudo de melhor. Eu posso dizer que ninguém, sem nenhum arrependimento, já que este é o seu destino.

Nós temos que avançar de acordo com as leis que vemos na natureza e que os Cabalistas nos explicam. Estas são as leis da natureza e não há nada de artificial nelas. Os Cabalistas nos falam sobre a psicologia do homem e como usá-la corretamente para avançar e chegar ao topo, subir para a nossa psicologia interior, para uma conexão interna, para entrar no mundo que está por trás das partículas elementares, os fótons, átomos, toda a matéria.

Nós temos que penetrar neste campo onde a força que sustenta toda a realidade está ocultada. Tudo isto acontece de acordo com leis exatas, e não há nada de acaso aqui.

Nós temos que avançar para isso, e como resultado de nosso avanço, um campo de força mais poderoso surgirá em torno de nós. Em seguida, ele vai começar a influenciar as pessoas que estavam conosco e abandonaram, e também pessoas que não chegaram até nós ainda. Sua carga, a sua centelha, o seu “ponto no coração”, o seu potencial espiritual é ainda fraco, e assim eles estudaram um pouco e abandonaram ou ainda não chegaram até nós, mas ainda estão na espera.

Eles estão perto de nós, mas o nosso campo não é forte o suficiente para atraí-los. Nosso campo de força ainda é fraco e eles são fracos em sua carga. Mas quando o nosso campo crescer e se tornar mais forte, ele irá atraí-los para dentro. Então, nós vamos ver como, de repente, a porta se abre, e eles entram.

Isso vai certamente acontecer. Tudo depende apenas do nosso progresso; não temos que realizar quaisquer ações externas com relação a eles. Tudo depende unicamente de nós, e nós temos que executar a correção que é o nosso dever.

Assim, o nosso trabalho é principalmente o trabalho espiritual interior. Nós temos que disseminar os nossos materiais em todo o mundo durante o nosso tempo livre, e para este trabalho nós temos nossa fábrica Cabalística. Este é o trabalho externo, mas 90% de todo o nosso trabalho deve ser dedicado ao nosso trabalho interior. Todas as nossas forças e nossa atenção devem ser destinadas ao nosso progresso interior.

Nós fazemos a disseminação fora do grupo mundial para o nosso avanço, uma vez que dependemos da sociedade ampliada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não pode haver amor sem ódio. Afinal, o amor vem precisamente como a correção para o ódio. Não é uma parte inata de nós, mas temos que construí-la por nós mesmos. Este é o lugar onde surge o mandamento “ama teu amigo como a ti mesmo”: Do amor dos seres criados, passamos ao amor do Criador. O Criador é a soma geral de todas as formas de amor.

Mas primeiro eu descubro a matéria do meu desejo egoísta, meu “Monte Sinai”, minha montanha de “ódio”, o vaso quebrado em sua escura profundidade. Isso é chamado de “iluminação de Malchut“, e é realmente assustador.

Então eu tenho que corrigir esse ódio, e só assim eu alcanço o amor.

Não há amor independente; não há vasos independentes de doação. Existe a Luz que Reforma que eu atraio para me corrigir. Eu não abandono o ódio, eu ainda o sinto e reconheço, ele é mantido, e acima dele, em vez da “montanha de ódio”, eu construo uma “montanha de amor”.

É assim que se constrói o vaso; abaixo há espessura e acima a Masach e a Luz de Retorno (RL), que significa adesão. Na parte superior eu formo a minha atitude para com o Criador, todas as minhas intenções, e cubro meu ódio com a Luz de Hassadim abaixo. Em seguida, vem a Luz de Hochma e enche o vaso.

Isto acontece repetidas vezes até o final da correcção. O ódio que fica é oposto à Luz permanece, pois caso contrário eu não vou ser capaz de ser independente.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que vir para a aula carregado de rejeição e aversão, a fim de superá-las? Que deficiência, que sensação de falha, eu devo levar comigo?

Resposta: Não olhe para o ódio. Você não deve vir com uma falha, mas com amor. Há apenas um objetivo e o que surge ao longo do caminho não é problema nosso. Se o ódio é revelado, deixe que seja revelado; e se não é revelado, então não é. Eu tenho que ser atraído para uma única coisa, e se no processo eu descubro em mim uma incapacidade, falta de compreensão, falta de conhecimento, etc., significa que é assim que deve ser.

Eu quero ser inteligente, e no caminho descubro que ainda sou burro. Mas eu estou ansiando por algo que é totalmente diferente. Assim, apesar de tudo, eu preciso me concentrar no objetivo final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “A sabedoria da Cabala e a Filosofia”

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Baal Hasulam, “A Paz”, Primeiro Método: A Natureza

Este método é antigo. Uma vez que eles não encontraram um caminho e uma saída para aproximar esses dois opostos conspícuos, eles chegaram a supor que o Criador, que criou tudo isso, que zela fortemente por Sua realidade para que nada nela seja anulado, é estúpido e sem sentido.

Assim, embora Ele zele pela existência da realidade com sabedoria maravilhosa, Ele mesmo é estúpido, e faz tudo isso sem nenhum sentido. Se houvesse qualquer razão e sentimento Nele, Ele certamente não deixaria tais anomalias na provisão da realidade sem piedade e compaixão pelo atormentado. Por esta razão, eles O chamaram de “Natureza”, o que significa um supervisor sem sentido e sem coração. Por essa razão, eles acreditam que não há ninguém com quem se zangar, orar ou justificar.

Este é um conceito, uma abordagem antiga, embora a vejamos como uma nova realização do materialismo. A maneira mais simples é ver o mundo como ele é, e essa foi realmente a abordagem inicial da humanidade. Religiões, crenças e abordagens filosóficas surgiram muito mais tarde, quando o homem se desenvolveu internamente, tornou-se mais complexo, e começou a inventar diferentes mitos. No início, as pessoas simplesmente viam a natureza e viviam nela como animais que também não acreditam em nada. É assim que devemos realmente nos relacionar com a natureza, como se diz, “o juiz só tem o que seus olhos podem ver”.

As abordagens seguintes resultaram do desacordo com o que acontece na natureza; as pessoas as inventaram como diferentes desculpas, e por isso são todas falsas. Na verdade, nós vemos fatos que são independentes da nossa atitude para com eles. Mas o homem inventa diferentes desculpas para adoçar a vida ou para desfrutar falsas esperanças.

Uma atitude saudável para com a vida está na abordagem científica. Nós vemos o efeito de imutáveis leis exatas em todos os lugares, a atividade dos sistemas e a periodicidade dos elementos naturais. Se eu vejo que essa é a maneira como as coisas são, então é assim, e não me ofereça diferentes mentiras. Eu vejo a verdade, e qualquer acréscimo a ela é individual e não podemos confiar. É nesses acréscimos que as crenças são criadas, enquanto a natureza se revela em fatos como ela realmente é.

A sabedoria da Cabalá continua esta abordagem, falando sobre os princípios da percepção da realidade. Nós vemos este mundo diante de nós, e, exceto por isso, ela diz que há toda uma área chamada de “mundo superior”, que não é imaginária, mas que pode ser estudada cientificamente. Assim, a sabedoria da Cabalá continua a ciência convencional e realiza pesquisas para além dos limites da ciência convencional.

Com a ajuda da sabedoria da Cabalá, eu continuo a investigação científica e desenvolvo novos vasos de percepção, expando a sua gama, e mantenho o princípio “o juiz só tem o que seus olhos podem ver”. Não há nada além disso. Tudo o resto, incluindo as religiões, é, na verdade, filosofia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/12, “A Paz”

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A sabedoria da Cabalá consiste de duas partes: oculta e revelada.

“Oculta” significa proibida de ser revelada. E qual é a questão em revelar? Na verdade, tudo pode ser escrito em livros, mas o que uma pessoa pode obter deles depende do estado em que ela está internamente. Assim, uma das partes da sabedoria da Cabalá é chamada de “oculta”, porque só é revelada depois que certas condições são reunidas, à medida que a pessoa atravessou a limpeza do seu ego.

Também é chamado assim visto que a parte superior do mundo de Atzilut é inacessível a nós. Mesmo que eu aprenda sobre o primeiro e menor nível da ascensão espiritual  e ainda estou no mundo de Assiya, Yetzira, Beria e só depois entrar no mundo de Atzilut, ainda assim, mesmo no menor nível em que estou, as primeiras dez partes chamadas de “um nível” (um nível é feito de 10 Sefirot), já me dão uma idéia sobre toda a criação, mas de uma forma mínima, em pequena escala. Então, eu me elevo e me vejo como num mapa que eu li em uma escala maior, tudo está ampliado.

Mas estando no fundo, eu não posso trazer a parte oculta, GAR de Atzilut, sua parte superior para perto de mim , o que significa descrevê-la. Eu posso imaginar mais ou menos diferentes níveis mais baixos, e também estou sempre errado, uma vez que cada nível superior é um novo atributo a respeito de um nível inferior. Ainda assim, eu posso de alguma forma imaginar, mas não os níveis que estão  ocultos ou que são chamados secretos. Todos os níveis abaixo deles são chamados de revelados e nós podemos chegar a todos eles, antecipando de antemão quais revelações eles nos trarão”.

O primeiro Partzuf do mundo de Atzilut é chamado de Atik, a partir da palavra hebraica “ne’etak” –  “Cortar”, desunido e cortado, da nossa realização. O seguinte Partzuf é chamado de ZeirAnpin, e a parte superior de sua “cabeça” é chamada de Keter, ou mais precisamente Kitra (em aramaico), e esta parte é também oculta.

Tudo que está abaixo dessa parte é revelado gradualmente para nós:  Kruma de Avira, Mocha de Avira, Mocha Stima. A estrutura de todas estas partes é muito interessante, pois é a partir delas, da parte revelada da cabeça de Arich Anpin, que a Providência desce ao nosso mundo, que o nosso destino desce.

Da Lição Virtual de 25/11/12

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Toda a nossa vida, a história, e tudo o que passamos desde o início da criação até agora se divide em duas partes: exílio e redenção. Não há nada mais, exceto estes dois estados:

• • Pode ser que Eu estou separado da força superior e existo no exílio, em algum tipo de ilusão, em um “sonho” que é chamado de “este mundo” sob a influência de meu desejo egoísta que me separa de ver e sentir o mundo espiritual;
  • Ou por meio de algumas ações, que a sabedoria da Cabala nos ensina, Eu alcanço a revelação da força superior e peço para me tirar do exílio, elevar-me acima deste mundo para o mundo superior, e quando isso finalmente acontece, então eu sou recompensado com a redenção.

A diferença entre o exílio (Galut – גלות) e redenção (Geula – גאולה) é a letra “Aleph” (א) simboliza o Criador, (Aluph – אלוף) Campeão do mundo. Esta é a forma como toda a nossa realidade é dividida, todo o processo de desenvolvimento. Nós certamente não estão cientes disto até que de repente recebemos um despertar que nos permite parar o período de exílio, a escuridão, a sensação de este mundo, o estado intolerável e pior, e passar para um novo período, um novo nível , um novo estado, que é chamado de redenção. É para isso que estudamos.

“Religioso”, a partir do significado espiritual da sabedoria da Cabala, são as Sefirot de “Daat” (intelecto / conhecimento), “Tifferet” (Esplendor) e “Yesod” (Fundação), que é a linha do meio. Em outras palavras, uma pessoa que já trabalha com três linhas e chega, ou pelo menos deseja aderir ao Criador, é chamado de “religioso.” E secular é aquele que se encontra sob o controle do desejo de receber. “Santidade” é o atributo de doação e amor.

Uma pessoa que estuda a sabedoria da Cabala sem intenção, não atrai a Luz que Reforma, não tem chance de atrair essa Luz de qualquer outra forma. E sem essa Luz ela permanece “secular”, ou seja, ela existe com a intenção de receber para si mesmo. Ela está separada do Criador e até mesmo da Luz que Reforma, que também é chamada de “Torá.” Assim, quando estamos lendo os escritos de cabalistas, precisamos sempre entender e lembrar que eles expressam unicamente termos espirituais.

Da 4 ª parte da Lição Diáriada Cabala 03/12/12 ,”Exílio e Redenção”

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