Pergunta: Como eu posso entender quais correções atravesso de um dia para o outro? Eu não entendo nada do que está acontecendo comigo.

Resposta: O entendimento chega como resultado de esclarecer meus Kelim (vasos, desejos). E a Luz é o que purifica, corrige e enche meu Kli, e não eu mesmo. Nosso trabalho é ser inspirado em atrair esta Luz sobre nós. Com exceção disso não há mais nada, e isso é toda a Torá, “A Luz que Reforma”.

Você não sabe, não entende, e não sente o mundo espiritual. Simplesmente algum tipo de desejo desconhecido conduz você, mas você não sabe exatamente para onde ele conduz. Este é o estado corrigido e bom que existe em níveis espirituais mais elevados.

Nós só precisamos imaginar as condições ideais: em que estado, em que situação, de que maneira eu vou entrar na influência máxima da Luz? É como se eu fosse ao telhado, a fim de tomar um pouco de sol. Depois de tudo, eu não iria me sentar na sombra, mas iria colocar a cadeira diretamente no sol e iria me virar para ele, a fim de colocar-me constantemente sob os seus raios. Eu estou constantemente me ajustando para pegar o máximo de raios solares.

Da mesma forma, nós precisamos esclarecer as condições em que seremos capazes de atrair a máxima Luz que Corrige. E não precisamos apenas nos colocar sob a sua influência, mas atrai-la para nós mesmos. Afinal, aqui, tudo depende de quão fortemente eu quero que a Luz venha e me afete.

E a pessoa precisa pensar nisso todo o dia todo: como posso me manter no pensamento e desejo corretos, o que precisa controlar meu coração e mente, a fim de convidar a influência da Luz? Em que condições a Luz me influencia da melhor maneira? Como devo transformar meu coração e mente, a fim de me posicionar sob a influência da Luz?

Como resultado disso, todo o resto virá. Mesmo sem ler as cartas do Baal HaSulam, você descobre o que está escrito lá. A questão não está em aprender algumas páginas de texto e adquirir conhecimento. Mas nós precisamos ler estes textos porque durante o tempo de estudo nós nos dirigimos a uma maior influência da Luz. Por exemplo, a leitura de textos Cabalísticos é uma das condições da intenção correta para com a Luz. Mas nós não os lemos apenas para entender, mas com o pensamento de atrair sobre nós a influência da Luz. Essa é toda a questão. Assim, diz-se, “Não é o sábio que aprende”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, Escritos de Baal HaSulam

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Estamos acostumados a literatura tradicional. Livros podem ser divertidos, sobre aventura, de ficção científica, etc. Em geral, quando se abre um livro, eu quero extrair alguma informação ou impressões dele.

No entanto, os livros cabalísticos agem de maneira muito diferente. Na Cabala um livro é um meio, o elemento de ligação, o adaptador, com o qual eu posso ligar-me ao autor. É assim que eu deveria ver as obras de cabalistas: Eles me ajudam conectar a um sistema espiritual imenso inundado com a Luz do Infinito, preenchido com o Criador.

Este sistema é composto de almas, ou seja, a partir dos desejos corrigidos dos maiores espíritos que por grandes esforços alcançaram semelhança com o Criador, e que possuem sua revelação em seus vasos, em seus desejos. Além disso, alguns deles formaram um “tubo” fino para mim, um canal através do qual posso conectar-me com eles e receber inspiração, notícias, correção, tudo que me faz pertencer a este sistema.

Assim, a leitura de livros cabalísticos é muito diferente de ler toda a outra literatura. É por isso que esses livros em geral são chamados de “estudar” (a Torá) porque contêm a Luz ( Ohr ) que Corrige. Eles contêm um poder especial, e eu posso fazê-lo se eu quiser mudar, se eu quiser tornar-me como os autores.

Se eu olhar apenas para o conhecimento nos livros e tratá-los como todos os outros livros, então eu desprezo os esforços dos cabalistas e, assim, perco muito. É claro que, em geral, essa abordagem não traz nada de bom para mim ou qualquer outra pessoa.

Assim, é muito importante conectar-me à herança dos Cabalistas, aproveitar a oportunidade de unir que eles me deram. Aqui, a intenção decide tudo. Se a minha mente “animal” vê vários tipos de sabedoria em seus livros para melhorar alguma coisa no nosso mundo, então é uma abordagem completamente inútil chamada “poção da morte.” Nada é pior do que essa atitude.

E se nos conectarmos, se lermos esses livros só para ver o “elixir da vida” no interior, abrimo-nos estando prontos para receber o que tinham a intenção de me dar. Não há truques e desculpas: tudo o que o superior nos dá é pelo melhor. Assim que eu avançar, como eles dizem, “acreditando nos sábios.”

Não é simples, mas é imperativo. Minha intenção determina a diferença entre o “elixir da vida” e da “poção da morte”, entre o “morcego”, vivendo no escuro, e o “galo”, elogiando o amanhecer. Se eu não mantiver a abordagem correta, eu posso ficar no mesmo lugar, ou pior ainda, cair para trás. Mesmo que eu tenha dedicado uma vida inteira a isso, se houver um erro no principal, então a vida pode passar em vão e, pior ainda, pode lançar-me nas forças da impureza (Klipot), e a purificação assim que pode levar alguns ciclos mais.

É por isso que as pessoas devem verificar constantemente se estão corretamente no caminho espiritual.

Pergunta: O que posso fazer com a minha mente “material” e meu sentimento de conexão a este “adaptador”, um livro cabalístico?

Resposta: É necessário cancelar a si mesmo antes de o grupo e o professor, esta é a ferramenta que permite que você conecte ao autor. Anulando-se perante o grupo e o professor que supervisiona, uma pessoa aparentemente se conecta ao “jack” e estabelece conexão com o cabalista que escreveu o livro. O grupo desempenha o papel de “adaptador” entre eles.

Em geral, o conceito de “grupo” representa um elo entre o Criador e a humanidade.[99122]

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala de 30/01/13, “Introdução ao Livro do Zohar “

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Pergunta: Eu não entendo como uma pessoa pode se desesperar de seus próprios poderes e gritar se eu simplesmente me sinto cansado de tudo e jogo tudo de lado quando as coisas ficam difíceis? Onde devo parar e sentir desespero?

Resposta: Não sabemos de antemão onde devemos parar. Se o protesto é planejado, então não é um grito de desespero. Um grito de desespero tem que vir de dentro de você, sem qualquer planejamento prévio quando não vê outra escolha. Se você se sente confuso e está muito cansado e não sabe qual caminho percorrer, é uma indicação de que você não sente que o objetivo é importante.

Agora o objetivo não parece importante para você, e você não entende por que você está fazendo tais esforços. Uma vez você estava cheio de energia e perseguido prazeres diferentes e perdeu seus poderes. Que absurdo uma pessoa faz durante sua vida e tudo só para sentir algum prazer fugaz? Às vezes você se deita no sofá e não quer se levantar, uma vez que não há porque se levantar, e às vezes você se levanta e corre, perde a cabeça, pronto para fazer qualquer coisa. [Leia mais →]

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Por si só, o que é o estudo da sabedoria da Cabalá? Tudo parece simples; as pessoas que querem estudar vêm e existe um especialista que ensina. Ele se senta e fala, e quem quiser ouvir vem e escuta. Há muitos lugares como este no mundo onde as pessoas estão estudando todos os tipos de coisas.

Mas quando um homem chega ao estudo da sabedoria da Cabalá, rapidamente revela que os alunos precisam estar conectados entre si. Então, ok, há até mesmo alguns exemplos disso. As pessoas se conectam em estruturas de grupo; poderia ser uma classe ou um grupo, etc.

Só que aqui, nós lhes dizemos: “Vocês precisam se conectar no amor”.

Isso já parece misticismo. Algo semelhante ao que existe nas sabedorias do Oriente e também a religião prega a conexão entre as pessoas, “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

Mais tarde, fala-se sobre a qualidade dessa conexão. Assim torna-se entendido que a questão não está apenas em estudar e todas as outras coisas que o acompanham, mas o principal é a conexão.

Como pode ser? Eu vim para estudar algum tipo de sabedoria. Eu estou disposto a fazê-lo junto com os outros, estou disposto a me juntar a eles para que a conexão entre nós seja de acordo com o estudo. Mas não, dizem-me outra coisa, “Você precisa se conectar com eles de tal forma que você vai parar de sentir a sua existência, só eles vão existir para você”. Isso eu não entendo, mas eles exigem isso de mim a fim de entender o material, que por si só não é importante por enquanto.

Desta forma, uma inversão de 180 graus me espera: antes o material do estudo era importante para mim, eu queria saber algo novo, receber sabedoria e, agora, é claro que o material não é importante, as sim a conexão. Eu ainda não tinha pensado em algo assim.

Portanto, o que deve ser feito? Como a pessoa pode entender que tudo é alcançado na conexão, que nós nunca vamos entender as fontes se não começarmos a nos conectar, pois a sabedoria da Cabalá fala apenas dos modos de conexão e não de qualquer outra coisa?

Nós tropeçamos neste problema. É por isso que o Rabash começava seus artigos com isso: o amor dos amigos, o objetivo da sociedade, a ordem do encontro dos amigos, etc. Sem isso, nós simplesmente não temos para onde ir, senão ignorar o que não se encaixa em nosso desejo e opinião pública.

Mesmo que seja difícil para eu receber a importância do amor dos amigos, eu preciso me convencer de que estou aqui apenas por um objetivo, me conectar com os amigos de tal forma a me anular diante deles, para perder a própria existência e existir apenas conforme eu possa doar a eles, apenas de acordo com seu desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”

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Nós temos que respeitar o sentimento de impotência, escuridão, indefinição e confusão. Diz-se: “Respeite os filhos dos pobres, visto que a Torá virá deles”. São esses pobres que não têm nada, que sentem um vazio crescente em seus corações e mentes, que são incapazes de se concentrar e encontrar o seu caminho em torno destes estados, que estão preparando seus vasos onde irão receber a Torá, a Luz que revela a eles todos os discernimentos espirituais.

Portanto, o principal é se acostumar a estudar na escuridão e na luz. Isto é simbolizado na tradição dos Cabalistas de iniciar seus estudos à meia-noite. Isso é o que os Cabalistas fizeram ao longo dos tempos, e até mesmo rei David costumava se levantar à meia-noite para “despertar a aurora”. É porque à meia-noite o Zivug (acoplamento) de Aba ve Ima superior começa, a fim de despertar os vasos para receber a Luz.

Se a pessoa quer alcançar a Luz, o estado é chamado de “dia”. Ela tem que tentar e despertar os vasos para receber a Luz em seu estado mais baixo e mais escuro, quando está “dormindo” e não sente a si mesma.

Nós ainda não percebemos esses discernimentos, mas logo aprenderemos como discerni-los, a fim de ver tudo na escuridão e na Luz, e saber como usar cada estado de forma mais clara e mais consciente. O principal ponto agora, após a subida atingida na Convenção, é não deixar o trabalho em tais ocasiões, que não são realmente compreendidas, não são agradáveis, e não nos satisfazem.

Esses tempos surgem para que possamos enfrentá-los, e apesar da sensação de peso nos nossos desejos egoístas, que não entendem a escuridão, nós permaneceremos em conexão e ascensão e, assim, construiremos os vasos para a próxima subida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/01/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 141: Eu não me encontro em nenhum lugar senão Torá. “Portanto, guarde a Torá e Me busque lá, e a Luz nela corrigirá você e você me encontrará”, como está escrito: “Os que Me procuram Me encontrarão”.

Isto é o que tentamos fazer, nos esforçando para nos conectar como um homem em um só coração, atingindo a garantia mútua e o “ama ao próximo como a si mesmo”, ao mostrar a nossa disponibilidade para tal conexão durante o estudo. Então, em cada momento, nós revelamos o quanto somos incapazes disso, e depois, tentamos novamente, apesar de tudo, pensar na unidade e conexão.

Nós esperamos que o nosso estudo e a conexão nos ajudem a revelar o Criador, a fim de Lhe dar prazer. Isto se torna a oração durante o estudo, uma ação de correção, e nos aproxima da meta. Se os amigos tentam se conectar da forma correta, elevam seus pontos no coração acima de seus ego, se livram do seu controle, e os conectam, o que acontece durante a lição, a qual fala sobre tais estados, então nisso nós atraímos a Luz que Reforma. E este é realmente o nosso esforço.

Sempre haverá cada vez mais perturbações. Por isso, nós precisamos fortalecer um ao outro, e é exatamente aí, quando o desespero vem e grandes obstáculos aparecem no caminho, que a pessoa fica impotente diante deles, não sabe o que fazer, quer escapar, fica cansada e cai, adormece ou o oposto, fica com raiva e não consegue suportar este estado. Mas precisamente estes estados são os mais benéficos para a adição de uma gota a mais de trabalho, outro grama de esforço, pelo qual atraimos a Luz sobre nós.

Aquele que não se desespera e não desiste é o que tem êxito. Aqui, nem sabedoria, nem a força vão ajudar, apenas paciência. O tempo fará isto.

O “tempo” simboliza inúmeros esforços que a pessoa faz em cada momento, até mesmo os menores. Estes esforços se acumulam, se conectam, e no final, trazem a solução.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Durante a Convenção de Arava o nosso grupo recebeu um novo e imenso nível. Agora nós temos que nos agarrar a ele e mantê-lo, e isso requer repulsões. Mas, por outro lado, de acordo com o exemplo que o Baal HaSulam traz, para saltar sobre a mesa você precisa saltar acima dela. Portanto, qual é o próximo ponto “acima da mesa” no qual devemos concentrar nossos esforços?

Resposta: Esta semana todos vão voltar para casa e nós vamos voltar a nossa rotina diária. Para mim, pessoalmente, a rotina diária é o principal; as Convenções são resultado dessa rotina. Dia após dia, nós vamos trabalhar cada vez mais forte em nós mesmos, abrindo o que atingimos agora e nos preparando para a nova revelação. Este é o nosso trabalho.

A Convenção em si não é trabalho. Nós fizemos essas grandes preparações e, portanto, conseguimos. Parte desse sucesso foi a Convenção das mulheres. Além disso, recolher dinheiro para a nossa nova casa e se unir em torno deste problema criou uma força surpreendentemente poderosa. É claro, não podemos esquecer os Congressos em Kharkov e Novosibirsk.

No final, nós podemos ver que temos amadurecido. O mundo está avançando mais rápido ladeira abaixo, enquanto nós estamos subindo de acordo. Aqui nós temos que manter estruturas claras: assistir às aulas diárias, ler o meu blog seletivamente, participar dos workshops e disseminar.

O principal é o autoexame e o relato pessoal: a pessoa deve verificar constantemente a si mesma e a sua conexão com o grupo.

Neste contexto, durante as aulas e workshops, nós estamos esperando novos estados e problemas cada vez mais profundos. Hoje durante a aula e o workshop nós já vamos continuar o que começamos durante a Convenção de Arava.

Neste tipo de trabalho, nós enchemos o vaso gota a gota, até “saltarmos” para o próximo nível, e, assim, sucessivamente. Não negligencie estas adições diárias que se acumulam “centavo por centavo”. Não há outro caminho. Com isso nós descobrimos muitos vasos, desejos, internamente. Mesmo que pareça que nada acontece, o resultado desses esforços, de fato, será descoberto mais tarde.

O mesmo acontece com uma criança que tem que passar por diferentes estados no ambiente humano. Se ela não tem um ambiente como esse durante os primeiros anos de sua vida, nada vai ajudar depois: Não importa o quanto você investe nela, ela nunca será um ser humano. Diferentes exemplos diferentes de crianças-Mogli provam isso. Como pode ser? A questão é que ela não desenvolveu seus desejos na hora certa.

Nós também estamos lidando com coisas que são essenciais no nível atual do nosso desenvolvimento, e por isso temos que dedicar tempo para estudar e para as mudanças internas, tentando valorizar cada momento neste trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/13, Shamati # 26

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Durante os nossos estudos sobre a Sabedoria da Cabalá, não devemos prestar atenção no quanto nós entendemos os livros Cabalísticos. Sefirot, Olamot (mundos), e Partzufim não são importantes, porque nós ainda não atingimos os mundos espirituais e não sabemos o que está acontecendo lá. Nós estamos apenas fazendo malabarismos com as palavras.

No entanto, o trabalho em grupo é o principal; a conexão entre nós leva aos estudos corretos, onde nós, como crianças, queremos subir ao próximo nível. Algum tipo de desejo mútuo pelo próximo nível atrai a Luz superior sobre nós, a força que nos desenvolve.

Ela nos desenvolve na mesma medida em que desejamos estar acima. Essa é a única lei da natureza. Assim, nós precisamos agir dentro desta lei, e não esquecer de que nos unimos e conectamos para descobrir dentro de nós a conexão entre nós e o mundo superior, o Criador, pelo menos na mínima manifestação inicial.

Os grandes estudantes do Rashbi, antes de começarem a descrever seus sentimentos e descobertas no Livro do Zohar, sentiram um ódio tão grande entre si que estavam até mesmo preparados para queimar uns aos outros. Isto significa que eles estavam num nível tão alto de realização, onde a linha esquerda, o seu ego, se manifestou de uma forma terrível. Nós precisamos crescer muito para alcançar isso.

Assim, diante de nós estão processos muito maiores, e se não estivermos prontos para eles da maneira correta, nós simplesmente vamos deixar esse caminho. Alguns de nossos amigos já deixaram o caminho, e mais estão propensos a abandonar. Assim, nós devemos sempre lembrar um ao outro que estamos envolvidos com o Criador que nos dá todos os tipos de estados e determina todas as relações entre nós, juntamente com o ódio, e se pedirmos, também o amor.

A principal coisa é que o grupo deve tomar para si o compromisso de lembrar a cada amigo antes da aula no que se concentrar. O que foi descoberto hoje em nossas relações mútuas? Apatia? Isso é bom, e amanhã pode ser que cheguemos a um estado em que vamos começar a sentir rejeição pelo outro. Isso significa que entendemos que tudo vem do Criador, que Ele revela de propósito o nosso ego e o intelecto dentro de nós! Apenas uma pessoa pequena recebe pequenas oportunidades para que não se desvie do seu caminho.

Se assim mesmo as pessoas deixam o grupo, é sinal de que isso não funcionou o suficiente, que não explicamos aos outros o método de avanço nas duas linhas: “Nós temos que avançar, apesar do ego crescente. No final, nós iremos subir junto com ele e nos transformar, por um lado, sendo totalmente opostos ao Criador conforme o nosso ego em desenvolvimento, e por outro lado, para receber os mesmos atributos Dele”.

Isto significa que, aparentemente, haverá dois estados dentro de nós: um que é oposto ao Criador e outro que é semelhante ao Criador, e juntos eles vão ficar de frente um para o outro; para ser mais preciso, um sob o outro. Abaixo, haverá o vaso, o Kli, que está completamente sob o Tzimtzum Aleph (a primeira restrição), e acima dele, vamos construir o segundo vaso (Kli), o atributo de doação, e, desta forma, vamos trabalhar com ele.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Durante a fase de preparação, a pessoa que estuda Cabalá ainda não pode usá-la como uma ciência exata e agir de acordo com os fatos. Nesta fase, eu me percebo no grupo, no estudo, na conexão com o professor, na conexão com o Criador, e através das fontes. Eu estudo as fontes Cabalísticas autênticas que estão além da Machsom (barreira), embora ainda não tenha transcendido a mesma. Aos meus olhos, o grupo também está além da Machsom, e especialmente o professor, assim como todos os outros Cabalistas e o Criador, a força universal superior.

Só que eu, miseravelmente, estou aqui embaixo querendo ser incorporado em todos eles. Eu sou incorporado neles através do grupo que tem um guia. Ele não guia ninguém pessoalmente; ele pertence a todos. Ele ensina o grupo de acordo com os livros Cabalísticos, que também foram escritos num grupo, e todos os amigos juntos querem descobrir o Criador na unidade geral.

Esta é a diferença entre a sabedoria da Cabalá e outras sabedorias: agora eu sou como uma criança tentando se comportar como um adulto, com a ajuda de diferentes “brinquedos” que seus pais lhe deram. Se eu fizer isso, eu cresço corretamente; eu tenho um grupo, livros, e um professor – tudo o que eu preciso. Se eu usá-los da maneira que deveria, vou avançar.

Um dos meios mais eficazes é o nosso workshop. Nós aproveitamos o máximo não a sabedoria, mas a conexão; um workshop é um ato de conexão.

Eu ouço o que os amigos dizem, e no meu coração e alma anseio estar com eles, participar de sua unidade, sentir o que eles sentem, pensar o que eles pensam. Eu estou incorporado neles, e com isso começo a aceitar as condições necessárias para a Luz superior.

Nós somos dez pessoas sentadas juntas e entre elas eu descubro uma sensação de calor comum. Mesmo que eu as veja numa TV ou numa tela de computador, eu estou, de fato, olhando para a conexão, a cooperação mútua entre elas. Eu observo e quero estar dentro.

Então eu começo a perceber a Luz que Reforma, a Luz Circundante, que desenvolve a minha alma.

É por isso que é tão importante ver o grupo e sentir que estou em seu centro. Eu me uno com os amigos; eu quero reuni-los, abraçar todos eles, e sentir um único desejo interior, um pensamento interior, em mente e coração.

Depois de vários exercícios, e começo a me sentir muito mais perto dos amigos, a tal ponto que através deles eu percebo espiritualidade.

Não subestimem os workshops, porque eles estão muito próximos da unidade. Ela virá por vezes, mais e mais, e não apenas na forma de inspiração, mas como uma experiência espiritual a partir da qual a iluminação da Luz Circundante vai se tornar a Luz real.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, “Corpo e Alma”

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As qualidades espirituais recebem diferentes nomes: Nefesh (alma), Ruach (espírito), Neshama (alma). Nós começamos a entrar no mundo espiritual ao receber o nível de Ruach.

Nefesh, é o nível inanimado da Santidade, quando a pessoa não consegue se mover sozinha. Ela vem para a aula e acha que está tudo bem, que nada mais é exigido dela: hoje é igual à ontem e amanhã será igual à hoje. Ela não explode e não sente que permanece no mesmo estado, mas está feliz que mais um dia se passou e que está tudo bem. Ela aceita a rotina diária.

Mas também é uma conquista se a pessoa está no grupo, tentando não interferir com o seu avanço, pronta para se juntar a todos, e apoiá-los. Ela apoia o que os outros estão fazendo. Mas não demonstra nenhuma iniciativa especial; ela não tem o nível de Ruach. Não há nenhuma força nova crescendo nela. Assim, ela é chamada de Nefesh de Kedusha (da Santidade).

Mas ela ainda vem para as lições e os estudos. Eu queria que o mundo inteiro estivesse no nível de Nefesh da Santidade. No entanto, isso é chamado de “espiritualidade” do nível de Ruach. Ruach significa que a pessoa já tem algo a acrescentar. Ela não concorda em permanecer no nível inanimado da natureza. Se ela vê que nada mudou desde ontem e que não vai mudar amanhã, para ela é como estar morto.

Não é apenas um estado de imobilidade da natureza inanimada, mas uma sensação de morte, o que significa o pior estado. Portanto, ela se pergunta o que mais pode acrescentar. Enquanto isso, a única coisa que ela pode acrescentar é suas ações. Baal HaSulam diz no artigo “A Liberdade” que uma pessoa não tem outros meios para mudar seu estado, exceto escolhendo o ambiente certo.

A pessoa que escolhe uma forte influência do ambiente é digna de louvor. É através disso que ela pode avançar e não graças às boas ações. Ela não consegue fazer quaisquer boas ações, uma vez que não somos os senhores de nossas ações. Mas, graças a ter escolhido um bom ambiente que possa influenciá-la fortemente, ela começa a se mover.

Para começar a se mover sozinha e ir do nível inanimado para o nível vegetal, para subir do nível de Nefesh para o nível de Ruach, para se tornar uma pessoa espiritual, eu tenho que constantemente evocar os que me rodeiam e escolher um ambiente cada vez mais forte que me influencie mais e mais forte e me ajude a ser mais espiritual.

Por essas ações eu constantemente acrescento de mim mesmo ao grupo e isso me influencia constantemente, e eu anseio pela espiritualidade, a doação, cada vez mais. Acontece que eu acrescento à doação e, finalmente, alcanço o próximo nível que é chamado de Neshama.

Eu atuo em relação a todos os outros e sou influenciado por eles através do grupo que me influencia. Assim, com a sua ajuda, eu sempre influencio a mim e subo. O ambiente serve como uma alavanca para me elevar cada vez mais.

Eu subo através do ambiente e quero começar evocando a mim mesmo, para me conectar a ele da maneira mais eficiente e prática. Eu quero aumentar a minha influência sobre espiritualidade para não ser passivo sob sua influência e esperar que ela me mude, mas quero doar ao ambiente por mim mesmo, para torná-lo mais forte, de modo que ele vai me influenciar mais fortemente. Então nós nos conectamos com o ambiente e subimos juntos ao mundo espiritual. Isso significa que eu alcanço o nível de Neshamah.

A questão principal aqui não é para relaxar, de modo que “cada dia seja como o outro”. Deve haver renovação constante, a cada momento, se não, você vai cair imediatamente num estado de morte. Não é tão fácil subir a partir do estado de morte. É impossível fazê-lo por um salto, a fim de retornar ao estado anterior. É impossível voltar ao mesmo estado. Nós temos que fazer uma correção: um novo nascimento e um novo crescimento, tudo de novo.

Mas se a pessoa não sente que tem que subir de novo, isso significa que nem sequer sente a sua morte, mas que realmente perdeu a consciência.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/13, Escritos do Rabash

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