Na época de Moisés a escrita não era habitual. As pessoas aprendiam tudo de cor, ou seja, em seu coração. Uma pessoa não tem a intenção de escrever; ela tem a intenção de criar, a fim de corrigir a si mesma, “para escrever em seu coração”, para tornar todos os seus desejos um vaso adequado para a percepção da Luz, para a percepção da essência da criação.

Se nós fazemos parte de um sistema que está pronto, o que há para escrever? Todos os livros que escrevemos são resultado da nossa falta de compreensão, e por isso queremos expressar diferentes sentimentos e sensações na forma de preto e branco. Se o preto e branco se complementam, não há nada a escrever. Tudo o que eu escrevo resulta de uma deficiência.

A Torá não exige que todos os escritos. As pessoas costumavam aprender a Torá de cor até que realmente a cumprissem. Meus vasos devem ser corrigidos, as minhas letras internas, as letras do meu trabalho, e não apenas as letras do livro.

Eu posso reescrever um livro dez vezes, mas isso não vai ajudar. Eu tenho que realmente mudar de acordo com as letras.

Moisés ensinou aos seus alunos toda a Torá, ou seja, como chegar à correção. A Torá nos fala sobre o processo de correção que este grupo atravessou.

Pergunta: Será que esses eventos realmente ocorreram na corporeidade?

Resposta: Alguns também podem ter ocorrido no mundo corporal, mas não necessariamente. É dito que “isso aconteceu na terra do Egito…”, mas a Torá nos fala sobre ações internas, espirituais, que ocorrem dentro do desejo. Isso não necessariamente ocorre no nosso mundo. A raiz espiritual tem que tocar de alguma forma a raiz corporal, mas só até certo ponto. Pode ser apenas um toque menor no mundo corporal, mas nos mundos espirituais estas são ações grandes e muito significativas.

Isto significa que os arqueólogos podem achar algo em suas escavações que pode provar que alguma coisa aconteceu no Egito como a abertura do Mar Vermelho, etc., mas a Torá nos fala apenas sobre o que acontece no desejo de receber que está em todas as pessoas e que não tem nada a ver com o mundo corporal, uma vez que todo este mundo é fictício.

Para aqueles que começam a cumprir a Torá em sua interioridade, o que é chamado de Torá da verdade, este mundo começa a parecer como uma imagem externa sem sentido. Afinal, a pessoa vê as forças que estão por trás das coisas e é sobre isso que ela fala; este é o lugar onde as coisas são realmente cumpridas.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que Baal HaSulam nos fala sobre como o Masach (tela) sobe e desce, sobre como Bina se mescla com Malchut, etc.? Por que devemos saber todos esses detalhes?

Resposta: O Baal HaSulam nos fala sobre nossos fundamentos, nossas raízes. É porque uma pessoa neste mundo age também como um animal, preocupada apenas em como preencher a si mesma, sem se importar com mais nada (se algo acontece um milímetro longe dela, ela não se importa nem um pouco), ou ela pode ser incomodada por perguntas como: Quem sou eu? De onde eu vim? Por que estou vivendo, para quê?

Se uma pessoa pensa em tais questões que estão um pouco além do seu próprio corpo, ela já pertence ao nível humano e não ao nível animal. Um animal é totalmente fechado dentro de si.

A sabedoria da Cabalá nos fala sobre as raízes que pertencem ao nível humano, isto é, tudo o que é externo a mim. Externo a mim significa externo à minha existência corpórea. Corpóreo significa de um extremo a outro: do nascimento à morte, enquanto o corpo vive. Esta é a única coisa com a qual o animal se importa.

No nível humano, no entanto, a pessoa pergunta: De onde eu vim e para onde eu vou? Estas perguntas não pertencem ao nosso sistema interno, mas ao sistema externo. Eu tenho que revelá-lo e, assim, receberei as respostas para todas as perguntas, tais como: Quem eu sou, Por que eu vivo, e o que está acontecendo comigo?

Portanto, quando lemos as descrições do sistema superior nos livros de Cabalá, nós podemos não nos importar ou podemos nos importar muito e, consequentemente, descobrimos que essa história realmente se refere a nós. Ela se refere ao nosso comportamento e o nosso funcionamento no nível animal e também no nível espiritual. Espírito se refere ao que está fora do corpo.

No artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam nos fala sobre nossas bases. Até certo ponto ele nos fala sobre Malchut mesmo e sobre como ela se espalha de cima a baixo. Malchut é considerada o nível animal, mas Malchut está conectada à Bina, que é a base, a raiz do nível humano.

Por sua conexão com Bina, Malchut pode se assemelhar à Bina e, assim, alcançar o nível de Keter, que é o Criador. Eis porque a conexão entre Bina e Malchut é tão importante. Na verdade é o ponto onde uma pessoa se conecta com o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a diferença entre cuidar e servir? Você diz que é preciso atrair os estados futuros. Isso é confuso, porque eles realmente não existem dentro da nossa sensação.

Resposta: Certamente. Portanto, isso não é compreensível. Nós entendemos apenas o que nos é dado na sensação. A matéria do mundo, da criação, é o desejo. Assim, os sentimentos são primários. Em primeiro lugar, nós sentimos, e depois começamos a entender o que estamos sentindo, as razões, todos os tipos de conexões e tudo o que está acontecendo dentro do próprio desejo. Nós entendemos como ele é reforçado e como é possível recuperá-lo, e assim por diante.

É muito importante entender que a principal coisa é o desejo, ou seja, o sentimento.

O que aborda a diferença entre cuidado e serviço? Bem, “serviço” ou “uso”, estas palavras não são boas, porque indicam que devemos fazer algo sem entendermos. Isto é o que foi ensinado, ordenado e forçado sobre nós. Eu não estou dizendo que isso é ruim. Por exemplo, servir uma nação é outra coisa. No entanto, isso é algo que não pode estar no caminho espiritual.

No caminho espiritual, é necessário alcançar tudo emocionalmente dentro de nós mesmos e, depois disso, explorar as nossas emoções. Em que nível de desejos se encontra Shoresh (raiz), Aleph (primeira), Bet (segundo), Gimel (terceiro) e Dalet (quatro)? Que Luz é estendida a estes desejos de acordo com a nossa intenção? O grau de intenção –Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet– determina a quantidade de Luz que é revelada, em outras palavras, a intensidade, a força do sentimento do Criador, que é descoberta nesse desejo.

Todos nós temos que começar a sentir de certa forma que quando lemos um livro, nós experimentemos e avaliamos nossos sentimentos ao mesmo tempo. O livro deve ser o nosso guia espiritual e emocional, no sentido pleno da palavra, para que possamos rir e chorar quando lemos, pois isso se refere a que atividades eu devo realizar dentro de mim a cada momento.

A sabedoria da Cabalá é uma ciência muito emocional, mas apenas para aquele que já consegue sentir estas emoções em si mesmo, e, se não, ela parecerá árida para ele.

Da Convenção de Sochi09/06/14, Lição 1

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Pergunta: Será que podemos trazer prejuízos para o mundo através do estudo da sabedoria da Cabalá, como os danos causados ​​pelo uso egoísta da ciência externa?

Resposta: Através da descoberta da Cabalá é impossível fazer qualquer mal, porque há um filtro natural que transfere só a boa influência de nós para o mundo superior, para o sistema de forças que controlam a realidade. A má influência pode nunca ir lá.

Mas quando chega a hora em que você deve ter uma boa influência nesse sistema e você não faz isso, então você tem uma má influência sobre ele, não diretamente, mas indiretamente. Você não danifica o sistema voluntariamente, e nem sequer sabe disso.

Mas isso se refere apenas à sua falta de correção. Você não pode intencionalmente causar destruição no sistema superior. Deliberadamente, você pode apenas corrigir. Você não pode adicionar os seus esforços para fornecer uma boa influência, mas uma má influência é impossível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a fonte espiritual da lição diária de Cabalá que é realizada das três às seis da manhã?

Resposta: É para se levantar com o pensamento sobre o Criador e imediatamente criar uma conexão com Ele, porque Ele determina toda a sua jornada de trabalho, durante a qual você precisa manter a mesma conexão que criou na lição matinal para todas as realidades da vida.

Pergunta: Por que nós começamos a estudar especificamente às três horas e não às 2:40 ou alguma outra vez?

Resposta: Em princípio, é necessário começar a estudar à meia-noite, mas meia-noite não significa as 12 horas da noite como costumamos pensar que é. É necessário dividir a noite em duas metades, e este é também um tempo que varia. Por isso, é necessário começar a estudar à meia-noite.

Pergunta: Por que não usamos a forma da lição que era habitual no tempo de Abraão? Ele gostava de convidar as pessoas a uma mesa, dar-lhes comida e bebida, e dar uma lição.

Resposta: Diz-se que ele tinha uma barraca e chamava todo mundo para lá. A tenda estava ao longo da estrada e comerciantes passavam por ela, todos os tipos de comerciantes, e eles vinham a ele para descansar e beber chá. Ao mesmo tempo, ele lhes dizia sobre o seu ensino.

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Recomendação de como trabalhar no momento da leitura do Livro do Zohar: eu leio juntamente com todos e escuto. Mas no começo eu não ouço o leitor, não quero ouvir e pensar no texto. Eu penso apenas na adesão com o grupo e adesão com o Criador, querendo que a Luz Superior me segure o tempo todo e aumente o meu estado de adesão cada vez mais.

Se eu tiver êxito na manutenção deste estado por alguns minutos, eu me permito começar a ouvir. Eu continuo balançando o tempo todo, como uma boia na água, verificando-me constantemente: será que estou escutando um pouco, vendo as letras ou não? Mas o principal é “flutuar” o tempo todo, estar em adesão.

Na medida em que eu consigo adicionar aqui as minhas impressões do texto (suponha que ele me toca porque eu já passei por estados semelhantes), então eu me permito combinar o texto com a adesão. E se não, mesmo que eu não ouça, o principal é que os meus pensamentos permaneçam sempre corretos.

Isto é, primeiro nós queremos permanecer na adesão com a força superior, em Arvut mútua, em conexão, e o Criador nos fortalece e nos adere juntos. Tanto quanto possível, nós acrescentamos a isso o que O Livro descreve. O Zohar fala sobre todos os tipos de mudanças, todos os tipos de rotas de orientação, estradas, caminhos: capilares, células, partes do corpo de todo este sistema de unificação; ele explica como ele funciona, como ele age. Na medida em que eu também estou pronto para estar nisso, eu faço isso, e se não, eu não faço.

Nós queremos nos sentir sob uma chuva de Ohr Makif (Luz Circundante) ou num mar de Ohr Makif, nas profundezas deste mar, de modo que ele irá nos influenciar o tempo todo. Quanto mais nos unimos, mais forte sua influência. Nós precisamos sentir que estamos num mar de Luz superior e que as palavras do Zohar nos penetram. Na medida em que estamos preparados para combiná-las com as intenções e o nosso estado de conexão, nós permitimos que elas entrem em nossos sentimentos e intelecto. Na medida em que elas nos perturbam e distraem da conexão, nós não permitimos que elas entrem em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Do Livro do Zohar, “O Condutor de Burros”, item 109: Todos os justos se encontram no Jardim do Éden inferior, vestidos em preciosas vestimentas, similares em qualidade e forma às que eles vestiram neste mundo, isto é, na mesma forma que as pessoas neste mundo e de acordo com as ações do homem neste mundo. Eles encontram-se lá e voam para longe através do ar, ascendendo à Assembleia no Celestial Jardim do Éden, voam para lá e banham-se no orvalho do rio puro de Afarsemon (dióspiro), então descem e voam abaixo no Jardim do Éden inferior.

Pergunta: Até agora eu não entendi qual é o benefício da leitura do Livro do Zohar. Eu o percebo como abstrato e ele não desperta qualquer emoção em mim e os meus pensamentos sobre a conexão entre nós não estão conectados ao que estamos lendo.

Resposta: Suponha que eu chequei a temperatura e descobri que o meu corpo necessita de mais calor, caso contrário ele vai ficar frio e não estará pronto para manter o metabolismo normal. Para aquecer o meu corpo eles sugerem que eu acenda um forno. O forno requer material de aquecimento, etc. Qual é a conexão entre o corte de árvores ou colocar um gasoduto e o metabolismo do meu corpo? Se perguntarmos a uma criança pequena, ela lhe dirá que não é necessário cortar árvores ou perfurar e produzir petróleo. Quem precisa desse líquido negro?

O fato é que você é como aquela criança e não vê a conexão entre as coisas. Mas os sábios Cabalistas dizem que, definitivamente, há uma conexão entre o que lemos no Zohar e a conexão entre nós. No exemplo do combustível, há uma conexão direta, uma vez que eles estão envolvidos apenas com causas externas. E aqui nós estamos falando de sua alma que você deseja corrigir. O Livro fala sobre os fenômenos mais internos que estão acontecendo dentro dele.

Quando você está no nível mais baixo, você faz algum esforço apenas para se sentar na lição e ouvir a minha voz que você odeia no momento. Você quer dormir e em vez de isso, você deve se sentar e ouvir todas essas explicações que você não entende. Mas se você investir o menor esforço, obrigando-se a ler e ouvir, o que você lê e ouve está acontecendo dentro de você. Mas esses fenômenos estão acontecendo nos mais altos estados e níveis conectados ao mundo do Infinito.

De você para o mundo do Infinito há um fio, um canal através do qual você recebe algum tipo de energia. No momento em que você mostra pelo menos um pequeno despertar de baixo, não dorme na sala de aula, não dorme durante toda a lição, mas tenta ouvir em algum grau, a transferência já está começando a agir. E todos os níveis estão nele, incluindo aqueles sobre os quais lemos no Livro do Zohar, mas eles são muito elevados. E eles são ativados por seu pequeno desejo que você pode despertar agora.

Suponha que você está pronto para olhar com apenas “meio olho”, a partir da metade de um sonho e seu cérebro está 99% adormecido. Mas isso não é importante, pois, apesar de tudo isso, você desperta o desejo e o canal começa a agir. Mesmo que esta conduta esteja selada, pelo menos algo está passando através dele. E graças a essa pequena quantidade que passa, todos os níveis sobre os quais você está lendo no Livro do Zohar começam a agir. Você olha para nós com um quarto do seu olho aberto e está conectado à leitura com um por cento de sua mente; isso não importa, pois nos níveis superiores há uma Luz que é muito mais forte e o maior desejo. E você os ativa e obriga a trabalhar.

Portanto, eu estou pronto para tolerar aqueles que estão prestes a dormir na lição porque eles ainda têm algum pequeno desejo. Enquanto isso, eles não estão cientes de que estão ativando todos os níveis elevados que são descritos no Livro do Zohar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que agrada mais o Criador: realizar um workshop com os amigos ou ler O Livro do Zohar juntos?

Resposta: No workshop, junto com os amigos, nós esclarecemos em nossa mente e coração as nossas deficiências e nossos vasos. Nós os despertamos e ativamos, por isso temos que discutir, sentir e invertê-los em diferentes direções. Assim, o workshop é bom e benéfico para o nosso trabalho interior. Durante o workshop de meia hora, a pessoa tem muitos pensamentos e mergulha em si mesma tentando coisas de um jeito ou de outro, sabendo e não sabendo. O workshop é a preparação de nosso vaso, nosso desejo, como se escavássemos a nós mesmos, esclarecendo o que temos dentro de nós, o que acontece conosco lá dentro.

Mas ao ler O Livro do Zohar, por um lado nós temos que sentir uma deficiência, e por outro lado uma plenitude. Durante este tempo nós estamos na fonte da Luz do Infinito, e através da nossa conexão com ela, temos que sentir que somos completos. Mas, ao mesmo tempo, temos que sentir uma deficiência, porque não conseguimos usar corretamente a Luz Infinita. Isto significa que devemos sentir essas duas coisas ao mesmo tempo.

A fim de descobrir toda a Luz do Zohar, nós temos que passar por todas as fases: Ibur (concepção), Yenika (sucção), Mochin (maturidade), e toda a escada dos níveis espirituais; só então seremos capazes de entender o que O Zohar afirma. Os autores do Zohar atingiram todos os 125 níveis e é desta altura que escreveram O Livro. Eles não escreveram do primeiro, segundo, terceiro, quinquagésimo ou septuagésimo nível, enquanto estavam avançando para o 125^º nível. Primeiro eles atingiram todos os 125 níveis, e só então escreveram tudo desta altura.

Mesmo quando eles escrevem sobre níveis que são inferiores ao 125^º nível, eles olham para eles e escrevem sobre eles da altura do 125^º nível. É como um professor que ensina à primeira série que 1 + 1 = 2. Há uma grande diferença entre a maneira como ele compreende isso e a maneira como explica para seus alunos. Primeiro, eles ascenderam ao 125^º nível e depois escreveram sobre os níveis inferiores.

Assim, mesmo durante a leitura de artigos que se referem às forças impuras (Klipot) ou ao nível mais inferior, nós ainda recebemos a Luz do Infinito através deles. Esta é realmente a altura de onde eles escreveram O Livro do Zohar. Por isso, não importa se nós estudamos uma curta passagem num nível inferior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a intenção correta que devemos ter quando abrimos o Livro do Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito como resultado da conexão entre as almas e por isso opera e nos influencia no caminho certo se nos conectarmos. Mesmo se eu o leio por mim mesmo, ele vai me afetar ao me empurrar à conexão. Mas é impossível compreender este livro, a menos que você esteja conectado com outras pessoas.

Não é apenas uma compreensão intelectual, mas uma revelação. Eu sinto como eu supero o meu ego e começo a sentir os outros em minha conexão com eles. Eu sinto novos poderes e novos atributos na conexão com os outros, e por isso descubro o mundo superior.

O Livro do Zohar me dá a sensação dos outros, revelando um campo de força de amor e doação entre nós que é o mundo espiritual. Este é o resultado certo que devemos esperar ao estudar O Livro do Zohar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar”, Dia Um 05/02/14, Lição 1

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O Livro do Zohar diz que seu objetivo é tirar todo o mundo do exílio e levar-nos à libertação. Curiosamente, quando nós estudávamos os textos Cabalísticos no passado, nós não nos sintonizávamos com o Livro de Zohar. Nós estudávamos O Estudo das Dez Sefirot, “O Livro da Vida”, “O Portão da Casa das Intenções”, artigos e cartas escritas por Cabalistas, enfim um monte de textos. Por outro lado, O Livro de Zohar era ótimo, mas nós não o sentíamos isso ou nos sentíamos particularmente preocupados com isso.

Não é por acaso! Diz-se que O Livro de Zohar se revelará à nossa geração, quando o processo de correção final começa. A humanidade passou por muito sofrimento antes de descobrir que existe O Livro de Zohar e que sua missão é nos ajudar; agora, não podemos permanecer sem ele.

Nós precisamos de um monte de tempo para nos desenvolver internamente e para sermos capazes de acessar O Livro. A pessoa vem para a sabedoria da Cabalá, explora várias fontes, e só depois descobre que O Livro de Zohar possui um enorme poder e possibilidades incomuns que vêm com diferentes esclarecimentos e são acompanhados por um novo substrato sensual e racional. O Zohar é um livro que engloba tudo o que existe. Não é uma descoberta fácil!

Muitos de nossos amigos dormem durante as aulas do Zohar, uma vez que não sentem qualquer ligação com ele. No decorrer do tempo, eles vão ser capazes de sentir nas linhas que eles leem várias formas de doação e recepção, a correlação das Luzes e vasos, e vão aprender a conectá-los: a linguagem Cabalística dos ramos, a linguagem da Tanakh e Agadá. Tudo de que O Livro de Zohar é composto deve ser considerado como um todo. Ele fala sobre os detalhes da percepção usando diferentes idiomas.

Nós podemos expressar várias noções em diferentes linguagens do mundo; no entanto, todas são sobre uma única sensação, um fenômeno. No Zohar muitas linguagens estão intimamente ligadas. Existem inúmeras maneiras de apresentar o material. O leitor deve ser educado e preparado, deve perceber a realidade que está descrita no Livro, não importa qual for a linguagem usada lá para representá-la.

Semelhante a quando nós usamos palavras de origem estrangeira em nosso discurso, há palavras gregas e latinas no Livro de Zohar. Naquela época, essas linguagens eram muito difundidas e comuns. Os autores do Livro do Zohar não foram de todo relutantes em usá-las. Eles poderiam ter usado valores de Gematria, equivalentes em hebraico ou aramaico, mas optaram por não fazê-lo.

Isso significa que se aprendermos pelo menos um pouco das linguagens que são usadas no Livro do Zohar, ou seja, se nos tornarmos mais conhecedores dos estilos e formas de apresentação dos materiais que são descritos no Livro, estaremos expostos a muitas sensações adicionais às anteriormente experimentadas. Vamos ver qual a causa do seu “multilinguismo”: cada palavra ou frase no Livro do Zohar, seja Gematria, a linguagem das Sefirot, os conceitos da Tanakh ou termos da Halachá (o corpo coletivo de leis religiosas judaicas), reflete a essência espiritual.

Quando eu ligo a estação de rádio da Halachá, eu escuto coisas que são muito claras para mim a partir da minha experiência anterior: a Halachá fala sobre a preparação de nossos vasos, desejos, sobre as maneiras de se trabalhar com desejos egoístas nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Este trabalho é regulado por um conjunto de leis chamadas “Halachá“. Ele descreve um tratamento correto dos vasos, a ordem de sua correção, e maneiras de ascender ao nível falante.

Afinal de contas, este nível dá expressão a tudo. Nós trabalhamos internamente com os desejos inanimado, vegetal e animal, com os desejos que correspondem ao nosso nível e também com os desejos dos nossos próximos. É assim que ocorre a preparação de todos os quatro níveis. Este é o lugar de onde deriva a linguagem ampla e rica da Halachá; nenhuma outra linguagem é mais precisa do que a da Halachá.

No entanto, vamos voltar ao Livro do Zohar: os autores e leitores encontrar o som iridescente e multilíngue do livro habitual e claro. É semelhante ao uso de conhecidas palavras estrangeiras em nosso discurso. O hábito é tudo que existe.

Baal HaSulam escreve que a linguagem da Cabalá inclui tudo. Eu espero que em breve sejamos capazes de entender que O Livro de Zohar abrange todo o complexo de noções e linguagens, inclui todos os componentes que se possa imaginar, e oferece a “cura” para nós da melhor maneira possível.

Da 1ª parte das Lição Diária de Cabalá 08/01/14, Lição sobre o Tema “Preparação para a Convenção”

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