A separação da criação do Criador acontece devido à diferença de intenção, não de ação. Por meio da ação de recepção, a criatura se adere ao Criador que é aquele que dá: como um bebê se adere à mãe. E se o bebê tivesse o raciocínio e a experiência dos adultos, entenderia que não é necessário interromper sua recepção da mãe, mas sim adicionar sua própria intenção de dar.

Não basta para a mãe se deleitar apenas com a recepção do bebê a partir dela. Também é necessário adicionar o entendimento do bebê de toda a profundidade da experiência e amor dela e sua própria gratidão por essa doação. Este se tornará o nível humano, e não o nível animal, como um bebê sem consciência.

Na criatura, a sensação da falta de tal intenção é chamada de vergonha e é a razão para fazer a restrição. (Talmud Eser Sefirot)

O Principal É Ter Paciência

Toda a dificuldade em estudar Cabalá reside no fato dela exigir uma mudança de valores. É por isso que as pessoas saem; elas não estão prontas e não concordam com isso porque não têm paciência. Elas não acreditam que este estudo trará um resultado real e não entendem do que esta sabedoria está falando.

Aqui a paciência é obrigatória para dar à Luz Superior, a força que nos transforma em uma nova criação, tempo para trabalhar. Gradualmente, nós começamos a sentir, entender e julgar por novos critérios. Então, embora de todas as aparências possa parecer que o indivíduo ainda é a mesma pessoa, na realidade, ele se torna completamente diferente.

Torna-se impossível julgá-lo por medidas anteriores, valores e leis comuns, porque ele agora argumenta de acordo com a lei da equivalência de forma com a força superior; em outras palavras, ele argumenta completamente diferente do que fazia antes.

Nós alcançamos uma mudança tão substancial como resultado do trabalho da Luz superior sobre nós, passando por uma revolução interna muito complexa. São necessários muitos anos para que isso aconteça porque tais mudanças ocorrem gradualmente em uma pessoa, em pequenas porções. E mesmo isso é difícil de suportar. É muito mais fácil avançar dentro de um grupo, ao qual a pessoa pode se agarrar. Se, com os olhos fechados, a pessoa se agarra ao grupo, ela pode passar por todas as dificuldades.

Ela fecha os olhos aos valores antigos e recebe do grupo, da conexão com os amigos, do novo Kli (vaso) no qual dez se tornam como um, novos valores: uma nova razão e experiência, novas relações, novas unidades de medida. 

Este é um período muito delicado e difícil, sobre o qual está escrito: “Mil entram na sala, mas apenas um sai para a luz”. É necessário adquirir paciência, dar à Luz superior a oportunidade de trabalhar em você e lhe dar novas qualidades. Onde está escrito: “Faça qualquer coisa, simplesmente não vá embora”, refere-se especificamente a esse processo.

Uma criança não tem vergonha de receber da mãe; ainda não há vergonha em seu nível. Mas Malchut do Mundo de Ein Sof (infinito) decidiu que quer ser o mesmo que o Criador e doar a Ele da mesma maneira. É por isso que ela faz uma restrição – uma ação muito nobre e rigorosa. Por um lado, ela deixa de receber do Criador. Por outro lado, decide que a adesão com o Criador é mais importante do que receber Dele.

Essa decisão determinou a criação de todo o processo subsequente. Para aquele que deseja adesão ao Criador, a compreensão da adesão deve ser mais importante que a recepção do preenchimento, ou seja, mais importante do que a vida!

Depois que a criação se desenvolve, no preenchimento que recebe do Criador, ela descobre que o Criador a ama e quer lhe dar prazer. É por isso que ela não pode ser preenchida apenas com recepção. O amor do Criador a obriga a responder de forma semelhante, chamado “Luz Refletida”. Claro, essa Luz de retorno é muito fraca em comparação com a Luz de Hochma do Criador, mas torna a criação semelhante ao Criador.
(Rabash, “A Primeira Renovação”)

Até que a pessoa se eleve acima de seu desejo de desfrutar, adquire a tela e a Luz Refletida, ou seja, algum tipo de equivalência de forma com o Criador, ela pode existir no mundo espiritual, na experiência da Luz superior, ou entender ações espirituais? Toda a renovação só começa após a saída do Egito, da recepção egoísta.

É por isso que é proibido que os adoradores de ídolos estudem a Torá, onde “proibido” significa “impossível”. Uma pessoa não pode estudar a Torá porque não tem nenhuma conexão com ela. A Torá é a vestimenta da Luz superior no desejo até o grau em que o desejo esteja pronto para recebê-la, ou seja, a equivalência de forma com a Luz. Em seguida, a Luz superior se veste no desejo, uma vez que a água preenche o vaso apropriado que lhe corresponde, possuindo uma tela e a intenção de doação.

Assim, nós alcançamos o Criador por Suas ações, estudando Sua natureza. Na realidade, alcançamos o Criador em nós mesmos, revelando em nós mesmos as formas de doação e chamando-as de Criador (Boreh), ou seja, “venha e veja” (Bo-Reh). Desta forma, nós estudamos a Torá, isto é, as leis da vestimenta superior da Luz no desejo corrigido. Tudo isso começa apenas após a restrição e a aquisição da tela e da Luz Refletida, que é chamada de saída do Egito.

Sem um grupo, a pessoa não tem onde formular sua relação com o Criador. Em um grupo ela cria esse lugar, através do qual recebe do Criador e por meio do qual dá ao Criador. Então ela vê que este não é apenas um grupo, mas dez Sefirot, uma alma.

“Lo Lishma” significa que o trabalho não é em prol do Criador, mas em prol do Faraó, em outras palavras, “não em Seu Nome” (Lo Lishma).

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Todas as ciências, exceto a Cabalá, trabalham dentro de uma pequena Luz que pode ser obtida ao receber desejos sem correção. Portanto, todo o nosso mundo existe sem a intenção de doar.

Mas este é um brilho muito limitado, uma centelha de vida que quase não funciona, que permite que os desejos existam até a hora da correção.

Na época atual, a Luz quase completou todos os desejos. Portanto, a ciência está em crise e atingiu um beco sem saída. Não há mais avanços na ciência; tudo está desaparecendo. Só encontramos conexões entre vários fenômenos. A humanidade tem permissão para descobrir isso porque leva à compreensão de que o nosso mundo é fechado, redondo, global e integral.

Portanto, devemos estar conectados uns com os outros e com toda a natureza. Somente nessa direção a ciência se desenvolve e revela nossa relação comum. Mas além disso, não haverá desenvolvimento científico. Somente a tecnologia irá se desenvolver, não as ciências fundamentais. Os cientistas têm falado sobre isso há muitos anos.

Nós exaurimos completamente nosso desejo de desfrutar no qual podemos existir. Agora, apenas suas formas pervertidas são possíveis. No século XIX e início do século XX antes da Grande Depressão nos EUA, nós usávamos incentivos como dinheiro e poder para avançar.

Então, terminou. Hoje, nós simplesmente ganhamos números abstratos em contas, e o dinheiro também está perdendo seu valor. A história está chegando ao fim. Em outras palavras, estamos nos tornando conscientes da necessidade de correção.

No entanto, não haverá mais desenvolvimento material devido à entrada da Luz de Hochma nos desejos deste mundo. Como resultado, as pessoas irão experimentar decepções, depressão e uma crise global em todas as áreas da atividade humana.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 28/02/18, Shamati, Artigo 37 “Um Artigo de Purim”

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Pergunta: Se a Cabalá é o método para descobrir o Criador, por que este foi escondido por dois mil anos, impedindo as pessoas de usá-lo?

Resposta: Foi um período latente na história da Cabalá, como a Idade Média.

Para nós, parece que nada aconteceu na Idade Média. O desenvolvimento na Europa parecia estagnado, mas não foi assim. Os especialistas dirão que foi um período de rápido desenvolvimento, mas interno e oculto. Ele preparou a Europa para todo o progresso subsequente. Sem esta preparação, não haveria revolução cultural ou industrial, nem o Renascimento, nada.

Pergunta: Se o nosso desenvolvimento não fosse tecnológico, qual seria?

Resposta: Nosso desenvolvimento teve que ser tecnológico porque foi resultado de nosso desenvolvimento egoísta.

Hoje, esse período está chegando ao fim. O próximo estágio será o desenvolvimento espiritual. Estamos gradualmente entrando nele agora. Nosso reconhecimento do mal do nosso desenvolvimento atual nos levará a isso.

Da Lição de Cabalá em Russo 23/07/17

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Pergunta: Qual é a diferença entre a escola do Baal Shem Tov e a do Gaon de Vilna?

Resposta: Este é um sistema muito complexo de duas tendências na sabedoria da Cabalá. Em geral, existem quatro correntes na sabedoria da Cabalá:

1. A sabedoria oriental da Cabalá;
2. A Cabalá do Baal HaSulam, que é uma continuação da sabedoria da Cabalá do Baal Shem Tov;
3. A Cabalá do Gaon de Vilna, que é uma continuação da sabedoria da Cabalá do Ramchal (Rabi Moshe Chaim Luzzatto);
4. A sabedoria da Cabalá do Ramak (Rabi Moshe Cordovero).

Hoje, no entanto, não há mais correntes únicas. Todas são estudadas misturadas e diferentes fontes Cabalísticas são usadas. Hoje, você nem pode entender quais são verdadeiras e quais não são.

Eu acredito que as verdadeiras fontes são O Livro do Zohar com o Comentário Sulam, os escritos do Ari e os escritos do Baal HaSulam e Rabash. Nós estudamos de acordo com eles.

Existem correntes que estudam de acordo com outras correntes, com outras fontes. Não posso dizer nada sobre elas, nem quero dizer nada sobre elas. Cada pessoa escolherá de acordo com seus interesses.

Nossa principal tarefa é tornar a sabedoria da Cabalá acessível a todos em todas as línguas e da maneira mais simples para que cada pessoa do mundo possa usá-la e descobrir como se corrigir e descobrir o sistema de gerenciamento superior.

Da Lição de Cabalá em Russo 01/10/17

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Pergunta: As pessoas confiam em modelos particulares do mundo que formularam em suas mentes ao tomar decisões. Todos os modelos, até certo ponto, são falsos porque refletem apenas propriedades limitadas da realidade.

Seria interessante saber de que maneira um modelo do mundo é falso e de que maneira pode ser verdadeiro, talvez atribuindo percentuais a cada aspecto. O que a verdade e a falsidade significam em relação à natureza, ou melhor, em relação ao modelo da natureza que construímos para refletir isso?

Resposta: A Cabalá examina dois sistemas: o superior (espiritual) e o inferior (material).

No sistema superior, estamos integralmente interligados, razão pela qual não pode haver estados independentes. É um nível ideal, chamado mundo de Ein Sof (infinito), perfeição, onde todos os objetos do nosso mundo existem no nível espiritual. Tudo experimenta sua completa interdependência e destino, compreende-o, e, portanto, cada parte é capaz de interagir corretamente com todas as outras. Este é um sistema ideal descrito na Cabalá onde todas as partes estão interligadas de forma intrínseca e clara.

A sabedoria da Cabalá explica que estamos nos aproximando deste sistema ideal por meio de nossa evolução material. Isso é exatamente o que nos espera no futuro. Podemos optar por acelerar o processo até a sua revelação dentro de nossa experiência e compreensão. Ou podemos permitir que o processo natural nos ensine através dos golpes do destino, que é o que vemos acontecer hoje. É assim que a humanidade avança.

Nosso mundo existe abaixo deste sistema superior completo e ideal, porque surgiu como resultado de uma degradação gradual deste sistema e sua descida ao longo dos 125 níveis até o nível mais baixo – aquele em que vivemos hoje.

Neste mundo, nos sentimos completamente desconectados uns dos outros e, se algo nos conecta, é apenas o nosso egoísmo. Todas as nossas experiências são orientadas apenas para usar tudo e todos de acordo com nossos interesses pessoais.

Naturalmente, o que chamamos de “verdade” é apenas o que existe em um nível superior. E o que existe em nosso nível é a falsidade absoluta, porque a única coisa que nos motiva hoje é o egoísmo pessoal de cada criatura, o egoísmo que nos cega, nos distancia uns dos outros e nos leva a usar uns aos outros o máximo possível.

Isso é verdade e falsidade da perspectiva da Cabalá.

Não há verdade em nosso mundo. Ela pode existir apenas naqueles indivíduos que alcançam a completa interdependência mútua da natureza, ou seja, o sistema superior, que estão tentando descobrir dentro de si mesmos. Então, eles se relacionam com todos aqueles que os rodeiam com intenções completamente diferentes: amizade, amor, cooperação e unidade.

Este princípio foi inicialmente descrito na Torá, apesar de, infelizmente, ninguém realmente leva-lo a sério. Nisso reside a diferença entre verdade e falsidade. Verdade e falsidade não são declarações subjetivas de um indivíduo que pensa que algo é verdadeiro e algo é falso.

Quando um sistema completamente coerente e unificado de todas as formas da criação – níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza – existe em um estado harmonioso e interligado, é chamado de verdade. E um estado que é completamente oposto a isso é a falsidade. E entre eles há uma série de níveis possíveis – alguns com um pouco mais de verdade, alguns com um pouco mais de falsidade.

De KabTV “Juntos Sobre O Principal”, 08/12/17

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Pergunta: Na história da Cabalá, este conhecimento foi reprovado muitas vezes. Será que chegará o tempo em que a humanidade vai parar de menosprezar a Cabalá como ciência?

Resposta: A Cabalá foi revelada 5778 anos atrás e gradualmente emergiu primeiro na antiga Babilônia, depois no antigo Egito, e há 3000 anos no antigo Israel. Então, por 2000 anos ela esteve escondida, e agora está começando a surgir de novo.

Todos nós participamos da revelação desse conhecimento que estuda o sistema de gestão do nosso mundo. Ao longo dos anos, a Cabalá precisava ir para o exílio repetidamente, mas hoje começamos nossa última campanha. Está escrito nos livros Cabalísticos que não haverá mais ocultação da Cabalá.

É claro, ainda sentimos hoje que temos muitos mal-intencionados, mas a tendência geral é abrir a Cabalá. O mundo inteiro a ajuda, todo seu progresso e problemas emergentes sem solução no nível do nosso mundo através de outras ciências.

Nós devemos constantemente revelar que a abordagem Cabalística do mundo é especial: nada de negativo existe, tudo é dado apenas para equilibrar cada força que é oposta a ela e avançar dessa maneira.

A proibição de cima para se abster do estudo aberto da Cabalá foi por um período limitado até o final de 1490. A partir deste ano, este decreto foi levantado e é permitido estudar abertamente o Livro do Zohar. 

E desde o ano 1540, é considerado o propósito mais elevado para as massas estudarem, velhos e jovens, como está escrito em “Reya Meemna“. [Abraham Azulai, Prefácio ao livro Ohr HaChama]

Este é um processo gradual, e estamos no início dele. Até agora, apenas pequenos grupos de pessoas se envolveram em estudar Cabalá. Hoje, estamos começando a espalhá-la às massas e para absolutamente todos sem restrições. Da mesma forma, aconteceu apenas com Abraão na antiga Babilônia, há 3500 anos. E agora repetimos seu caminho de forma prática.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/10/17

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Comentário: Baal HaSulam escreveu muitos livros e artigos, mas por algum motivo você enfatiza apenas sua doutrina social, embora esta seja uma parte muito pequena de suas obras, uma parcela que ele nunca planejou publicar.

Meu Comentário: É verdade que ele não pretendia publicar o artigo “A Última Geração”. Mas o jornal HaUma (A Nação) foi publicado durante a sua vida e trouxe muitas dificuldades em sua batalha com certos círculos dessa sociedade.

Observação: No entanto, em seu trabalho fundamental, o Talmud Eser Sefirot (TES), não há nada sobre a sociedade.

Meu Comentário: Somente as pessoas que não entendem nada sobre a ciência da Cabalá podem declarar que o Talmud Eser Sefirot (TES – O Estudo das Dez Sefirot) não fala nada sobre como mudar suas qualidades para o amor ao próximo. O TES explica como tomar um grupo de dez membros e começar a conectá-los de modo a transformá-los em um sistema chamado Partzuf, a alma – as dez partes conectadas por um objetivo.

Observação: Mas, em seu famoso livro Shamati, por exemplo, não há menção de orientação social.

Meu Comentário: No Shamati, fala-se sobre como um indivíduo deve controlar seu egoísmo. E para que ele precisa fazer isso? Através do que ele percebe seu egoísmo corrigido? – Nos relacionamentos, na conexão correta entre todos. A lei “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a lei fundamental e geral para todos. Baal HaSulam explica isso nos artigos “A Entrega da Torá (Matan Torah)”, O Arvut (Guarantia Mútua), e outros. Para o indivíduo, a revelação do Criador só pode ocorrer no centro da dezena. Eu entendo que isso repele muitas pessoas porque somos egoístas e estamos prontos para nos envolvermos em algo além da unidade.

Depois de chegar à Cabalá, durante muito tempo eu não entendia que a realização depende do meu relacionamento com os outros, que eu tenho que me dissolver em nove dos meus amigos e que somente através deles eu poderia permear o mundo superior. Eu não queria entender isso! Meu egoísmo o eclipsou completamente.

Eu estudei gráficos, desenhos e vários diagramas Cabalísticos, a estrutura do sistema dos mundos superiores, o controle do sistema superior, etc., porque minha especialização profissional é biocibernética, isto é, sistemas de controle.

Mas quando comecei a compreender que tudo isso se percebe na conexão entre eu e aqueles como eu, e que devo me aproximar espiritualmente deles, unir e criar um sistema mútuo de conexões chamado Partzuf e mais tarde chamado de alma (porque nenhum de nós tem alma, cada um de nós só pode ser um décimo de suas partes), eu fui tomado por um desespero terrível.

É por isso que eu entendo você completamente. Eu passei por tudo sozinho.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/10/17

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Pergunta: Eu sou psicólogo e vejo que a Cabalá e a psicologia social têm muito em comum, por exemplo, as regras do workshop. Você os tirou da psicologia ou você tem esses métodos na Cabalá?

Resposta: A psicologia apareceu há pouco mais de 100 anos, no final do século XIX.

A Cabalá surgiu 5778 anos atrás. Então, não foi a Cabalá que tomou algo da psicologia, mas a psicologia e especialmente a filosofia, como Baal HaSulam escreveu, tomaram emprestado muito da Cabalá. É por isso que os psicólogos pensam que a Cabalá tomou alguns métodos deles.

Tudo aconteceu ao contrário, porque os livros Cabalísticos foram escritos dois, três e quatro mil anos atrás. Além disso, se você penetrar no que a Cabalá diz, que supostamente parece semelhante à psicologia social, você descobrirá que é um sistema totalmente diferente.

Afinal, o método da Cabalá conduz a pessoa à correção sob a influência da força superior, a Luz superior. Todos os nossos exercícios, estudos, refeições e tudo mais são para esse fim.

A psicologia é diferente. Ela usa as forças egoístas comuns e internas da pessoa. Portanto, nós vemos que ela começou a desaparecer tão rapidamente quanto surgiu.

Da Lição de Cabalá em Russo 10/08/17

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Pergunta: Você tem algum tipo de prova de sua realização espiritual ou a realização de seus alunos?

Resposta: Quem pode garantir que um Cabalista entende o que aprendeu? Somente uma pessoa que está presente nas aulas pode determinar se o professor entende e está familiarizado com o que ensina.

Pergunta: Existem sinais externos que você pode usar para determinar se uma pessoa entende a sabedoria da Cabalá ou não?

Resposta: Nenhum! Baal HaSulam observa apenas sinais indiretos: um professor reconhecido que está ensinando de acordo com as verdadeiras fontes e não amarra os alunos a si mesmo. Não pode ser de outra forma.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/09/17

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Pergunta: É muito difícil para as pessoas perceberem a diferença entre a sabedoria da Cabalá, a psicologia e a filosofia. Você pode explicar a diferença?

Resposta: A sabedoria da Cabalá fala sobre a estrutura do sistema da criação que se baseia em opostos e a conexão entre duas forças: as propriedades de doação e recepção, a força positiva e a força negativa, e o material que existe entre elas que é gerido pelas duas forças.

Este método explica as quatro fases de expansão da Ohr Yashar (Luz Direta – a característica de doação) na propriedade de recepção e como ambas as propriedades interagem entre si, produzindo variações diferentes de integração de todas as forças e elementos. A Cabalá procede do verdadeiro início elementar mais simples, e explica como tudo é estendido e desenvolvido em nosso mundo.

A psicologia e a filosofia não têm nada a ver com isso. A Cabalá não é uma ciência especulativa, é imensamente lógica. Uma pessoa que está envolvida com ela, mesmo se não sinta essas forças ou não revele o mundo superior, o conhecimento ainda é muito interessante.

Portanto, muitos vêm e apenas estudam a Cabalá como uma ciência teórica, mesmo que não entendam o que é falado. E há pessoas que querem desenvolver-se e dominar a sabedoria de uma forma prática. Tudo depende dos objetivos que a pessoa persegue.

Nós ensinamos a ambos, estes e aqueles. Não importa para nós porque a pessoa estuda Cabalá, ensinamos-lhe tudo. O primeiro curso, “A Estrutura do Mundo Superior” inclui o estudo do sistema da criação. O segundo curso “Realização Prática do Mundo Superior”, inclui o trabalho de uma pessoa em um grupo.

Em princípio, a sabedoria da Cabalá é projetada para elevar a pessoa acima do egoísmo que nos impede de unirmo-nos, e a psicologia ensina a pessoa como dar-se bem dentro do egoísmo. A psicologia e a filosofia não podem ir além do egoísmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/09/17

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