Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração: No entanto, de acordo com o mérito do homem, que consiste na preparação intelectual, ele continuou a se desenvolver através de atos e sofrimentos, e assumiu a religião, a política e a justiça e finalmente se tornou civilizado.

O que significa religião? É quando uma pessoa cria um mundo espiritual em seu desejo egoísta, não por causa de seu nascimento na espiritualidade, mas dentro de si mesma, dentro de seu egoísmo.

Religião é o reflexo dessa “esfera espiritual”, que ela imagina para si mesma: anjos com asas, o Criador sentado em uma nuvem, céu, inferno e assim por diante. Tudo isso é criado dentro do egoísmo, para seu próprio benefício.

De fato, todo esse desenvolvimento foi colocado apenas nos ombros da maior parte da sociedade, e as massas os seguiram como um rebanho.

Sem dúvida, todas as ciências, artes, educação e religiões foram estabelecidas e introduzidas nas massas para que as pessoas seguissem uma minoria qualitativa como um rebanho. Mas mesmo essa “cabeça” da humanidade ainda é uma parte egoísta, que desenvolveu um sistema de controle, realização e movimentos religiosos para seu próprio benefício, para que elas pudessem experimentar o máximo de conforto em cada período de tempo.

Quando as massas abriram seus olhos para tomar seu destino em suas mãos, tiveram que revogar todas as correções e leis do assertivo, como religião, justiça e política. Isto é porque estas eram apenas de acordo com o espírito do assertivo, de acordo com o seu desenvolvimento e para o seu próprio bem.

Pergunta: Em outras palavras, em algum momento houve um protesto das massas?

Resposta: Depende de onde e como. É claro que houve algumas tentativas sérias de revolta, por exemplo, no cristianismo: o calvinismo, o luteranismo e outros movimentos religiosos. Nas religiões cristã e muçulmana, houve um sério desvio dos verdadeiros aspectos iniciais de suas religiões. Então eles mais uma vez caíram em um egoísmo crescente.

A mesma coisa aconteceu no judaísmo, que estava se desenvolvendo inicialmente sob a influência da parte altruísta, a Cabalá, completamente separada da condição material. Mas então tudo desapareceu.

Durante o tempo do Segundo Templo, os judeus caíram completamente de volta no egoísmo, no ódio mútuo, e desde então é assim que existimos. Esquecemos que uma vez vivemos pela lei do amor e agora vivemos no ódio, como na vida comum. Naturalmente, nos sentimos como pessoas normais, até mesmo justas, completamente inconscientes de que estamos no mais puro egoísmo.

De KabTV “A Última Geração” 11/09/17

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Não somos capazes de sentir menos de dez Sefirot na espiritualidade porque dez é o limiar de nossa sensação. Depois dos primeiros nove atributos, começamos a nos sentir existentes, recebendo, compreendendo e sentindo. E não antes disso.

É como um raio de luz que ainda não chegou ao cérebro através de todos os canais, de modo que o cérebro comece a reagir e a desenhar para nós uma imagem do que está acontecendo.

Talvez um sinal já tenha entrado no cérebro, mas ainda não chegou até mim e não entendo, não sinto e não reajo. Ou, se não ouço bem e não ouço o som e o som já está sendo produzido, ele entra nos meus ouvidos. Isso é chamado de nove primeiras Sefirot.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/3/18, Talmud Eser Sefirot, Parte 2

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Pergunta: Por que os Cabalistas usaram chapéus e roupas especiais por milhares de anos? Isso era uma homenagem à moda?

Resposta: Essa tradição nasceu nos tempos antigos, quando as pessoas que viviam na Mesopotâmia, no antigo Israel e no Egito, cobriam suas cabeças para se proteger do sol. E até hoje, os beduínos cobrem suas cabeças como proteção contra o calor.

Quanto aos Cabalistas, de forma alguma eles conectam a si mesmos ou suas realizações Cabalísticas a rituais externos. Isso é desnecessário para as pessoas e o Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo 12/11/17

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Pergunta: Cada fenômeno tem sua própria raiz espiritual. Qual é a raiz espiritual da fé terrena comum que está abaixo da razão sem confirmação dentro da razão?

Resposta: A raiz espiritual da fé comum e terrena é o medo da morte, da extinção.

Pergunta: Se não houvesse morte, não haveria crenças diferentes?

Resposta: Claro. De onde elas vêm? Se nós construímos a fé somente com base em nos sentirmos bem ou mal nesta vida, então crenças existiriam de uma forma diferente. A maior perda é a perda da vida. Pequenas perdas durante a vida criaram crenças e religiões ligeiramente diferentes.

Pergunta: Isso significa que se uma pessoa tem tanto medo da morte, ela está pronta para viver para sempre?

Resposta: Se você desse a uma pessoa a oportunidade de viver para sempre e a seguisse, veria como ela se sentiria em algumas centenas de anos. É um estado terrível, pior que a morte, onde todo dia é a mesma coisa.

Da Lição de Cabalá em Russo 17/12/17

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Se começarmos a explicar a uma criança de três ou quatro anos nossos problemas de adultos, obviamente, de acordo com seu desenvolvimento mental, psicológico e espiritual, ela será incapaz de compreendê-los. Ela não está interessada neles e eles não estão incluídos em suas definições.

É assim que lemos livros escritos por Cabalistas; devemos tentar perceber que não entendemos o que eles dizem.

Digamos que leiamos o artigo “Sobre o Amor dos Amigos”, mas não sabemos o que são os amigos ou o que é o amor. “Amigos” na espiritualidade são partes da minha alma; no entanto, eu não os sinto dessa maneira. Imediatamente, eu confundo a palavra “amigos” com a amizade habitual neste mundo: com conhecidos, alguém com quem é agradável passar uma noite, viajar, ou com amigos de infância.

No entanto, aqui tem um significado completamente diferente. Eu quero revelar a minha alma, a parte eterna da realidade, mas até agora só tenho uma existência temporária e ilusória em nosso mundo imaginário que realmente não existe. Portanto, eu devo entender que os livros falam da minha alma eterna, que surge diante de mim na forma de algumas pessoas especiais com as quais me juntei por um governo superior, pela rede quebrada de conexões entre nós.

É necessário formar uma representação de tal sistema dentro de nós, ainda que seja imaginário, mas tão próximo quanto possível do sistema espiritual. Além disso, precisamos definir com precisão quem é “uma pessoa” em geral e “amigos” em particular, e o que é “amor dos amigos”? Os amigos não são aqueles com quem é legal sair, tomar uma bebida, fazer uma refeição, dançar ou estudar.

Amigos são uma conexão espiritual especial, que não tem o propósito de trazer prazer uns aos outros. O prazer só pode ser o meio. Mas, na verdade, o amor dos amigos é quando cada um age em vez do outro. Essa é uma das dificuldades de estudar Cabalá.

A segunda dificuldade é que nós percebemos a Torá como uma história sobre o nosso mundo: como se houvesse tempo, espaço e movimento, que não existem no mundo espiritual. Portanto, essa “história” que ouvimos da Torá também não existe! Não há nem Egito nem o exílio egípcio.

Eu não deveria imaginar que isso aconteceu alguma vez em nosso mundo. A Torá não descreve eventos históricos, mas uma sequência de estados preparatórios pelos quais os Cabalistas passaram para alcançar a verdadeira e única percepção da realidade existente.

Portanto, eu também deveria constantemente me imaginar não estudando a história que ocorreu nos tempos antigos com um grupo de pessoas fugindo de um lugar para outro. Não é sobre isso, mas sobre as impressões sensoriais de uma pessoa, encontrando-se em um estado que ela define como exílio espiritual, exilada do mundo espiritual. Então é possível imaginar o que é a redenção e o desenvolvimento espiritual. Trata-se apenas do que está acontecendo dentro de uma pessoa.

Todos os dias eu quero me separar cada vez mais das histórias, da história e da geografia, e explicá-las a mim mesmo no nível interior, sensorial: o meu ou o de outra pessoa que quer se desenvolver espiritualmente. Tudo isso se aplica apenas ao período de desenvolvimento espiritual de uma pessoa. Portanto, “amor dos amigos” e, em geral, toda a Torá devem ser considerados apenas na forma interna, em relação ao nosso desenvolvimento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/03/18, Lição sobre o Tópico: “Preparação para Pessach” 

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Pergunta: Se hoje a Cabalá está aberta a todos, qual é o seu segredo?

Resposta: Não existem segredos na Cabalá e nunca existiram. Todo o problema reside apenas na possibilidade da sociedade de aceitá-la corretamente, adaptando-se a ela, saboreando-a e usando-a corretamente para o seu desenvolvimento. Não há mais nada.

Por exemplo, está escrito no Livro do Zohar que dos dez discípulos do grande Rav Rabi Shimon, só o Rav Aba poderia explicar o livro corretamente para que ele fosse acessível, suave, correto e, ao mesmo tempo, oculto.

E a medida de ocultação deve ser tão especial que, quando você lê o texto Cabalístico, ele se revela a você, e talvez não ao seu próximo.

Da Lição de Cabalá em Russo 12/11/17

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A separação da criação do Criador acontece devido à diferença de intenção, não de ação. Por meio da ação de recepção, a criatura se adere ao Criador que é aquele que dá: como um bebê se adere à mãe. E se o bebê tivesse o raciocínio e a experiência dos adultos, entenderia que não é necessário interromper sua recepção da mãe, mas sim adicionar sua própria intenção de dar.

Não basta para a mãe se deleitar apenas com a recepção do bebê a partir dela. Também é necessário adicionar o entendimento do bebê de toda a profundidade da experiência e amor dela e sua própria gratidão por essa doação. Este se tornará o nível humano, e não o nível animal, como um bebê sem consciência.

Na criatura, a sensação da falta de tal intenção é chamada de vergonha e é a razão para fazer a restrição. (Talmud Eser Sefirot)

O Principal É Ter Paciência

Toda a dificuldade em estudar Cabalá reside no fato dela exigir uma mudança de valores. É por isso que as pessoas saem; elas não estão prontas e não concordam com isso porque não têm paciência. Elas não acreditam que este estudo trará um resultado real e não entendem do que esta sabedoria está falando.

Aqui a paciência é obrigatória para dar à Luz Superior, a força que nos transforma em uma nova criação, tempo para trabalhar. Gradualmente, nós começamos a sentir, entender e julgar por novos critérios. Então, embora de todas as aparências possa parecer que o indivíduo ainda é a mesma pessoa, na realidade, ele se torna completamente diferente.

Torna-se impossível julgá-lo por medidas anteriores, valores e leis comuns, porque ele agora argumenta de acordo com a lei da equivalência de forma com a força superior; em outras palavras, ele argumenta completamente diferente do que fazia antes.

Nós alcançamos uma mudança tão substancial como resultado do trabalho da Luz superior sobre nós, passando por uma revolução interna muito complexa. São necessários muitos anos para que isso aconteça porque tais mudanças ocorrem gradualmente em uma pessoa, em pequenas porções. E mesmo isso é difícil de suportar. É muito mais fácil avançar dentro de um grupo, ao qual a pessoa pode se agarrar. Se, com os olhos fechados, a pessoa se agarra ao grupo, ela pode passar por todas as dificuldades.

Ela fecha os olhos aos valores antigos e recebe do grupo, da conexão com os amigos, do novo Kli (vaso) no qual dez se tornam como um, novos valores: uma nova razão e experiência, novas relações, novas unidades de medida. 

Este é um período muito delicado e difícil, sobre o qual está escrito: “Mil entram na sala, mas apenas um sai para a luz”. É necessário adquirir paciência, dar à Luz superior a oportunidade de trabalhar em você e lhe dar novas qualidades. Onde está escrito: “Faça qualquer coisa, simplesmente não vá embora”, refere-se especificamente a esse processo.

Uma criança não tem vergonha de receber da mãe; ainda não há vergonha em seu nível. Mas Malchut do Mundo de Ein Sof (infinito) decidiu que quer ser o mesmo que o Criador e doar a Ele da mesma maneira. É por isso que ela faz uma restrição – uma ação muito nobre e rigorosa. Por um lado, ela deixa de receber do Criador. Por outro lado, decide que a adesão com o Criador é mais importante do que receber Dele.

Essa decisão determinou a criação de todo o processo subsequente. Para aquele que deseja adesão ao Criador, a compreensão da adesão deve ser mais importante que a recepção do preenchimento, ou seja, mais importante do que a vida!

Depois que a criação se desenvolve, no preenchimento que recebe do Criador, ela descobre que o Criador a ama e quer lhe dar prazer. É por isso que ela não pode ser preenchida apenas com recepção. O amor do Criador a obriga a responder de forma semelhante, chamado “Luz Refletida”. Claro, essa Luz de retorno é muito fraca em comparação com a Luz de Hochma do Criador, mas torna a criação semelhante ao Criador.
(Rabash, “A Primeira Renovação”)

Até que a pessoa se eleve acima de seu desejo de desfrutar, adquire a tela e a Luz Refletida, ou seja, algum tipo de equivalência de forma com o Criador, ela pode existir no mundo espiritual, na experiência da Luz superior, ou entender ações espirituais? Toda a renovação só começa após a saída do Egito, da recepção egoísta.

É por isso que é proibido que os adoradores de ídolos estudem a Torá, onde “proibido” significa “impossível”. Uma pessoa não pode estudar a Torá porque não tem nenhuma conexão com ela. A Torá é a vestimenta da Luz superior no desejo até o grau em que o desejo esteja pronto para recebê-la, ou seja, a equivalência de forma com a Luz. Em seguida, a Luz superior se veste no desejo, uma vez que a água preenche o vaso apropriado que lhe corresponde, possuindo uma tela e a intenção de doação.

Assim, nós alcançamos o Criador por Suas ações, estudando Sua natureza. Na realidade, alcançamos o Criador em nós mesmos, revelando em nós mesmos as formas de doação e chamando-as de Criador (Boreh), ou seja, “venha e veja” (Bo-Reh). Desta forma, nós estudamos a Torá, isto é, as leis da vestimenta superior da Luz no desejo corrigido. Tudo isso começa apenas após a restrição e a aquisição da tela e da Luz Refletida, que é chamada de saída do Egito.

Sem um grupo, a pessoa não tem onde formular sua relação com o Criador. Em um grupo ela cria esse lugar, através do qual recebe do Criador e por meio do qual dá ao Criador. Então ela vê que este não é apenas um grupo, mas dez Sefirot, uma alma.

“Lo Lishma” significa que o trabalho não é em prol do Criador, mas em prol do Faraó, em outras palavras, “não em Seu Nome” (Lo Lishma).

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Todas as ciências, exceto a Cabalá, trabalham dentro de uma pequena Luz que pode ser obtida ao receber desejos sem correção. Portanto, todo o nosso mundo existe sem a intenção de doar.

Mas este é um brilho muito limitado, uma centelha de vida que quase não funciona, que permite que os desejos existam até a hora da correção.

Na época atual, a Luz quase completou todos os desejos. Portanto, a ciência está em crise e atingiu um beco sem saída. Não há mais avanços na ciência; tudo está desaparecendo. Só encontramos conexões entre vários fenômenos. A humanidade tem permissão para descobrir isso porque leva à compreensão de que o nosso mundo é fechado, redondo, global e integral.

Portanto, devemos estar conectados uns com os outros e com toda a natureza. Somente nessa direção a ciência se desenvolve e revela nossa relação comum. Mas além disso, não haverá desenvolvimento científico. Somente a tecnologia irá se desenvolver, não as ciências fundamentais. Os cientistas têm falado sobre isso há muitos anos.

Nós exaurimos completamente nosso desejo de desfrutar no qual podemos existir. Agora, apenas suas formas pervertidas são possíveis. No século XIX e início do século XX antes da Grande Depressão nos EUA, nós usávamos incentivos como dinheiro e poder para avançar.

Então, terminou. Hoje, nós simplesmente ganhamos números abstratos em contas, e o dinheiro também está perdendo seu valor. A história está chegando ao fim. Em outras palavras, estamos nos tornando conscientes da necessidade de correção.

No entanto, não haverá mais desenvolvimento material devido à entrada da Luz de Hochma nos desejos deste mundo. Como resultado, as pessoas irão experimentar decepções, depressão e uma crise global em todas as áreas da atividade humana.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 28/02/18, Shamati, Artigo 37 “Um Artigo de Purim”

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Pergunta: Se a Cabalá é o método para descobrir o Criador, por que este foi escondido por dois mil anos, impedindo as pessoas de usá-lo?

Resposta: Foi um período latente na história da Cabalá, como a Idade Média.

Para nós, parece que nada aconteceu na Idade Média. O desenvolvimento na Europa parecia estagnado, mas não foi assim. Os especialistas dirão que foi um período de rápido desenvolvimento, mas interno e oculto. Ele preparou a Europa para todo o progresso subsequente. Sem esta preparação, não haveria revolução cultural ou industrial, nem o Renascimento, nada.

Pergunta: Se o nosso desenvolvimento não fosse tecnológico, qual seria?

Resposta: Nosso desenvolvimento teve que ser tecnológico porque foi resultado de nosso desenvolvimento egoísta.

Hoje, esse período está chegando ao fim. O próximo estágio será o desenvolvimento espiritual. Estamos gradualmente entrando nele agora. Nosso reconhecimento do mal do nosso desenvolvimento atual nos levará a isso.

Da Lição de Cabalá em Russo 23/07/17

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Pergunta: Qual é a diferença entre a escola do Baal Shem Tov e a do Gaon de Vilna?

Resposta: Este é um sistema muito complexo de duas tendências na sabedoria da Cabalá. Em geral, existem quatro correntes na sabedoria da Cabalá:

1. A sabedoria oriental da Cabalá;
2. A Cabalá do Baal HaSulam, que é uma continuação da sabedoria da Cabalá do Baal Shem Tov;
3. A Cabalá do Gaon de Vilna, que é uma continuação da sabedoria da Cabalá do Ramchal (Rabi Moshe Chaim Luzzatto);
4. A sabedoria da Cabalá do Ramak (Rabi Moshe Cordovero).

Hoje, no entanto, não há mais correntes únicas. Todas são estudadas misturadas e diferentes fontes Cabalísticas são usadas. Hoje, você nem pode entender quais são verdadeiras e quais não são.

Eu acredito que as verdadeiras fontes são O Livro do Zohar com o Comentário Sulam, os escritos do Ari e os escritos do Baal HaSulam e Rabash. Nós estudamos de acordo com eles.

Existem correntes que estudam de acordo com outras correntes, com outras fontes. Não posso dizer nada sobre elas, nem quero dizer nada sobre elas. Cada pessoa escolherá de acordo com seus interesses.

Nossa principal tarefa é tornar a sabedoria da Cabalá acessível a todos em todas as línguas e da maneira mais simples para que cada pessoa do mundo possa usá-la e descobrir como se corrigir e descobrir o sistema de gerenciamento superior.

Da Lição de Cabalá em Russo 01/10/17

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