Pergunta: O que significa que estamos estudando a Torá com a intenção não de nos separar do Criador, mas de nos conectarmos a Ele?

Resposta: Podemos fazer qualquer coisa, mas existe uma força no universo em que todos existimos. Se quisermos receber mudanças dessa força em nós, imaginamos uma ação que possa causar a influência da luz superior sobre nós, e então mudamos. Nossas intenções mudam, o que queremos com nossas ações muda. Essas são as mudanças que a ação dos justos produz.

A intenção de doar significa que você não deseja nada para si mesmo, mas deseja agir apenas em benefício do Criador. É claro que nenhum de nós tem tal intenção. Mas, como diz o TES (O Estudo das Dez Sefirot), podemos atrair essa luz e essa força que nos corrigirão. Então, teremos a intenção de agir em benefício do Criador naquilo que vemos como tal oportunidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Contudo, Nele, sabedoria, prazer, doçura e aspereza, operação e operador, e outras formas tão diferentes e opostas, estão todas contidas como uma só em Sua luz simples. Não há nenhuma diferenciação entre elas, assim como o termo “Um, Único e Unificado”.

“Um” indica uma uniformidade única. “Único” implica que tudo o que se estende Dele, todas essas multiplicidades, são Nele tão únicos quanto o Seu ser. “Unificado” mostra que, embora Ele realize as múltiplas operações, uma força realiza todas elas, e todas retornam e se unem na forma do Um. De fato, esta forma única engole todas as formas que aparecem em Suas operações (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interior”, Parte 1).

Todos os três atributos, “um, único e unificado”, devem se unir em nossa realização, em nossos sentimentos e até mesmo em nosso desejo, e nos sintonizamos com eles como um receptor de rádio. Então, começamos a sentir que essas são as qualidades do Criador.

Além disso, a sua correta conexão entre si nos dá a compreensão de que não é um, nem único, nem unificado, mas tudo junto.

Da Lição de Cabalá em Russo, 08/04/18

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Pergunta: O sistema que Baal HaSulam descreveu no TES (O Estudo das Dez Sefirot) nos foi revelado como a resposta do Criador à nossa pergunta?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como podemos construir esta pergunta para revelar o que Baal HaSulam escreveu?

Resposta: Leia o que você está estudando e tente formular várias perguntas com base no que leu. Então você verá se o Criador as responde.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como posso me obrigar a investigar os mundos superiores dentro de mim, quando esse mundo externo me pressiona cada vez mais e me tenta com tentações e me distrai do objetivo?

Resposta: Tudo é organizado de forma tão deliberada! Nada está fora da vontade do Criador, que especificamente o “lava” dessa maneira dentro do seu próprio egoísmo para que você possa alcançá-Lo. Nenhum pensamento ou sentimento surge em você que o impeça. Tudo é direcionado apenas para alcançar a unidade e a singularidade do Criador.

Pergunta: Mas você diz que o Criador não existe, que Ele é apenas a medida da minha realização e revelação. Então, quem é que me “lava”? Sou eu mesmo?

Resposta: Não! É o Criador quem o ama dessa maneira. É Ele quem coloca tudo isso diante de você. Você deve se voltar a Ele: “Não há outro além Dele”. Somente Dele vêm tanto o mal quanto o bem.

Pergunta: Quais ferramentas são necessárias para investigar o que é falado na Cabalá?

Resposta: Quem se dedica à Cabalá descobre essas ferramentas dentro de si.

Pergunta: Então uma pessoa não nasce com essas ferramentas?

Resposta: Uma pessoa nasce com uma predisposição para elas.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/19

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Sabe-se que a natureza de cada ramo é igual à sua raiz. Portanto, o ramo deseja, ama e cobiça toda conduta na raiz, e não tolera e odeia qualquer conduta que não esteja na raiz. Esta é uma lei inquebrável que se aplica a cada ramo e sua raiz. Como Ele é a raiz de todas as Suas criações, tudo Nele, e que se estende diretamente Dele, é prazeroso e prazeroso para nós (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot –  Observação Interior).

A força superior, o Criador, é a qualidade da doação. Amamos o que existe Nele e não Ele mesmo. Por exemplo, eu amo comer bem, mas não amo cozinhar; quero ter muito dinheiro, mas não quero trabalhar duro.

Amamos desfrutar o que está no Criador. No entanto, para alcançar isso, precisamos adquirir Suas próprias qualidades, mas não conseguimos; para nós, isso é completamente irreal e parece muito distante e desagradável.

Pergunta: De que maneira eu e minha natureza como ramo coincidimos com minha raiz?

Resposta: O que é bom no Criador também é bom para mim. Todas as realizações representadas pela Luz superior são agradáveis ​​para mim: Ele me criou assim. O único problema é que sou oposto ao Criador em qualidades.

Da Lição de Cabalá em Russo, 08/07/18

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Pergunta: O que significa o mandamento “Não faça aos outros o que você detesta”? Como ele pode ser universal tanto para o plano corpóreo quanto para o espiritual?

Resposta: Para dominar o mundo superior, recebemos o egoísmo e, ao transformá-lo, podemos nos adaptar ao mundo superior.

Basicamente, o egoísmo é um estado artificial, de modo que, ao transformá-lo, compreenderíamos a estrutura do mundo espiritual. O egoísmo não é um fim em si mesmo; em geral, não precisamos corrigi-lo. É um meio de correção, um auxílio na adaptação ao mundo superior.

Não é de se admirar que o Criador tenha dito: “Eu criei o egoísmo”. Ele o criou para o homem, para que, corrigindo-o gradualmente a cada vez, ele pudesse compreender e revelar o mundo espiritual cada vez mais.

Pergunta: No método Cabalístico existem dois princípios: “Não faça aos outros o que é odioso para você” e “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Quais são esses passos?

Resposta: “Não faça aos outros o que é odioso para você” é uma correção do egoísmo, ou seja, o fim do uso dele como ego. Embora “Ame o seu próximo como a si mesmo” já seja uma revolução, é usar o egoísmo na direção oposta, em benefício dos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/06/2018

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Pergunta: Todas as ações que estudamos no TES são o que eu realizo e leio do meu nível superior, da dezena, do grupo? Então tudo isso se junta?

Resposta: Tudo isso se concentra dentro de cada pessoa. Portanto, ela deve estar sintonizada para que seus Kelim sintam a influência da Luz sobre ela.

Pergunta: Como podemos extrair a força de doação da Luz?

Resposta: Devemos fazer o que os Cabalistas nos aconselham. Assim, certamente receberemos as respostas corretas, sobre o que fazer para nos aproximarmos uns dos outros e da Luz.

Pergunta: Sempre falamos do Kli como o órgão que sente as entradas e saídas da Luz. Como ele as sente?

Resposta: Um Kli é o desejo de receber. E na medida em que atrai a Luz para si e a desfruta, nessa medida sente a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que a Cabalá quer dizer com “ramo”?

Resposta: Um ramo é uma consequência da raiz superior. Isso inclui nossos sentimentos e todos os objetos corpóreos. Tudo o que existe em nós é um ramo do Criador. Pode ser direto ou inverso.

Pergunta: O que a raiz controla em relação ao ramo?

Resposta: Absolutamente tudo! O Criador nos controla completamente. Se nos parece que há ações que não vêm do Criador, é apenas porque não conseguimos imaginar o panorama geral do Seu controle. Tudo vem Dele, seja por influência direta ou por influência inversa. Mas a influência inversa depende das qualidades de cada pessoa.

Pergunta: Cada um tem sua raiz espiritual pessoal?

Resposta: Sim, cada um tem a sua. É isso que nos distingue uns dos outros. O resto é apenas acréscimos sobrepostos à nossa raiz espiritual. Recebemos uma Luz superior do Criador, mas em cada um de nós ela é interpretada, percebida e sentida de forma diferente, dependendo da raiz pessoal de cada um.

Da Lição de Cabaláem Russo, 08/07/18

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Quando começamos a estudar a sabedoria da Cabalá, a princípio não compreendemos o significado interior de cada palavra, nem revelamos a força superior que está por trás dela. Mas, gradualmente, começamos a descobrir um significado mais profundo.

Ou seja, não estou mais simplesmente lendo uma palavra, mas começo a sentir e revelar o objeto espiritual que está por trás dela, emergindo gradualmente como se fosse de uma névoa.

É assim que lentamente alcançamos a realização espiritual. Acontece que existem dois estágios: educação e realização. Educação significa que estamos estudando, mas ainda não alcançamos, estamos apenas nos aproximando do significado. E mais tarde, começamos a realmente alcançá-lo.

A questão é que a realização não depende de quão bem a pessoa estudou ou de quão aprofundadamente ela conhece tudo o que está escrito no livro. Isso não importa. O mais importante é que a pessoa corrija sua qualidade egoísta e a transforme de recepção em doação, em amor ao próximo.

Pode até acontecer de alguém não ter muito conhecimento sobre o assunto, não ser particularmente inteligente. Mas se ele tiver corrigido sua atitude em relação aos outros, então, dentro desse relacionamento corrigido, ele sentirá conceitos espirituais e os alcançará.

Pergunta: Como posso estudar se não consigo confiar na minha própria mente, não entendo o significado do que está escrito e nunca experimentei a realização espiritual? Por exemplo, se eu estivesse aprendendo chinês, aprenderia novas palavras todos os dias e gradualmente começaria a entender o que está escrito.

Resposta: Isso ocorre porque, no caso do chinês, você está lidando com uma realidade que você percebe. Mas a Cabalá fala de uma realidade que você ainda não sente. Portanto, você pode ler esses livros por mil anos e ainda não entender do que eles estão falando.

A questão toda é: como alguém pode atingir a sensação daquilo que está lendo?

Essa sensação só é possível sob a condição de que adquiramos a qualidade de doação, além da qualidade de recepção com a qual nascemos. Passamos a vida inteira desenvolvendo essas qualidades inatas de receber, aprendendo cada vez mais sobre como receber. Todos os nossos pensamentos neste mundo se concentram apenas em como obter o máximo de benefício possível e evitar danos.

Mas agora precisamos nos unir a outras pessoas e começar a trabalhar por elas, preocupando-nos em dar-lhes o que lhes beneficia e protegendo-as do mal, como se fossem nossos próprios bebês. No entanto, quando se trata de nossos próprios bebês, somos movidos por um amor instintivo e natural, o tipo que os pais neste mundo naturalmente possuem. Mas, em relação aos outros, devemos desenvolver essa atitude em oposição ao nosso egoísmo e contra sua resistência. E isso não é nada simples.

No entanto, se conseguirmos fazer isso, construiremos uma conexão em um novo nível, acima da rejeição. Abaixo permanece o egoísmo, a aversão aos outros, a separação, mas acima de tudo isso, eu construo uma conexão com eles.

Então, entre o negativo abaixo e o positivo acima, criamos várias formas de conexão dentro das quais a circulação começa e uma nova força emerge, uma força chamada força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você disse que temos a possibilidade de atrair a força que nos corrigirá.

Mas estudamos que essa força surge por si só e nos dá a possibilidade de elevar MAN, de realizar certas ações. Como podemos atraí-la?

Resposta: O que nos é exigido são esclarecimentos, que é o que devemos fazer além de estudar, e como nos interconectarmos uns com os outros para que nossas forças se unam e se fortaleçam. É isso que devemos estudar e compreender.

Pergunta: Como podemos verificar se nossa intenção é direcionada a nós mesmos ou para fins de doação?

Resposta: Continue verificando e constantemente faça essa pergunta, e você verá como ela será gradualmente revelada dentro de você.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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