Sem Limite Para A Percepção

Observação: Uma pessoa pode estudar para sempre o artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”. Tenho lido ele por 20 anos e ainda sempre encontro algo novo nele.

Meu Comentário: A necessidade de um começo é sentida mais no final. Qualquer ciência real desenvolve uma pessoa para que ela precise estudá-la repetidamente.

Observação: Digamos que O Estudo das Dez Sefirot estuda a física dos mundos espirituais e toda vez você parece descobri-lo novamente. No entanto, “A Essência da Sabedoria da Cabalá” parece um artigo comum que pode ser tratado de forma leve, e de repente você descobre tais profundidades dentro dele.

Meu Comentário: Não é por causa do artigo, mas porque ele expande os limites de sua percepção e atitude em relação ao mundo. Os quatro primeiros tópicos deste artigo são “Uma conduta geral e particular”, “A abundância de Partzufim, Sefirot e mundos”, “Duas condutas – de cima para baixo e de baixo para cima” e “Nomes abstratos” na sabedoria da Cabalá. Eles falam sobre muitos conceitos que são muito complexos e sérios.

Quando você chega ao quinto ou sexto conceito, começa a entender que, de fato, ainda não entende os primeiros. Você leu, concordou com eles e seguiu em frente. E agora você vê o quão abrangente eles são internamente e você volta a eles. Não há como contornar isso, você precisa fazer algo a respeito. Então você os estuda novamente.

Quantas vezes examinamos todos os artigos do Baal HaSulam? Aqueles que leem “A Essência da Sabedoria da Cabalá” pela primeira vez hoje não conseguem nem imaginar o que mais verão nele depois de passarem pela segunda e terceira vez, ou em um ano ou em 10 anos.

Por exemplo, eu tenho estudado a sabedoria da Cabalá há 40 anos e não consigo nem comparar o que havia imaginado sobre esses conceitos antes e hoje. O atual eu e a pessoa que abriu este artigo há 40 anos são pessoas completamente diferentes.

Pergunta: Isso significa que na Cabalá não existe algo como no nosso mundo: “Eu já li isso”?

Resposta: Não existe tal coisa na Cabalá. Em nada! Você entra nessa sabedoria e mergulha nela sem a capacidade de terminá-la.

Ela fala sobre um mundo tão redondo e interconectado que você pode puxar uma corda e toda a realidade mudará para você. Toda nova definição, toda nova sensação e nova conquista muda tudo porque existem apenas dez Sefirot, mas cada uma delas consiste em outras dez e outras dez; acontece que não há limite para a percepção.

O mundo é infinito, embora consista em apenas dez partes, dez emanações.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 15/09/19

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“A história do passado” parece um pouco irônica, como a história de alguém baseada nas próprias experiências subjetivas ou até mesmo em um romance. As pessoas pensam que a história são os eventos que aconteceram há alguns dias, meses ou muitos anos atrás em nosso mundo, por razões desconhecidas, em uma ordem aleatória de causa e efeito.

No entanto, o fato é que nossa realidade tem uma raiz espiritual que desce e atinge o mundo corporal, criando o conceito de tempo nele. Em certos momentos, devido a certas forças que emanam de sua raiz espiritual, a forma espiritual se espalha para baixo e se materializa de forma corporal. Nós percebemos tudo isso como história.

A sabedoria da Cabalá revela os eventos que devem acontecer. Portanto, não separa a história passada e os eventos futuros. As mesmas raízes espirituais devem ser reveladas neste mundo inferior; apenas algumas raízes já foram reveladas e outras ainda não foram reveladas. Acontece que há uma história sobre o passado e o futuro.

A totalidade da história é predeterminada e, sem dúvida, acontecerá. Muitas coisas escritas pelos Cabalistas já se tornaram realidade. Portanto, a história não é dividida em passado conhecido e futuro desconhecido. Para os Cabalistas, a história é um processo claro, que é impossível de se duvidar. Eles a estudam como um processo de descida das raízes superiores que descem ao nosso mundo, perdendo seu grau espiritual, isto é, “materializando-se” e manifestando-se em matérias como matéria inanimada, plantas, animais e seres humanos deste mundo.

Por exemplo, é importante que saibamos que o ponto no coração, chamado “Moisés”, que tira os desejos de uma pessoa da escravidão egoísta, já foi incorporado neste mundo como um homem velho com uma barba branca como neve, cujo nome também foi “Moisés”, que levou seu povo para fora do Egito? Está escrito que uma pessoa deve se ver saindo do Egito todos os dias. Em outras palavras, não é um evento que aconteceu há muito tempo e agora não existe. Uma pessoa deve sair do seu ego todos os dias, da escravidão do desejo egoísta à liberdade.

Todos são obrigados a realizar esse êxodo, e isso não é história antiga, mas a história pessoal de todos, que a pessoa precisa escrever: entender que ela é escravizada por seu egoísmo, lutar com seu próprio Faraó pessoal, fugir dele e alcançar a liberdade. Ela deve passar por todas as outras mudanças até o final da correção, que ainda não é visível para nós em nosso mundo.

A história deste mundo se desenrola como se fosse de acordo com um relógio na parede. No entanto, devemos trabalhar de acordo com o relógio superior, onde não há passado, presente e futuro, mas tudo é determinado em relação à pessoa que observa. Portanto, não importa se o evento já ocorreu ou não em nosso mundo. Os Cabalistas não olham para isso porque não sentem o tempo e não o medem pelos critérios aceitos pelas pessoas deste mundo.

A história, na visão da sabedoria da Cabalá, não é algo que aconteceu uma vez ou acontecerá no futuro, mas é algo que já existe agora. Cada pessoa descobre essa história de acordo com seu avanço espiritual. Eu posso percorrer toda a história do começo ao fim e na direção oposta do começo ao fim, percorrê-la, sentir o que são o Primeiro e o Segundo Templos e sua destruição, o exílio egípcio, a guerra dos Macabeus e assim por diante. Se uma pessoa está controlando seu desejo de receber, ela pode experimentar todos os períodos históricos como desejar.

Dizem que não há passado, presente e futuro na Torá porque ela está acima do tempo. É precisamente sobre elevar-se acima do tempo do nosso mundo e não estar vinculado ao meu egoísmo que no momento determina para mim a que horas devo viver, ou seja, o que devo sentir agora. Devo me elevar acima do meu desejo egoísta e assim determinarei não apenas em que momento e época, mas em que estado quero viver. Isto é, ficarei completamente livre como se estivesse flutuando acima do tempo.

Quando uma pessoa recebe uma natureza espiritual, ela já não está ligada ao tempo, espaço e movimento, isto é, parâmetros corporais, mas existe acima deles, no espaço espiritual. Ao estudar a Cabalá, uma pessoa gradualmente se afasta de ideias infantis sobre história. No entanto, para realmente romper com a percepção corporal, é necessário adquirir uma tela antiegoísta (Masach), uma ferramenta que nos permite superar o egoísmo e nos libertar. Uma pessoa já pode imaginar tudo o que existe em nossa raiz.

De KabTV, “Primeiros Passos na Cabalá. A História da Cabalá, 07/10/19

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Como Os Cabalistas Se Relacionam Com O Mundo?

Pergunta: Há uma atitude em relação ao mundo e aos outros. Qual é a diferença entre a maneira como um Cabalista se relaciona com o mundo e a maneira como as pessoas comuns fazem?

Resposta: O Cabalista trata o mundo como o trabalho do Criador. O mundo é um exemplo de como eu me relaciono com o Criador. Uma boa atitude em relação às pessoas, em relação ao mundo, significa uma boa atitude em relação ao Criador. Em princípio, nada existe para um Cabalista exceto ele e o Criador.

Pergunta: Baal HaSulam escreve em seu artigo A Solução: “A forma religiosa de todas as nações deve primeiro obrigar seus membros a doar um ao outro na medida em que a vida de um amigo venha antes da própria vida, de“ Ame seu amigo como a si mesmo”. A pessoa não terá prazer na sociedade mais do que um amigo atrasado.

Essa será a religião coletiva de todas as nações que entrarão no quadro do comunismo. No entanto, além disso, cada nação pode seguir sua própria religião e tradição; uma não deve interferir na outra”.

Então, todos os Cabalistas se relacionam com isso dessa maneira ou apenas o Baal HaSulam?

Resposta: Os Cabalistas agem de acordo com a lei “não há coerção na espiritualidade”. Cada um, do seu ponto no coração, do seu caráter, do seu egoísmo, alcançará gradualmente a equivalência de forma com o Criador e entrará nesse lugar no sistema geral de almas privadas onde ele as complementará e interagirá com elas em completa harmonia.

Pergunta: Isto é, uma pessoa pode se envolver na Cabalá, explorar sua natureza egoísta, trabalhar com a força superior como uma lei da natureza e, ao mesmo tempo, estar em algumas tradições específicas, estruturas religiosas, e uma não irá interferir com a outra?

Resposta: Claro. Uma pessoa pode ter qualquer estrutura religiosa. A religião, neste caso, é simplesmente considerada como cultura.

Pergunta: Isso se refere à raiz da alma humana?

Resposta: Sim, a qualquer manifestação de uma pessoa. Ela pode adorar qualquer um e fazer qualquer coisa, não importa. A principal coisa é que a pessoa aceita os princípios básicos da Cabalá. Se ela as cumprir, revelará gradualmente o mundo verdadeiro.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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O Objetivo Da Criação É Tornar-Se Como O Criador

Pergunta: A Cabalá diz que uma pessoa deve se tornar como o Criador, não em algumas ações externas, como em outras crenças, mas na intenção. Qual é a diferença?

Resposta: Se eu quero ser como o Criador em ação, é muito simples. Dê uma olhada no nosso mundo. Somente as ações do Criador se manifestam nele. “Não há outro além Dele”. Você gosta deste mundo?! Todos podem ser semelhantes ao Criador de acordo com as ações que vemos em nosso mundo.

Não é isso que se quer dizer na Cabalá. Ser como o Criador significa alcançar o que compreendemos dentro deste sistema: amor completo, doação completa, interconexão completa. Para que possamos alcançar isso, o Criador nos fornece uma imagem de um mundo destruído e despedaçado, de modo que alcançamos o mundo perfeito oposto.

Observação: Os Cabalistas dizem que se não fosse pelo propósito da criação se tornar como o Criador, não haveria necessidade de fazer boas ações em nosso mundo e geralmente se relacionar com os outros.

Meu Comentário: Claro. Todos somos egoístas absolutos, e a cada geração o egoísmo cresce cada vez mais em nós. No final, isso deve nos levar a um estado de doação e amor mútuos. A fusão com o Criador é realmente o objetivo da criação.

Pergunta: O Criador revela nossa natureza egoísta? Ele a criou, e sem Ele não podemos corrigir o egoísmo?

Resposta: De jeito nenhum. Somos completamente dependentes Dele.

Pergunta: Por que Ele fez isso?

Resposta: Para que dependamos Dele. De fato, é essa dependência que nos leva à perfeição, semelhança com Ele.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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Em Uma Dança Com O Criador

Baal HaSulam, “Liberdade de Escolha”: O caminho da Cabalá consiste em confiar na mente daqueles que já atingiram o objetivo final, como se fosse nossa própria experiência de vida. … Portanto, a lei da vida comunitária é considerada uma das leis da natureza e devemos observá-la com muita cautela. Esta lei deve desenvolver a seguinte realização: o amor próprio como mal e o amor pelos outros como bem, porque esta é a única maneira de amar o Criador.

A essência de todas as técnicas espirituais é entender o Criador, compreendê-Lo. Mas somente a ciência da Cabalá nos leva a isso, porque revela como o Criador age em nós, como devemos responder a Ele, e através dessa interação de mão dupla “Ele é por mim, eu sou por Ele” para estabelecer uma conexão constante e correta, como em um tango em que dois estão dançando em uníssono.

Tal dança, quando entramos em plena integração com o Criador, é chamada de “dança da noiva”, na qual o que vem Dele para mim e o que vem de mim para Ele estão completamente incorporados.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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Por que o Criador Ama os Pecadores?

Pergunta: Baal HaSulam escreveu que ele se alegra com a revelação dos pecadores dentro de si, ou seja, a s intenções egoístas em relação ao Criador. O que isto significa?

Resposta: O Criador ama mais os pecadores do que os justos, porque o pecador revela que o Criador lhe envia o mal. O Criador criou a alma, uma enorme rede universal onde estamos todos conectados, e depois a quebrou. E agora Ele está nos mostrando seus fragmentos para que constantemente continuemos pedindo a Ele que nos reconecte adequadamente.

Portanto, quando me sinto separado dos outros, não querendo me conectar com eles, em oposição ao Criador e ao mundo inteiro, sou chamado de pecador. Mas isso me leva a pedir-Lhe correção.

O justo é um estado em que não tenho nada a pedir. É possível que eu permaneça por engano neste estado.

Pergunta: De qualquer forma, todos esses estados continuam mudando; eles não são estáticos?

Resposta: Claro. O mais importante é mudar. Isso acontece apenas se uma pessoa estiver em um grupo e o grupo for direcionado ao Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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Volte-se ao Criador

Baal HaSulam, Shamati, Artigo 209: Existem Três Condições na Oração:

1. Acreditar que Ele pode salvá-lo. Embora ele tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos, ainda assim, “A mão do Senhor será curta demais para salvá-lo?” Se não for assim, então “o Proprietário não pode salvar Seus vasos.
2. Ele não tem mais escolha, pois já fez tudo o que pôde, mas não viu cura para sua situação.
3. Se Ele não o ajudar, ele estará melhor morto do que vivo.

Essas são três atitudes corretas em relação à vida. Tudo é determinado pelo Criador. Não existe um único pensamento ou sentimento que venha de mim, apenas do Criador.

Portanto, eu tenho que estar sempre em um estado elevado de prontidão, analisando tudo o que acontece em minha mente e sentimentos, percebendo que o Criador me apresenta isso, e pedindo correção imediata a Ele, para me direcionar adequadamente a ter bons pensamentos de amor e doação para com os outros, isto é, acompanhado de bons sentimentos que estão acima de si mesmo de doar aos outros.

O Criador revela apenas o mal em mim, como se diz: “Eu criei o mal.” No entanto, eu pego esse mal no meio do caminho e imediatamente peço a Ele que mude para o bem.

Começo a entrar em um relacionamento interessante com o Criador chamado “uma dança”, como um tango: Ele me guia, e eu O conduzo. Ele me influencia, e eu retribuo a Ele. Assim, nos completamos.

Reconhecer o mal é fundamental aqui. Depois de entender que ele veio do Criador e que “Não há outro além Dele”, resta apenas uma coisa a fazer: pedir a Ele que mude o mal para o bem. É disso que trata toda a nossa vida, todo o nosso trabalho espiritual.

Pergunta: Posso me voltar ao Criador sem reconhecer minhas qualidades egoístas e sua destrutividade?

Resposta: Não. É como se você fosse o goleiro e o Criador chutasse constantemente ao gol, e você precisa desviar constantemente Seus chutes.

Pergunta: Os Cabalistas se envolvem em autocensura?

Resposta: Se você chora constantemente, insatisfeito com sua vida, censura qualquer pessoa e tudo, então está insatisfeito com o que o Criador lhe deu.

Pergunta: A Cabalá vê a causa da depravação humana de maneira positiva?

Resposta: O Criador fez isso especificamente para que uma pessoa precisasse de Sua ajuda e, assim, pudesse subir ao Seu nível.

De KabTV “Fundamentos da Cabalá”, 17/12/18

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Qual é o pecado do homem?

O pecado do homem é que ele não pediu ajuda ao Criador. Se ele pedisse ajuda, certamente obteria ajuda do Criador. Mas se uma pessoa diz que pediu ajuda e o Criador não a ajudou, a resposta é que ela deve acreditar que o Criador ouve as orações, como está escrito: “Pois Você ouve a oração de toda boca”… Quando uma pessoa quer andar no caminho da doação e não no caminho da recepção, o pecado é principalmente que a pessoa não pediu ao Criador para ajudá-la a vencer o mal. Para isso, ela pede perdão e, daqui em diante, pede ajuda (Rabash, Shlavey HaSulam, Artigo 4 (1988), “O que é a Oração por Ajuda e por Perdão no Trabalho?”)

Observação: Um pecado é geralmente entendido como uma ação ruim para com outro…

Meu Comentário: Boas ou más ações não são executadas por você, mas pelo Criador.

A transgressão não está em fazer algo ruim, mas em não pedir ao Criador que corrija isso e, portanto, as qualidades egoístas que despertaram em você o levaram a fazer essa ação ruim.

Seu pecado está em não pedir a correção de suas qualidades egoístas. O resto é tudo o Criador, e de forma alguma existe em você.

De fato, não há ações que você deva fazer, exceto uma: pedir ajuda ao Criador para vencer a inclinação ao mal.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/12/18

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Cinco Regras para Estudar O Livro do Zohar

Pergunta: Para abordar corretamente o estudo do Livro do Zohar, vários postulados podem ser distinguidos. A primeira regra é chamada “o coração entende” (“a-lev mevin“). Isto é, O Livro do Zohar é estudado pelo coração. O que isto significa?

Resposta: Pelo desejo. Você tem que mudar seus desejos. Em vez do desejo de receber, lute pelo desejo de doar, em vez do desejo de se distanciar, afastar-se, deseje atrair e amar.

Observação: A segunda regra: “o homem é um mundo pequeno”. Isto é, O Livro do Zohar inclui muitos conceitos que nos são familiares do mundo material, embora, de fato, o mesmo que na Torá, ele fala dos estados internos experimentados pelo homem.

Meu Comentário: Sim, ele descreve o mundo superior, mas com as palavras e ações do nosso mundo.

Pergunta: Portanto, os Cabalistas dizem que, ao ler O Livro do Zohar, é necessário interpretar as palavras escritas nele como uma expressão de todos os tipos de ações internas?

Resposta: Como ações das forças superiores, não como algo acontecendo em nosso mundo. Em princípio, você só precisa fazer o oposto: perceber tudo o que O Livro do Zohar descreve na qualidade de doação e amor, em sair de si mesmo, não na qualidade de recepção, amor egoísta.

Observação: A terceira regra: “a luz que retorna à fonte”. Uma pessoa que chega a uma lição deve entender que há uma influência especial no Livro do Zohar, uma força especial que podemos extrair daí.

Meu Comentário: O Livro do Zohar é estudado com a intenção de atrair a força que pode mudar uma pessoa, de transformar uma pessoa egoísta em uma pessoa altruísta.

Pergunta: Então, quando chego à lição, preciso saber o que quero mudar em mim mesmo?

Resposta: É por isso que você vem para a lição. Esta é a própria ideia, poder, propriedade, propósito do Livro do Zohar.

Pergunta: Regra Quatro: Antes de concluir o estudo, deve haver o reconhecimento do mal e da oração. Do que se trata isso?

Resposta: O reconhecimento do mal da natureza egoísta é adquirido gradualmente.

A oração é o pedido de uma força que pode me mudar, de alguma forma me elevar acima de mim e me tornar uma criatura útil, boa e agradável para o Criador. Isso, em geral, é a preparação para a leitura correta do Livro do Zohar.

Pergunta: A quinta regra: “como um homem com um coração”. Os Cabalistas dizem que é impossível estudar O Livro do Zohar sozinho, apenas em um grupo de pessoas. Por quê?

Resposta: Como O Livro do Zohar foi escrito em uma dezena, você precisa estudá-lo na dezena. Porque, sob sua influência, uma pessoa se aproxima do resto e, apenas na conexão correta com eles, começa a entender do que ele está falando.

Pergunta: Isso significa que não posso ler sozinho em casa, devo ligar para alguém?

Resposta: Você pode ler sozinho, mas não obterá nenhum benefício disso.

Pergunta: O que me dá fazer isso cercado por outras dez pessoas? Eu não me comunico com elas, apenas sentamos e lemos juntos?

Resposta: Você deve dizer que se comunica com elas, que todas se conectam com seus corações. Digamos que, assim como você descasca batatas, precisa retirar seu coração da casca externa e todos os demais e conectar seus corações em um grande coração.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/18

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Três Limitações No Estudo Da Cabalá

Comentário: Baal HaSulam escreve que, para começar a estudar seus comentários sobre O Livro do Zohar ou o próprio Livro do Zohar, você deve primeiro se familiarizar com os quatro prefácios escritos por ele: “Introdução à Ciência da Cabalá”, “Prefácio ao Comentário Sulam ”, “Introdução ao Livro do Zohar” e “Prefácio ao Livro do Zohar”.

Resposta: Sim. É impossível abordar a leitura do Livro do Zohar sem um estudo sério desses quatro prefácios.

Pergunta: Além disso, Baal HaSulam escreve que antes de prosseguir com o estudo do Livro do Zohar, três limitações devem ser esclarecidas, que não podem ser violadas. Na realização espiritual, existem quatro categorias que são chamadas: matéria, forma vestida de matéria, forma abstrata e essência. O Livro do Zohar não trata de conceitos como essência e forma abstrata. Qual é essa limitação?

Resposta: É impossível lidar com a essência, pois ela está acima da nossa natureza.

Não podemos lidar com a forma abstrata porque não é uma ciência.

Lidamos apenas com a matéria, que assume alguma forma.

Por exemplo, estudamos o egoísmo, que pode adquirir certas formas altruístas egoístas ou antiegoístas. Podemos colocar essas formas e examiná-las porque nós mesmos somos a matéria que assume essas formas.

É impossível explorar algo fora de si, em particular uma substância como o Criador. Somente se Ele aparecer como pessoa e se manifestar na forma de alguma propriedade: amor, doação.

Pergunta: A segunda limitação – Baal HaSulam diz que O Livro do Zohar considera apenas os mundos de Beria, Yetzira e Assiya, isto é, a ocultação da força superior desde a criação. Por quê?

Resposta: Só podemos investigar o que se manifesta na matéria, e o que está acima dela, formas abstratas, forças abstratas despidas da matéria, não podemos discuti-las porque são totalmente improváveis ​​e irrealistas.

Pergunta: Portanto, existem cinco mundos e Baal HaSulam fala apenas de três mundos?

Resposta: Sim. Ele fala apenas daqueles mundos em que existimos: Beria, Yetzira e Assiya.

Pergunta: A terceira limitação – em cada um dos mundos BYA, existem três categorias: dez Sefirot, as almas das pessoas e o resto da realidade. O Livro do Zohar explica fenômenos associados apenas às pessoas. O que isto significa?

Resposta: Devemos estar interessados ​​apenas no que nos interessa e no que está vestido em nós, e podemos explorar isso a partir de nossa compreensão prática.

Devemos ver as limitações com muita clareza. Um passo para a esquerda, um passo para a direita além dos limites do nosso desejo, que assume várias formas, nos transforma em filósofos e psicólogos, mas não cientistas. A Cabalá é uma ciência puramente prática.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/12/18

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