A KabNet publicou meu novo artigo: “O Significado de Purim”

Purim, que acontece no dia 14 de Adar, é o feriado dos opostos. Ele se liga entre felicidade e desespero, ocultação e revelação, Mordechai (Mardoqueu) e Hamã, exílio e redenção.

Purim (que deriva da palavra “Pur” [“lote”]) é a situação espiritual ideal, a correção final (Gmar Tikkun). É um estado em que os desejos de uma pessoa são corrigidos com a intenção de doar, e a pessoa se une a todos os desejos, preenchendo assim o desejo com a revelação do Criador (isto é, a revelação da qualidade de doação e amor que se conecta entre todos os desejos).

O Significado Espiritual De Purim

Megillat Ester (O Livro de Ester) descreve as forças que se desdobram na pessoa. Essas forças são o que uma pessoa que alcança a espiritualidade descobre em conexão com o Criador. Elas gerenciam tudo o que acontece na vida de todos e receberam os nomes de Mordechai, Ester, Hamã, além de muitos outros.

A história de Purim se desenrola antes da construção do Segundo Templo, logo antes da Aliá (ascensão) para a terra de Israel. Ela descreve a batalha final antes da correção final (Gmar Tikkun). Nesse estágio, o povo de Israel, o desejo mais profundo da pessoa que aspira à espiritualidade, vive em calma e paz no reino de Assuero.

Mordechai, o desejo espiritual que quer apenas se aderir ao Criador (a qualidade de doação e amor), vivia feliz e o reino estava em paz.

O povo de Israel representa a maioria dos desejos que querem ir direto a Deus para aprender a lei do universo (a palavra “Israel” vem das palavras “Yashar Kel” [“direto a Deus”]).

De fato, no início da história, a narrativa sugere que há algo errado: “Existe uma nação que está espalhada entre as nações”. Esta passagem também pode ser lida como: “Há um desejo que está espalhado entre os desejos”. É esta nação, Israel, o desejo de espiritualidade (um desejo de doação e amor), que deve estar unida contra todas as outras nações, que são desejos de satisfação própria. A força do desejo de espiritualidade (Israel) vem apenas de sua unidade; portanto, quando está disperso, significa que a pessoa ainda não cumpriu seu destino, pois apenas o povo de Israel (o desejo unido de doação e amor acima de todos os outros desejos) pode levar as outras nações (todos os outros desejos de gratificação pessoal) ao objetivo comum, a adesão com o Criador.

O maligno Hamã, que representa os desejos egoístas da pessoa, quer explorar a situação para obter ganhos pessoais. Ele finalmente quer derrubar o rei de seu trono. Hamã acredita que o fato de o povo de Israel, os judeus, estar disperso testemunha sua fraqueza, confusão e falta de fé. Portanto, ele acha que a situação é uma rara oportunidade de eliminar os judeus da face da terra, pois eles são a única força que fica entre ele e a exploração do Criador.

O que Hamã deixa de entender, no entanto, é que os judeus estão dispersos por uma razão: a dispersão dos judeus (isto é, a dispersão da pequena quantidade de desejos espirituais entre a grande quantidade de desejos egoístas) é para que todos os desejos adquiram a forma de doação e amor, ou seja, que a unidade espiritual venha em integração e equilíbrio perfeito com todos os desejos, e não em separação deles. De fato, veremos a verdade quando, no final da história, todas as pessoas se reformarem. O significado é que todos os desejos da pessoa, chamados “povo”, aceitam os desejos espirituais que levam à confiança e à felicidade, chamados “Israel”.

O Israel em uma pessoa (a parte altruísta) é limitado. Essa limitação só pode ser superada pelo maligno Hamã. É por isso que precisamos encontrar o Hamã (a parte egoísta) dentro de nós.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Ateu, O Que Você Pensa Sobre A Cabalá?”

A Cabalá difere do ateísmo e das religiões em geral, pois facilita a realização clara do Criador, de modo que você O sentirá como se fosse um amigo seu, e até mais. Portanto, não há espaço na Cabalá para crer em algo que outros lhe disseram. Em vez disso, você deve atingir por si mesmo, o mundo inteiro e todas as almas, e dentro deles – o Criador em Sua totalidade.

O ateísmo é uma crença de que o Criador não existe, enquanto a religião é uma crença de que o Criador existe. Por outro lado, a Cabalá é a revelação do Criador, investigando a Natureza dentro de você ou dentro de suas percepções.

A este respeito, a Cabalá é semelhante a outras ciências. Entretanto, as outras ciências revelam o mundo dentro dos sentidos que já possuímos, enquanto a Cabalá faz isso em um sentido adicional – a alma, que você primeiro precisa desenvolver dentro de si. De qualquer forma, assim como qualquer outra ciência, a Cabalá fala apenas das coisas que estão presentes nos sentidos! Não está interessada em nada imperceptível e que não possa ser investigado, repetido e testado, e considera essas coisas irreais. Essa abordagem a torna uma ciência por definição. Veja a definição de Cabalá no artigo de Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá” – “Cabalá é o método da revelação do Criador a uma pessoa em nosso mundo” – a cada pessoa e a todos juntos.

Como todas as ciências, a Cabalá usa o método ou instrumento científico (embora os cientistas achem difícil concordar com isso porque estão acostumados a investigar o mundo apenas através do corpo animado). O método científico pressupõe que:

• Toda declaração científica deve ser comprovada por experimento.
• Toda declaração científica pode ser provada errada.
• Não faz sentido discutir uma ideia que não pode ser verificada na prática. Por exemplo, aqui está uma opinião científica sobre a existência de Deus: Immanuel Kant mostrou que não se pode provar que Deus existe tão bem quanto Ele não existe. A própria noção de um Deus inatingível e Todo-poderoso não está sujeita a experimentos, porque se Deus é Todo-poderoso, é capaz de controlar o resultado do experimento. As pessoas não aceitam Deus através de evidências, mas através da fé. Portanto, a ideia de Deus está além da ciência. Qualquer pergunta do tipo, “Por que é assim e assim?”, pode ser respondida: “Porque é a vontade de Deus”. (Foi assim que a religião obrigou as pessoas a responder a todas as perguntas e, portanto, diminuiu o progresso científico.) A Cabalá permite revelar o Criador e Suas ações na prática. No entanto, é tão indiferente às coisas que não podem ser verificadas na prática quanto as ciências terrenas.
• Toda declaração científica deve ser lógica e não contradizer as leis que já são conhecidas. Geralmente, as leis antigas se tornam casos particulares das novas leis.
• Toda declaração científica deve indicar seus “pontos fracos”; deve mencionar quais constituintes estão sujeitos a dúvidas e objeções.

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Michael Laitman, no Quora: “Quem É O Deus Da Cabalá?”

Deus na Cabalá significa a força geral da natureza, onde, além dessa força, nada existe.

Por si só, consideramos Deus um conceito abstrato e não podemos discutir algo que existe fora da nossa percepção. Ninguém nunca sentiu isso. Esse estado de Deus, também chamado de “o Criador”, não pode ser percebido por nós e, portanto, essa força é chamada de “Atzmuto“, ou seja, “Sua essência”.

Tudo o que alcançamos e o que é possível alcançar são as ações da força superior em relação a nós. A sabedoria da Cabalá lida com a revelação dessas ações em relação a uma pessoa.

Chamamos essa força superior de “o Criador” porque Ele criou o ser humano e todas as nossas qualidades, dentro das quais sentimos nosso mundo e podemos explorar o Criador através de nossos sentidos. Podemos explorar por que Ele nos criou com tais qualidades, limitações e habilidades, e o que Ele quer de nós.

Ao progredir nessa exploração, começamos a alcançar o Criador. Não atingimos a essência ou o “eu” do Criador (Atzmuto), mas o Criador em relação a nós. Está escrito sobre isso: “Nós O conheceremos por suas ações”. Exploramos as ações do Criador, como Ele criou nosso mundo e todos os outros mundos, como um sistema de conexões entre Ele e nós. Esse sistema de conexões em graus que cascateia até nós é chamado de “mundos”, e esse sistema nos influencia em todos os momentos de nossas vidas.

Ao estudar esse sistema, esses mundos, estudamos o Criador e a nós mesmos, tanto a nossa natureza quanto a natureza do Criador, e progredimos no entendimento de quais estados nos conectamos a Ele. Podemos mudar nosso comportamento e nossas ações de acordo com isso, a fim de nos elevarmos a conexões superiores, para nos conectarmos diretamente com o Criador.

Em outras palavras, podemos ver que tipo de reações nossas ações produzem Nele e, inversamente, que reações as ações Dele produzem em nós. Podemos alcançar uma conexão absolutamente completa, aberta e bidirecional.

Quando começamos a alcançar essa oportunidade, a revelar e alcançá-la gradualmente, naturalmente mudamos nosso comportamento de acordo com o que revelamos e entramos em um estágio completamente diferente do nosso desenvolvimento, onde começamos a sofrer mudanças para nos tornarmos cada vez mais semelhantes ao Criador.

Ao mesmo tempo, nosso mundo e nós mesmos nos transformamos radicalmente e nosso estado se torna cada vez mais confiável, conveniente e verdadeiro.

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Michael Laitman, no Quora: “A Cabalá Esotérica Está Chegando À Legitimidade?”

A Cabalá não é uma forma de esoterismo.

As pessoas querem rotular a Cabalá como esotérica ou mística e conectá-la a bênçãos, maldições, encantos e muitos outros fenômenos. Esses rótulos foram ligados à Cabalá porque havia uma proibição no estudo da Cabalá nas massas por milhares de anos, uma vez que o desejo espiritual da humanidade ainda não havia amadurecido. No século XVI, quando o Ari (Cabalista Isaac Luria) levantou a proibição no estudo da sabedoria da Cabalá, alegando que havia chegado o momento da Cabalá ser revelada à humanidade, ele também mencionou a proibição do uso de encantos e bênçãos, pois eles não têm nada a ver com a Cabalá.

A Cabalá é uma ciência que ensina a lei da realidade, da qual fazemos parte. Por meio dessa ciência, descobrimos essas regras e o mundo espiritual, que é a razão de tudo o que acontece aqui conosco. São regras coletivas, que abrangem as leis de todas as ciências em nosso mundo.

A Cabalá não é outra crença ou uma visão imaginária da vida. Em vez disso, oferece leis precisas e claras que descrevem a estrutura dos mundos superiores.

É quando estudamos a Cabalá que adquirimos o conhecimento do mundo fora do nosso. Descobrimos o mundo espiritual superior e, gradualmente, atingimos a capacidade de afetá-lo. Através de testes e experimentos, aprendemos como fazer isso e depois entramos na realidade abrangente.

Nesse ponto, começamos a trabalhar não de dentro de nossos próprios corpos, mas de nossas almas, que são nossa verdadeira essência. O ser humano não é o corpo físico que é substituído no início de cada nova vida. O ser humano é a alma que atualmente não sentimos.

O objetivo da criação é que possamos agir de dentro de nossas almas, do mundo superior, e vivamos no mais alto grau possível, e não no mais baixo (nosso mundo), que está no nível animal. Ao descobrir nossas almas, alcançamos contato com o mundo superior e, assim, alcançamos uma vida inteira, completa, eterna e bem-aventurada.

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Pergunta: Como Abraão ensinou as dezenas de milhares de pessoas que se reuniram ao seu redor se ainda não havia um Pentateuco que estabelecesse os mandamentos?

Resposta: Naquela época, as pessoas estavam em um nível em que os entendiam internamente.

Comentário: Abraão escreveu vários livros, dos quais apenas o Livro da Criação (Sefer Yetzira) chegou até nós. Eu o li muitas vezes, mas não diz nada sobre conexão.

Minha Resposta: No Livro da Criação, Abraão escreveu sobre a força superior que influencia as pessoas. Ele escreveu este livro para que pudéssemos entender a força superior da maneira como ele a descreveu.

Para fazer isso, precisamos ter a ferramenta apropriada. Esta ferramenta é a conexão com outras pessoas nas quais as leis superiores são reveladas.

Pergunta: No entanto, não foi escrito em nenhum lugar especificamente sobre a conexão. Era óbvio para elas?

Resposta: Sim. Isso é chamado de “Torá Oral”, que Abraão explicou aos seus seguidores.

Pergunta: Rambam escreveu: “Abraão semeou esse grande princípio em seus corações e escreveu livros sobre ele”. No entanto, esses livros descrevem o que uma pessoa sente em conexão com o Criador, com a força superior da natureza. Isso significa que a comunicação entre as pessoas foi passada boca a boca?

Resposta: Essa é uma sabedoria prática que Abraão transmitiu a seus discípulos Isaac e Jacob.

Pergunta: Eles não eram seus filhos?

Resposta: Você pode chamá-los de “filhos”, não importa. No entanto, a Cabalá se refere aos discípulos através dos quais o método de correção do egoísmo humano foi passado para toda a nação, para todo o grupo de pessoas que se reuniram ao redor de Abraão na Babilônia.

Tudo isso é descrito na Torá através de uma pessoa. Primeiro o que aconteceu com Abraão, depois com Ló, e assim por diante. Onde estão as outras dezenas de milhares de pessoas que se reuniram ao seu redor?

O fato é que a descrição não leva em consideração o número de pessoas de quem Rambam falou, mas apenas seu nível espiritual. O nível espiritual já é de 70, 50, 10 pessoas e assim por diante – não importa, porque na espiritualidade não contamos o número de cabeças, mas a força de sua conexão um com o outro.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/06/19

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Pergunta: Uma dezena é um minimodelo da sociedade. Em vez de trabalhar com toda a humanidade, o que, em princípio, ainda é impossível, os Cabalistas tomaram, como um holograma, a mínima célula na qual é possível implementar o método?

Resposta: Isso está totalmente certo.

Comentário: Os Cabalistas dizem que duas pessoas também é o mínimo para uma sociedade.

Minha Resposta: Em princípio, por falta de qualquer outra coisa, pode haver duas. Afinal, uma pessoa começa a sentir a diferença entre ela mesma e a outra: quem sou “eu” e quem é “ela”? Mas, de fato, você só pode alcançar a qualidade altruísta de doação rápida e corretamente se estiver na dezena.

Pergunta: Há muitas coisas escritas sobre a dezena nas fontes Cabalísticas. Os Cabalistas sempre estudaram dessa maneira. Não havia aprendizado para duas pessoas?

Resposta: Isso foi no início da fundação e desenvolvimento da Cabalá. No entanto, naqueles dias havia almas especiais e condições especiais.

Pergunta: Hoje é possível que um professor Cabalista ensine apenas uma pessoa? Nós ensinamos em particular?

Resposta: Pode haver professores particulares. Quando meu amigo e eu chegamos ao Rabash, ele nos deu seu discípulo como professor, um homem em anos avançados, e nós dois estudamos com ele por seis meses.

Pergunta: Não havia pessoas que quisessem estudar Cabalá naquela época? Isso é possível hoje?

Resposta: Não. Eu não acho que isso seja útil. O grupo é o melhor de todos. Na Cabalá, tudo está tão ligado à conexão entre amigos que outras maneiras de estudar não são eficazes.

Pergunta: E o estágio inicial, pelo menos para entender do que se trata?

Resposta: É possível. Pode haver aulas particulares nessa fase. No entanto, esse não é um movimento em direção à meta, mas encher de conhecimento.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 20/03/19

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Pergunta: Devo me privar do prazer de ter um jantar saudável se souber que dormiria mais tarde e, consequentemente, teria menos tempo para o estudo da Cabalá, comunicação com o grupo e assim por diante?

Resposta: Eu não recomendaria.

Por exemplo, eu planejo com antecedência o que posso fazer para acordar para a lição sem falhar. Além disso, tenho que me preparar para a lição por pelo menos uma hora e meia: ler, me aprofundar no material, me preparar para certas sensações. Caso contrário, como posso ser responsável perante meus amigos?

Ao me dirigir aos alunos, considero-os não como alunos, mas como meus amigos através dos quais quero receber certas sensações. Afinal, ainda não estou no estado absoluto.

É por isso que me preparo para a lição constantemente: eu me familiarizo com o tópico da lição com antecedência e leio trechos desse tópico. Eu me afino de maneira semelhante à maneira como um instrumento musical é afinado antes de ser tocado.

Além disso, você não apenas discute o ajuste, mas, pelo contrário, pode não vir para a lição. Tal coisa é completamente inaceitável.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/01/20

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Em Uma Variedade De Métodos, Escolha Um

Pergunta: De acordo com o princípio Cabalístico, em um grupo é recomendável falar sobre termos espirituais das fontes primárias. Por exemplo, se lemos o Talmud Eser Sefirot ou O Livro do Zohar, podemos usar os termos desses textos para nos comunicarmos?

Resposta: Sim, não é proibido.

Comentário: Há também outro princípio. É importante ignorar outras práticas e técnicas espirituais enquanto se estuda a Cabalá.

Minha Resposta: Naturalmente. Para atingir uma determinada técnica, você deve se aprofundar nela. Você não deve fazer uma salada de todos os tipos de métodos e abordagens. E há muitos deles.

Existem ensinamentos orientais e ocidentais, científicos e psicológicos, e existem os ensinamentos de Baal HaSulam e Rav Kook. Os métodos do Gaon de Vilna e Baal Shem Tov são conhecidos há muito tempo, e assim por diante. Isto é, há uma grande variedade de caminhos para o Criador. Portanto, para ter sucesso, você precisa lidar apenas com um ramo.

Como eu encontrei meu professor e fui aluno e assistente do Rabash nos últimos 12 anos de sua vida, sigo esse princípio e tento ne aderir a ele.

Rabash era o filho mais velho de Baal HaSulam, por isso estudamos os materiais de Baal HaSulam e tentamos implementá-los o máximo possível. Baal HaSulam escreveu que pertencemos à geração em que a Cabalá deve se abrir ao mundo e apelar não apenas ao povo de Israel, mas também às nações do mundo. É assim que agimos.

Pergunta: Para quem seu professor escreveu artigos sobre os princípios de trabalhar em grupo?

Resposta: Ele os escreveu para seus alunos e para aqueles que viriam atrás deles na próxima geração.

Baal HaSulam e Rabash fizeram o que o Ari e o Baal Shem Tov fizeram no tempo deles. O Ari desenvolveu a sabedoria da Cabalá, e Baal Shem Tov desenvolveu a Cabalá prática.

Baal HaSulam fez o mesmo, prestando atenção principalmente à sabedoria da Cabalá e descrevendo-a de acordo com o Ari. Rabash continuou a desenvolver a Cabalá prática. Não consigo imaginar o que mais pode ser feito depois deles, ou seja, onde há espaço na Cabalá para entrar e adicionar algo.

Numerosos livros escritos apenas diluem a sabedoria da Cabalá. Eu não acho que seja necessário. O que resta para nós é, talvez, adaptar seus trabalhos para iniciantes, traduzi-los para outros idiomas e aproximar das nações o método de correção do mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

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Sob O Slogan Do Amor

Pergunta: 98% das pessoas acreditam em Deus, e todas dizem que Deus é amor. Por outro lado, vemos que há centenas de milhares de anos, as pessoas se matam aos milhões. Por que nós nos destruímos fisicamente enquanto cremos que Deus é amor?

Resposta: Um não se aplica ao outro. As pessoas apenas dizem: “Deus é amor”, assim como uma criança repete.

Observação: Mas há pessoas que dedicam a vida inteira ao Criador.

Meu Comentário: Ao mesmo tempo, elas se destroem, lutam em nome do Criador. Existem teorias de que, matando outro, você lhe dá o paraíso, ao privá-lo de sua vida pecaminosa.

Veja do que as pessoas são capazes: ir para a morte, explodir-se ao lado de outras pessoas e tudo em nome de um poder superior.

Pergunta: Mesmo assim, isso vem de uma força, não há nada além disso. Então, o fato das pessoas se comportarem dessa maneira é um processo evolutivo?

Resposta: Este é um processo de correção.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 07/02/19

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Pergunta: Suponha que eu escolha um professor e, depois de dois ou três anos, vejo que não tenho nada a aprender com ele e até sei mais que ele. Tais coisas acontecem em nosso mundo na música, esportes, etc. Isso acontece na Cabalá?

Resposta: Sim, o mesmo pode acontecer aqui. É bem possível que valha a pena trocar de professor. Mas aqui você precisa entender para quem está mudando. Ou você muda de professor porque não deseja aplicar mais esforço ou porque tem uma necessidade urgente porque não pode avançar com o antigo professor.

Pergunta: Existe alguma conexão particular entre professor e estudante?

Resposta: O professor é um condutor de energia superior, luz superior e conhecimento superior para o estudante. Portanto, é importante para nós que o estudante esteja conectado ao professor, porque essa conexão não desaparece.

Observação: No início, os grupos eram muito pequenos e, portanto, realmente existia uma relação estreita entre o professor e o estudante. Hoje, você tem milhões de estudantes e, naturalmente, conhece apenas uma pequena quantidade deles.

Meu Comentário: Não importa quem eu conheça, é importante qual deles se considera meu estudante, sua atitude em relação a mim. Nesta medida, o estudante corre com seu movimento interior em minha direção e, através de mim, recebe contato com um poder superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/03/19

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