“As quatro fases do desejo são as quatro letras HaVaYaH , que são KHB TM (Keter, Hochma, Bina, Tifferet, Malchut)” (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot (TES),Vol. 1, Parte 1. “Observação Interna”).

Pergunta: Como os Cabalistas alcançam HaVaYaH? Eles o alcançam como algo completo, incluindo todos os elementos, ou em partes?

Resposta: HaVaYaH é um sistema que começa no Criador e termina nas profundezas da criação. Os Cabalistas alcançam isso como algo completo.

Estudamos o desejo que muda sob a influência do Criador. Em outras palavras, aprendemos como o Criador influencia o desejo até levá-lo ao melhor estado.

A obtenção de HaVaYaH começa com o Cabalista se dissolvendo nele, se assim posso dizer. Ele entende que tudo nele é criado pelo Criador ou recebido do Criador, e não há nada dele.

Pergunta: Se sim, como ele revela toda a estrutura do desenvolvimento do desejo, desde o Criador até a criação?

Resposta: O Criador mostra-lhe o quão oposto à luz superior ele foi criado, e nestes dois opostos, ele alcança a criação inteira. O Criador não precisa das trevas e da luz, mas o homem precisa delas para passar por todas as fases intermediárias entre ele e o Criador. É assim que ocorre o seu desenvolvimento espiritual.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot (TES)”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Alcance HaVaYaH

Antes da destruição, um sistema de Adam HaRishon existia no universo.

Este organismo estava em completa harmonia com o Criador, com o desejo positivo de doar, de nutrir, de amar.

Contudo, para criar algo oposto e criar o nosso mundo a partir de opostos, o sistema sofreu uma quebra, que é chamada de pecado de Adão.

Mais precisamente, não foram os desejos em si que foram destruídos, mas especificamente as conexões, isto é, as intenções. Assim, toda a natureza acabou sendo dividida nas menores partes, que então começaram a se reunir, mas não mais de acordo com a lei da doação mútua, da atração e do amor, mas, pelo contrário, em termos mutuamente benéficos. Foi assim que a natureza egoísta do nosso mundo foi criada.

Em outras palavras, a quebra das conexões altruístas entre todas as forças causou o surgimento de conexões egoístas. Tudo isso, como descreve a Cabalá, aconteceu antes do Big Bang no mundo das forças. Então, através do endurecimento gradual dessas forças, nossa natureza terrena e nós emergimos.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

Categoria: Alma Comum de Adão, Estrutura do Universo por souzapin - Comentários desativados em A Destruição Do Sistema Unificado De Adam HaRishon

Pergunta: No seu blog você escreveu que com a ajuda da quebra, o Criador nos deu a oportunidade de existir e nos expressar. Afinal, se as partes da alma comum não estivessem quebradas, não seríamos capazes de construir a imagem do Criador e de nos sentir. Como podemos entender isso?

Resposta: É precisamente porque sentimos os outros (fora de nós) que podemos fazer a transição de receber para doar e assim, através de nós, corrigir toda a natureza.

Podemos corrigir a natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, e alcançar a doação e a unificação mútua e, assim, alcançar a conexão completa.

Pergunta: Como as pessoas podem construir uma imagem do Criador nos seus relacionamentos?

Resposta: A imagem do Criador é uma doação absoluta, amor completo, ou melhor, não Ele mesmo, mas Seus poderes. As pessoas podem e terão que chegar às propriedades de doação e amor absolutos.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Construa Uma Imagem Do Criador

Pergunta: Por que é possível chegar ao amor e à doação absolutos somente após a destruição?

Resposta: Caso contrário, não sentiríamos quão verdadeiramente egoísta e quebrado é o estado em que nos encontramos. É a partir do nosso distanciamento uns dos outros que começamos a perceber o quanto precisamos estar conectados.

Tudo isso é necessário para um processo consciente, para a liberdade de escolha. Se existíssemos apenas na própria luz, simplesmente não sentiríamos essa luz.

Pergunta: Quanto tempo isso deve levar? A natureza tem prazo?

Resposta: A natureza não tem tempo nem prazos. Mas, em princípio, já estamos bastante próximos da realização.

Como escreve o nosso grande professor Baal HaSulam, estamos num processo chamado “a última geração”. É bem possível que ainda vejamos o mundo passando do receber para o dar, do ódio para o amor.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

Categoria: Crise, Estrutura do Universo, Globalização, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Veja Um Mundo Cheio De Prosperidade

Pergunta: O plano da criação é algum tipo de meta em direção à qual toda a criação está se movendo, ou é um pensamento que está em cada parte da criação, a cada momento?

Resposta: Ambos. O propósito da criação é a criação de criaturas para, em última análise, deleitá-las, preenchê-las com a luz mais elevada e ajudá-las a alcançar o nível do Criador. Desta forma, a sua perfeição é alcançada.

Pergunta: Em cada estado da criação existe uma parte do plano da criação? Por exemplo, em cada pensamento humano, em cada desejo humano?

Resposta: Sim, em tudo. Porque tudo isso vem da decisão do Criador de criar uma única criatura.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Baseado No Plano Da Criação

Pergunta: Onde no nosso mundo podemos ver a manifestação da primeira e da segunda restrição? Estas são duas leis básicas que os Cabalistas revelaram no mundo espiritual. Então, deveria haver alguma consequência em nosso mundo?

Resposta: O fato é que o nosso mundo está sob completa restrição. Podemos doar uns aos outros ou receber uns dos outros, mas estas não são a mesma doação e recepção de que falamos na Cabalá.

Estas são trocas de um tipo completamente diferente. Se eu dou algo a alguém, calculo automaticamente o benefício para mim. Portanto, embora eu dê, sinto que recebo.

Isto é, no nosso mundo estas duas leis não operam explicitamente. Estamos abaixo delas. Acontece que agimos instintivamente, como animais.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sob Restrição Total

Comentário: TANTA é um processo em que os prazeres entram nos desejos; ao saírem, deixam Reshimot, ou seja, lembranças desses prazeres.

Minha Resposta: A interação da criação com o Criador é a interação do desejo de receber com a luz superior.

A luz é inerentemente doadora e o desejo é receptor. Se a criação puder fazer uma restrição ao seu desejo de receber e trabalhar da mesma forma que a luz, com o desejo de doar (o que significa que ela ainda receberá, mas já pelo bem Criador, com uma intenção diferente da inicial), então acontece que o Criador dá prazer à criação na forma de luz, e a criação, ao recebê-la, dá prazer ao Criador.

Comentário: Em princípio, a Cabalá explica os processos mais naturais que ocorrem até mesmo em nosso corpo, em nosso mundo. Como receber prazer, quais memórias permanecem de prazeres passados e prazeres futuros, a Cabalá estuda e descreve tudo isso.

Minha Resposta: O único problema é que não podemos reproduzi-los em nós mesmos rapidamente, como se fosse um livro didático. Devemos trabalhar nisso por muito tempo para começarmos a receber a força que nos elevaria acima do egoísmo, e seríamos capazes de receber e doar de acordo com as nossas próprias decisões.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Memórias De Prazeres

Pergunta: Entre o mundo de Assiya e os mundos de BYA existe algum tipo de linha limitante chamada Parsa. Foi aí que ocorreu a segunda restrição?

Resposta: Sim, o Parsa é uma certa fronteira abaixo da qual a luz superior não pode descer. Portanto, podemos dividir todos os mundos, todo o espaço espiritual, desde o mundo do infinito até o Parsa e do Parsa até a base.

Nosso trabalho é elevar nossos desejos egoístas e quebrados, de baixo para cima, e lá, acima do Parsa, conectá-los e preenchê-los com a luz superior, a presença do Criador. Todos os desejos egoístas que ainda não podemos suscitar permanecem vazios e escuros abaixo do Parsa.

Em outras palavras, há um grande número de desejos. Antes do Parsa, esses desejos são mais leves e apenas a primeira restrição se aplica a eles (a proibição de receber para si). Mas se não for para seu próprio bem, você poderá usá-los.

O Parsa é a fronteira além da qual existem nossos desejos sombrios, e não podemos usá-los nem mesmo para o bem do Criador, porque não pode haver tais intenções ali.

Assim, todo o caminho de correção de que a Cabalá fala é a correção dos desejos egoístas, tanto leves quanto grosseiros. Os grosseiros são corrigidos elevando-se acima do Parsa. E todos esses desejos são apenas em relação ao Criador. Como podemos usar a conexão com o Criador? Para o bem do Criador ou para o seu próprio bem. Para o próprio bem está abaixo do Parsa, e para o bem do Criador está acima do Parsa .

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Parsa – A Fronteira Entre Mundos E Desejos

Pergunta: Toda lei espiritual tem efeito em nosso mundo?

Resposta: Não, nem todas. Em nosso mundo, as leis espirituais não se manifestam de forma alguma, com exceção das mais primitivas – “dar e receber”.

No entanto, há uma tendência de união no mundo. Por exemplo, as moléculas unem-se em substâncias mais complexas e assim por diante. Vemos que esta força existe. Gradualmente, de qualquer forma, o nosso mundo está caminhando em direção à unidade.

Pergunta: Se as leis espirituais não se manifestam em nosso mundo, isso significa que a primeira e a segunda leis de restrição não existem nos níveis inanimado, vegetativo e animal? Elas estão apenas no nível humano?

Resposta: De forma prática sim. A primeira lei é a proibição de receber para si mesmo. Não podemos cancelar ou alterá-la. Ela não existe em nosso mundo. Não vemos sua aplicação.

Considerando que a segunda restrição, ou seja, a segunda lei, fala que em algum momento os Cabalistas revelam a presença de desejos egoístas que por enquanto não podemos usar nem mesmo para o bem do Criador, uma vez que não temos a tela. Contudo, quando os corrigirmos, seremos capazes de receber neles.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Leis Espirituais E Nosso Mundo

Este é o significado das palavras dos nossos sábios (Beresheet Rabbah, final da Porção 12): “No início, Ele contemplou a criação do mundo com a qualidade do julgamento [Din]. Ele viu que o mundo não poderia existir e apresentou a qualidade da misericórdia [Rachamim] e associou-a à qualidade do julgamento” (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabala” Item 58).

Nós queremos receber prazer, é a nossa natureza. A primeira restrição diz que é proibido receber do Criador para nosso próprio bem; não receberemos nada e permaneceremos no vazio.

É como se o Criador tivesse elevado a qualidade de Malchut a Binah, ou seja, misturou a qualidade do julgamento com a qualidade da misericórdia. Afinal, o mundo só pode existir por meio das restrições. Portanto, mesmo em nosso mundo, nós podemos não apenas receber, mas também dar algo, ainda que de forma puramente egoísta.

A segunda restrição é a proibição de usar Kelim egoístas, mesmo para o bem Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Primeira E Segunda Restrição