O que está incluído no conceito de “Torá”? Existem apenas duas coisas no universo: o Criador e a criação. Mas, de repente, descobrimos tantos nomes, características e conexões que ficamos confusos.

A criação é o desejo de receber, e o Criador é o desejo de dar, de doar prazer. A manifestação do Criador à criação é, em essência, tudo o que acontece. O Criador ou se revela à criação ou se oculta dela, e assim provoca diversos fenômenos na criação. Estamos falando desses fenômenos; eles são toda a nossa vida, todas as nossas preocupações. Este é o vaso (Kli) em relação à luz, e nada mais há a acrescentar aqui.

A manifestação do Criador às criaturas tem milhares de nomes, pois se relacionam não apenas ao desejo de receber, mas também ao que esse desejo espera do Criador que se revela a ele.

Então a criação começa a desejar várias coisas do Criador. Basicamente, ela quer que o Criador a preencha e lhe dê prazer, ou que lhe dê a força para receber esse prazer, de modo que ela sinta que, ao fazê-lo, está dando prazer ao Criador. Só pode haver esse tipo de relação entre eles.

O desejo de receber na criação é constante; o desejo do Criador de dar também é constante. A sensação do Criador dentro da criação é chamada de “prazer”. Mas, como a criação, além da manifestação do Criador nela como prazer, também sente a “personalidade” do Criador (Sua essência, o que Ele é, o doador), então a criação começa a se relacionar não apenas com o prazer, mas também com o próprio Criador, com o doador.

Assim, a atitude em relação ao prazer é o desejo de receber. Quero receber prazer de Ti, de Te ver. É como um homem que ama uma mulher e se deleita em contemplá-la. Quanto à atitude em relação à essência do Criador, o doador, surgem dois movimentos no desejo de receber: ou usar o doador para o propósito de desfrutar (não simplesmente desfrutar, mas desfrutar da própria relação com o Criador: quero desfrutar de Ti) ou desejar agradá-Lo. Portanto, há um desejo e há uma intenção, seja para si mesmo ou para o bem do Criador.

Assim, todas as relações entre a criação e o Criador se resumem à intenção da criação, ao seu propósito. Se a criação tem a intenção de se beneficiar, mas é subitamente impelida por algum impulso a buscar essa intenção com o objetivo de dar ao Criador, isto é, de receber e desfrutar, mas por amor a Ele, então a criação exige — novamente do Criador — a oportunidade de fazê-lo. Sua exigência é sempre dirigida ao Criador: seja uma exigência de prazer, seja uma exigência quanto à natureza do uso desse prazer.

Tudo o que uma pessoa recebe do Criador é chamado de luz (Ohr) ou Torá. Segue-se que, nessa luz, na revelação do Criador às criaturas, encontramos duas manifestações principais. O Criador revela-se como aquele que doa o poder de mudar, de corrigir a intenção, ou revela-se como prazer. Portanto, existe a Torá, a luz que retorna à fonte, e existe a Torá, os nomes do Criador, as revelações de luzes nos Kelim corrigidos com a intenção de dar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/ e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Por que são necessários tantos mundos?

Resposta: Os mundos espirituais são necessários para ascender ao nível do Criador. O fato é que a luz do Criador começou a influenciar o desejo que Ele criou, e esse desejo se desenvolveu continuamente sob sua influência até atingir o 125º grau chamado nosso mundo. Nesse ponto, o desejo geral se fragmentou e se quebrou.

Agora, reunindo e remontando gradualmente tudo isso, devemos ascender do nosso mundo de volta através de 125 graus até o nível do Criador.

Pergunta: Em nosso mundo corpóreo, tudo está dividido em muitos objetos pequenos, como um favo de mel. Vemos o mundo dividido em natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Mas na espiritualidade, todos os fenômenos ocorrem dentro de um único corpo. Como devemos entender isso?

Resposta: Na espiritualidade, tudo acontece dentro de um único desejo comum. Nele, muitas inclinações, direções e qualidades opostas são unidas por uma tela comum. Eu reúno todos os prós e contras como se estivessem em um único saco, amarro-o e quero usá-lo para trazer contentamento ao Criador. Como resultado, ao trazer contentamento a Ele, recebo contentamento para mim mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

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Pergunta: Malchut sobe até Zeir Anpin, onde a luz refletida é atraída e ocorre um Zivug. A luz refletida não vem do Partzuf anterior, mas da luz circundante (Ohr Makif) que foi previamente rejeitada.

Qual a diferença entre a luz refletida de Chochma no nível anterior e a luz refletida de Chochma no estágio atual? Trata-se de uma nova porção da mesma luz ou existem diferenças na própria luz?

Resposta: Existe uma grande diferença entre essas luzes. No nível anterior era Partzuf Keter, e agora é Partzuf Chochma, e várias interações ocorrem entre elas.

Acredito que devemos memorizar mecanicamente o que Baal HaSulam escreve e, mais tarde, quando sentirmos isso em nós mesmos, ficará gradualmente claro como essas luzes entram, saem e se alternam umas com as outras.

Pergunta: Será que cada um de nós que se dedica à correção merece atrair uma nova luz?

Resposta: Sim, cada um de nós atrairá a luz que é atraída por sua alma, sua Malchut.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A primeira expulsão da luz do Kli ocorreu instantaneamente, enquanto a segunda ocorreu gradualmente. O que essa saída de luz realiza?

Resposta: O fato é que a luz é expelida gradualmente, em princípio, da mesma forma que entra no Kli. Portanto, cada fase de operação da luz deve ser examinada separadamente.

Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira e a segunda propagação da luz?

Resposta: No segundo caso, já existem Reshimot, da primeira expansão, que se sobrepõem à atual.

Consequentemente, a luz que entra no Kli agora já é multifacetada e contém discernimentos adicionais e frequências internas que o Kli recebe progressivamente, passo a passo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Qual a diferença entre a percepção da Luz no Toch (corpo) e no Rosh (cabeça)?

No Toch, já é um Kli, um vaso de recepção e adesão reais. No Rosh, porém, é apenas sensação, na qual o Kli participa somente por sua presença, não por recepção.

Todas as sensações são sentidas no Rosh do Partzuf, pois a percepção sempre ocorre na cabeça.

Portanto, todos os atos de doação e conexão ascendem do Guf ao Rosh, aproximando-se daquela parte que conduz a luz.

Como resultado, o Rosh passa por mudanças e absorve a luz mais profundamente. Então, a cada vez que ocorre uma reversão, como consequência desse processo, o Guf começa a receber mais da luz que foi revelada dentro do Rosh.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como Malchut de Rosh determina quanta luz permite entrar no Peh para que ela passe para o Guf?

Resposta: Não posso dizer, mas pela forma como agimos e nos conectamos com as propriedades internas de Malchut de Rosh, começamos a sentir suas propriedades e ações, e assim começamos a compreendê-las e vivenciá-las. É assim que aderimos a Malchut de Rosh.

Pergunta: Está escrito no TES que existe um Zivug superior para a partida da luz e um Zivug superior para trazer prazer, para a propagação da luz. E ambos são definidos como alegria. Não está claro o que é a alegria proveniente da partida da luz. Quem está se alegrando e por que está se alegrando?

Resposta: Qualquer ação que realize um Partzuf visa satisfazer o desejo superior.

Pergunta: Podemos dizer que a reversão para luz refletida ocorre no momento em que o Kli sente o desejo do Criador de preenchê-lo?

Resposta: Podemos dizer isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A quarta fase do desejo, “Behina Dalet”, é a criação e é a mais distante do Criador em suas propriedades. Ao mesmo tempo, é a mais próxima Dele em sua capacidade de alcançá-Lo.

As outras fases são impossíveis de avaliar em relação à realização, pois não há luz refletida nelas. Ela só aparece quando Behina Dalet trabalha com elas.

Digamos que, movido pelo meu egoísmo, pelo desejo de obter prazer, eu me inspire em alguma melodia, pintura ou história. Essas obras de arte em si não possuem sentimento ou atitude alguma. Contudo, quando me conecto com elas através do meu egoísmo, atribuo-lhes sentimentos e, por meio deles, alcanço o Criador. Elas sozinhas não possuem isso, e esse é o conceito das nove primeiras Sefirot.

As nove primeiras Sefirot são as propriedades que, em conexão com meu egoísmo, me ajudam a revelar as propriedades do Criador que Ele manifesta em relação a mim, à minha percepção.

A dificuldade da percepção do Criador reside no fato de Ele agir “em círculos” (sem quaisquer limitações), enquanto a criação precisa responder a Ele “em linha reta”, ou seja, com a barreira que limita o egoísmo. Contudo, quando nos elevamos pela fé acima da razão, degrau por degrau, essa ascensão torna-se contínua, analógica, integral. Uma vez concluída a ascensão, nós a percebemos de forma discreta, como um degrau específico.

Revelamos algo a partir dos “círculos”, da perfeição do Criador, por meio da qual nos elevamos pela fé acima da razão. A fé acima da razão nos permite alcançar o grau máximo, partindo da “linha reta” da criação em direção à “perfeição circular” do Criador.

A força da unidade nos vem da luz eterna. Assim, ao alcançarmos alguma medida da propriedade de doação através da luz, a força da “perfeição circular”, onde todos são iguais, formamos em nós mesmos desejos que se aproximam do círculo, do Criador. Contudo, eles se formam em nós através de nossa “linha reta”.

Gradualmente, alcançamos o círculo através da linha reta, mas sempre resta algum elemento adicional elusivo que nos falta. É como quando calculamos uma integral matemática: dividimos a área em uma infinidade de retângulos que se aproximam da curva, mas sempre resta um resto não capturado.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/03/18, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Não existe nenhuma tela nos círculos que possa captar a luz refletida. Sem ela, o ser emanado não consegue se conectar com a luz superior. Aprendemos ali que o vaso da linha é chamado de “tubo…”

Embora os vasos dos círculos estejam muito acima da linha, eles não recebem luz por si mesmos. Em vez disso, devem receber toda a luz neles através dessa linha, que está muito abaixo deles… (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot” Vol. 1, Parte 2, Capítulo 1, Itens 3 e 30).

Em Malchut do mundo do infinito, todos podiam receber tudo o que desejassem. Não havia desejo em você que a luz não pudesse satisfazer perfeitamente. Mas, após a restrição, surgiu uma limitação: apenas os desejos que possuíssem uma tela poderiam ser satisfeitos, e somente até o limite dessa tela, através da “linha”, ou seja, por meio da tela.

Todos os outros desejos, os chamados “desejos circulares”, recebem apenas uma tênue iluminação da linha. A linha os preenche porque, embora lhes falte uma tela, ainda estão sujeitos à restrição.

Portanto, os desejos dentro da “linha” operam ativamente: eles atraem a luz, preenchem a linha e, através dessa linha, preenchem os “desejos circulares”. Os desejos circulares não desejam receber de forma egoísta; eles simplesmente não podem atrair a luz com o propósito de doar. Como resultado, recebem uma leve iluminação — chamada “ Nefesh ”.

Os desejos circulares são vastos; abrangem todos os desejos do mundo infinito. Mas, após a restrição, só podem receber iluminação através de uma “linha muito tênue”. A luz dessa linha é tão pequena em comparação com a luz que antes existia nos desejos circulares, em relação à sua capacidade, que é como tentar encher uma piscina gigante com um único copo d’água.

Contudo, isso lhes proporciona alguma energia vital. Por outro lado, receber tal iluminação os torna mais sensíveis e desperta desejos interiores mais profundos. Ou seja, essa luz não satisfaz os desejos, mas sim estimula neles um anseio de realização.

É assim que operamos até o fim da correção. Assim que corrijo um desejo, realizo um Zivug e me preencho, imediatamente crio um espaço para uma descida. Sempre trabalhamos para avançar e depois caímos, trabalhamos novamente, subimos e caímos novamente. É assim que o progresso se desenrola.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como podemos sentir a luz interior entre nós?

Resposta: Ainda não conseguimos sentir a luz entre nós. Primeiro precisamos aprender a realizar diversas ações: como nos elevar a um único Kli onde possamos nos reconhecer, sentir um ao outro e realizar ações no Partzuf geral.

Pergunta: Está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (TES), Antes dos Akudim, ou seja, em Malchut do Rosh, não poderia haver qualquer limitação ali, porque quando a Malchut limita e eleva a luz refletida nas dez Sefirot do Rosh, essa limitação é, na verdade, doação.

Qual é essa limitação que constitui a própria doação?

Resposta: O fato é que Malchut não recebe luz. Sua única função é repelir a luz superior com seus esforços e se revestir dela.

Pergunta: Devido à discrepância entre as características humanas e a luz superior, a criação sente vergonha, e parece que esse processo não está nas mãos do homem. Como podemos evitar isso e permitir que a luz feche o ciclo?

Resposta: Isso ainda está por vir. Não podemos realizar essas ações, então nem as explico. Mais tarde, elas se manifestarão, e vocês as identificarão a partir de nossos estudos.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizemos que Akudim significa conectado. Ou seja, quando as propriedades estão conectadas corretamente, elas formam o Kli correto. Podemos também dizer que precisamos conectar corretamente em nossa ascensão de baixo para cima?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, uma pessoa na unidade da dezena revelará todas essas propriedades à semelhança do Criador?

Resposta: Sim, na conexão entre nós, revelaremos a forma correta do Kli.

Pergunta: Por que a ordem da dezena dentro de um único Kli é determinada em relação a Bechina Dalet, em vez de Bechina Aleph, Bet ou Gimel, como critério local? Ou seja, por que o eixo determinante está conectado à raiz do receptor e não aos estados intermediários?

Resposta: A que mais pode estar conectado? O mais importante é Malchut. Se não há Malchut , não há Kli. Malchut é o desejo de receber no Kli, e é a única que determina que tipo de Kli é, o tipo e o poder do Kli. Tudo isso é determinado apenas por Malchut.

Pergunta: Por que a quebra dos Kelim ocorreu no mundo de Nekudim e não em Akudim?

Resposta: Em Akudim, todas as Sefirot estão, por assim dizer, unidas em um único Kli, um único Zivug, uma única disseminação de luz. Portanto, não há razão para divisão. No mundo de Nekudim, porém, já existe uma diferença entre a luz e o Kli que a recebe. É por isso que há divisão no mundo de Nekudim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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