Pergunta: Como será uma criança criada pelo método Cabalístico de educação? O que ele dará a ela de tão especial?

Resposta: Em primeiro lugar, ela ganhará uma conexão com a força superior, com a força inclusiva da natureza, ou, em outras palavras, com a força oculta que controla e organiza tudo desde dentro e determina tudo. Quando a pessoa sente essa força, ela se sente dentro do que é desejável e o que não é, o que é de um jeito e o que é de outro jeito. Isso porque ela se torna parte dessa força e elas trabalham juntas em um único sistema.

O Criador se revela à pessoa desde dentro e não de algum lugar do lado de fora. Em geral, toda a realidade espiritual se revela dentro de nós. Como resultado, nós nos tornamos um todo com o Criador, embora isso não aconteça imediatamente, mas gradualmente.

Ao revelar o Criador desta forma, eu realmente O sinto. Eu sei como ativar-me corretamente, sem cometer erros. Um animal não comete erros porque ele é controlado pela natureza, mas o homem comete erros na área onde ele não recebe a “educação” necessária ou o instinto da natureza. Em vez, ele disso foi feito “inteligente” pelo ambiente, que não entende o que ele faz.

No entanto, se a pessoa se torna semelhante a natureza nessa área, ela não comete erros. A força superior opera dentro dela e, portanto, de forma definitiva e instintivamente, ela alcança o sucesso em tudo que faz.

É claro que vale a pena forncecer esse fundamento às nossas crianças. O que pode ser melhor que isso? Afinal, você cria um “território” em uma criança especial onde ela está junto com o Criador. O que pode aproximar-se deste tipo de presente?

Da 3ª Lição da Convenção no Mar Morto, em 25/02/11

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No processo de reencarnação, a única coisa que muda é a forma externa, nossa atitude ou “vestimenta”, mas não o estado interior e fundamental. É impossível falar desse estado em termos de perda da vida, a morte.

A Luz que se expande no Partzuf espiritual é chamada de Luz da vida. Quando ela deixa o Partzuf, surge a morte. Porém, na espiritualidade, as coisas nunca passam pela vida e morte como nós as entendemos, porque a pessoa sempre está acima da sua realização. Ela está no nível da tela e da Luz Refletida, no estado de Hafetz Hesed, porque ela adquiriu o nível de doação.

Se a Luz vem, então é bom porque a pessoa pode recebê-la para doar, e isso lhe dá mais vida. E se a Luz da vida sai e a Luz de Hassadim permanece, isso também é vida, mas um pequeno grau dela, até alcançar a diminuta iluminação que proporciona o estado mais reduzido, o estado de sonho. Porém, de um jeito ou de outro a pessoa está sempre conectada com a força da vida.

Desta forma, a ciência da Cabalá não atribui qualquer importância às sensações corporais que compreendem nossa vida e morte. Na Cabalá elas são noções completamente diferentes que não são nada do que achamos que são.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/11 sobre a Vida e a Morte

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A sociedade é a base para o avanço espiritual. E, assim como as pessoas que corriam de Jerusalém durante a época do Segundo Templo, quando viram o colapso da espiritualidade e quiseram formar uma pequena sociedade para agarrar-se à conexão espiritual entre elas, a Força Superior, à medida que se escondiam nas proximidades do Mar Morto, nós também queremos formar uma tal sociedade.

Por enquanto, ela não pode ser muito grande: “apenas” algumas centenas de milhares de pessoas, o que não é muito comparado com toda a humanidade que agora tem que acordar e se conectar. Mas nós temos que acreditar nos Cabalistas, que dizem que estamos sempre nos esforçando o suficiente, tanto em quantidade quanto em qualidade, e se nós nos mobilizarmos de acordo com nossas habilidades e condições dadas, seremos capazes de revelar a força superior.

Uma vez que nos conectemos, essa centelha vai incendiar-se entre nós e distribuir a Luz superior em todo o nosso sistema. Esta Luz vai preencher-nos, e nós vamos entrar no mundo espiritual.

Nossa principal tarefa é formar uma sociedade, um lugar para a Luz ser revelada. A própria sociedade é chamada de “Shechiná“, o lugar onde a Luz (Shochen) reina. Há certas leis para a existência desta sociedade. O Criador é o doador (Shochen), nós somos a Sua Shechiná, e nós precisamos preparar o nosso desejo para que Ele seja revelado em nós.

A Luz superior não pode ser revelada em uma só pessoa; tem de haver pelo menos duas.Mas duas também não são suficientes, porque diferentes problemas egoístas imediatamente surgem entre elas. É por isso que quanto maior a sociedade mais fácil é para a pessoa.

Por um lado, se a sociedade é muito forte, será mais fácil para a pessoa, uma vez que ela não vai precisar investir muito nela. Por outro lado, ela receberá a inspiração dos outros que estão preparando um lugar para ela entre eles, onde ela possa entrar. Ela só vai necessitar anular-se perante a sociedade, e isso será suficiente.

Ela vai literalmente crescer como uma criança nos braços da mãe ou de um embrião no útero da mãe. Esta sociedade vai se tornar o seu refúgio, a “Arca de Noé”, o ventre de sua mãe, de onde ela vai tirar todas as forças para começar a sua vida espiritual. Dessa forma, ela vai avançar.

E mesmo que o nosso grupo não seja tão grande em relação à nação de Israel ou de todo o mundo, nossas possibilidades são enormes! Podemos levantar toda a humanidade dentro de nós!

Cada um de nós só pode receber a Luz superior se fizer parte do útero da mãe (“Rechem” ou “útero” vem da palavra” Rachamim” ou “misericórdia”, doação).Caso contrário, ele continuará a ser “selado” pela Luz, e só será capaz de perceber este mundo.

Por não continuar o fluxo da Luz e passá-lo para os outros, eu bloqueio o meu caminho e evito que a Luz passe por mim. Então, eu só vou perceber o seu minúsculo brilho que descreve este mundo para mim.

 De Lição 2 Congresso Metzoke Dragot 25/02/11

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Pergunta: Como uma família corrigida se parece no sentido espiritual?

Resposta: Está escrito “Marido e mulher, e a Shechina entre eles”. Se nós vivemos em prol da realização espiritual, se inicialmente colocamos isto como fundamento da nossa conexão, se esse for o nosso objetivo em cada fase, se entendemos que é exatamente por isso que existimos neste mundo, que este é o “ápice” da família, que esta é a razão pela qual damos à luz crianças e trabalhamos, se sentimos que o fio que nos conecta uns com os outros e com as nossas crianças passa pelo Criador, se queremos que Ele reine entre nós de modo que toda a família sinta a Sua presença, então essa abordagem corrige todas as nossas relações. Então, nós temos uma família bem-sucedida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/3/11, Sobre as Mulheres

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Quando eu digo: “Não há outro além Dele”, isso significa que eu aceito certa função no mundo e não vou apenas com a maré, vivendo um momento após o outro, dizendo a mim mesmo “deixe estar”. Pelo contrário, a cada instante eu concentro meus desejos e pensamentos sobre como corrigir a minha conexão com o mundo e se esforço para encontrar nela uma única força governante. Este meu esforço é considerado como “se eu não fizer por mim mesmo, quem o fará?”.

Suponha que eu fique doente e vá ao médico. Mas, ao fazê-lo, não me preocupo apenas com meu corpo animal, mas sim, penso em como adicionar tudo a essa força única. Afinal, o médico, o remédio e eu, somos todos partes do sistema integral. O médico é gerenciado pelo Criador, e o remédio foi descoberto por causa Dele. Em outras palavras, eu devo conectar tudo o que me parece existir separadamente (o médico, o remédio, a minha doença, e eu) à fonte única.

Mais tarde, quando eu me recuperar, devo dizer que tudo isso, desde o início, estava unificado. O Criador simplesmente transformou as circunstâncias para que eu pudesse unificá-las dentro de mim e visse a Sua unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/11, Baal HaSulam, Carta 16, 1925

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Praticamente todos os materiais na ciência da Cabala são dedicados às mulheres, porque nós aprendemos como corrígir o nosso desejo de receber, chamado de “mulher”, com o ajuda do Criador, a “força” masculina.
Existem duas forças na realidade: o Criador e a criação, a força masculina que doa e a força feminina que recebe. Dito de outra forma, esses dois desejos, a doação e o recebimento, unem-se em nós, formando duas metades, feminino e masculino.

Um homem (Gever – גבר) significa a capacidade de superar (Hitgabrut – התגברות), uma tela. Dividimos o Kli no masculino, o lado doaor (superação, telas, intenções) e receber, parte fraca que é incapaz de doação, que é descrito pelo verso, “A sua força diminuiu a qualidade do sexo feminino.”

Nas nossas vidas a projeção da espiritualidade também cria uma divisão do masculino e feminino. Na espiritualidade essas duas partes dos vasos se unem e dentro de sua unidade, o desejo (Aviut) é a parte do sexo feminino, enquanto a tela e Luz refletida é a parte masculina. Sua unidade dá à luz a um Kli, e como resultado um novo Partzuf nasce, a recepção da Luz por causa da doação, ou em outras palavras, o nascimento dos filhos e da compreensão( Avanot – הבנות). Isso porque junto com os filhos há sempre filhas (A Banot – בנות).

Na divisão de papéis no nosso mundo nós vemos claramente ao que o homem está destinado e ao que uma mulher se destina. Uma mulher é a “casa”. Seu objetivo é mantê-la, para dar à luz aos filhos e cuidar da casa e da família. A finalidade de um homem, por outro lado, é sair da casa, a fim de trazer de volta o salário. Esta é uma cópia exata da espiritualidade, onde o desejo de receber é uma qualidade feminina, enquanto a tela de cima é a qualidade do sexo masculino. Quando eles agem de comum acordo, eles atingem a unidade com a Luz Superior, com o Criador, e como resultado novos Partzufim surgem que recebem em prol da doação, “filhos”.

Está escrito: “Marido e mulher, e a Shechiná está entre eles. “Isto é falando sobre o mundo espiritual, onde a Shechiná, ou seja, a Luz Superior define, precisamente entre o desejo de receber e a força da tela.
[37210]
Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 6/3/11, sobre a Mulher

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Pergunta: para revelar a força superior, é preciso sair de dentro de nós, do nosso egoísmo. Mas, essencialmente, fazemos isso para nosso próprio bem, a fim de receber prazer eterno. Não é essa a coisa mais egoísta que jamais pode existir?

Resposta: Isso é verdade! Naturalmente, todas as nossas ações são puramente egoístas. E não importa o quanto eu minto para mim mesmo sobre o desejo de contato com outras pessoas, alcançar o amor pelo meu próximo, tudo isso é para o meu prazer pessoal.

Mas algo muito especial acontece no meio, algo que nem sequer percebemos. Ao agitar o próximo: “Vamos nos unir! Vamos cantar e dançar! Estudamos juntos! “Evocamos a força superior. Ela nos influencia e nos muda, mesmo sem a nossa intenção. Isso é chamado de “Segula”, a “qualidade milagrosa” da Luz Superior.

E então de repente o que eu sinto “realmente? Eu realmente quero mudar? Porque de repente? Eu estou louco? Para doar? Para amar de verdade? Pensar nos outros? Então o que vai acontecer comigo? [Leia mais →]

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Pergunta: De onde vem a minha confiança (segurança) no amanhã: da sociedade ou do Criador?

Resposta: A confiança vem e se revela apenas na conexão entre as pessoas. A confiança material é expressa na sociedade material, enquanto que a confiança espiritual é revelada na sociedade espiritual.

Confiança espiritual não significa que eu não precise de nada. Ela tem um significado diferente: eu tenho certeza de que não me faltam forças para doar aos outros e ao Criador.

A minha confiança não se destina a mim mesmo, mas à meta. Tenho certeza que as pessoas a minha volta me apoiarão nisso de acordo com o princípio da garantia mútua. E que outra confiança eu preciso delas se estou no mundo espiritual?

Por outro lado, neste mundo eu quero ter certeza que nunca me faltará uma satisfação egoísta.

Pergunta: Mesmo assim, eu não posso simplesmente restringir-me em relação à confiança espiritual. Será que eu também não preciso de confiança no nível material?

Resposta: Enquanto você ainda está neste mundo, você tem que cuidar de suas necessidades vitais. Enquanto você está na sociedade, você tem que cuidar dela. Não importa quão elevado for o grau espiritual da sociedade, enquanto o mundo material não desaparecer da percepção das pessoas, elas têm que cuidar do que precisam hoje e amanhã. Elas precisam de bens e produtos, armazéns e assim por diante.

No entanto, você fará isso sob o comando de uma lei diferente. Quando você subir os níveis espirituais, ainda terá de prover-se no sentido material, porque você ainda não corrigiu os Kelim nos quais você não pode fazer cálculos, o seu “coração de pedra”.

Portanto, é importante diferenciar entre a confiança material e a espiritual. Na corporalidade eu cuido de mim, meus parentes, e até mesmo de toda a humanidade. Mas a confiança espiritual encontra-se mais acima: é a confiança no fato de que somos capazes de doar o máximo possível em cada momento de nossas vidas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11 sobre a Confiança

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Pergunta: Qual é a conexão entre a raiz da alma de uma pessoa e sua capacidade ou incapacidade de se conectar com outras almas, o grau do seu desejo de união?

Resposta: Cada pessoa no mundo tem uma raiz da alma – uma centelha espiritual, um ponto no coração. Este ponto pode se desenvolver de tal forma que a pessoa vai se sentir atraída por algo mais elevado, para além deste mundo. Então ela chega à ciência da Cabalá e entra no grupo.

Também existem pessoas cujo ponto no coração ainda não se desenvolveu e cada uma delas vive a sua vida privada, material. Mas, mesmo que este ponto “arda” forte na pessoa e ela deseje apaixonadamente alcançar a espiritualidade, o Criador, o objetivo da sua vida e seu significado, este é apenas um ponto e nada mais.

O que ela deve fazer a seguir? Ela deve entender que a alma da pessoa é formada de centelhas espirituais que ela agrega ao seu ponto da alma – de cada pessoa, do total de sete bilhões de pessoas. A alma de cada pessoa agrega a união de todos esses pontos. Portanto, se agora eu me uno com todos que estão aqui nesta Convenção, se eu conecto essas 600 centelhas espirituais a mim, então eu atinjo o poder da união de todos estes 600 pontos juntos.

Como isso é possível? Como posso me unir com os desejos deles para alcançar a espiritualidade? Eu só posso fazê-lo com a ajuda do “ame ao próximo como a si mesmo”, a fim de tornar-me “como um homem com um só coração”, como está escrito no artigo “Matan Torah“.

Se eu me conecto com eles desta maneira, eu adquiro um campo de unificação: um desejo que consiste de muitas centelhas. É como se nós nos tornássemos “como um homem” e dentro deste desejo eu pudesse revelar a espiritualidade.

Esse desejo é chamado de vaso ou Kli da minha alma, porque eu conectei todos estes pontos em mim. Se alguém, um desses pontos que eu conectei a mim, também conecta alguém nele, esta será chamada de sua alma. Quer dizer, seu ponto é o ponto inicial e ele conecta outros pontos nele. Esta é a sua alma.

Cada pessoa conecta todos os pontos fora de si em si, e é assim que a sua alma é formada. Mas se ela não os conectou, ela não tem alma. Ela só tem um ponto, a raiz de sua alma.

De acordo com a força de unificação destes pontos dentro de mim, sua quantidade e a força de união entre eles, dentro deles eu revelo a Luz, a vida e a existência. À medida que eles se conectam entre si, eles começam a se unir e ser revelados sob a forma de um sistema único, semelhante a um corpo vivo, através do qual circulam sangue e líquido linfático, passam impulsos nervosos, e ocorrem muitas ações diferentes. Eu começo a sentir a vida.

Gradualmente, eu conecto os pontos a mim. Ao me conectar a eles, eu começo a sentir como se forma um minúsculo dispositivo dentro de mim: um embrião. Em seguida, ele cresce, desenvolvendo-se ao longo de nove meses. Eu sinto como eu conecto mais e mais pontos a ele, e é assim que ele cresce constantemente.

Várias ações internas já ocorrem dentro dele. Algum tipo de vida emerge. Eu começo a reconhecer vários processos nele, até que, finalmente, ele nasce. Isso significa que ele começa a viver sua própria vida. Em seguida, ele se desliga da força superior e vive por si só. Esta é a alma. Assim é como cada um de nós constrói a sua alma.

Da 1ª aula da Convenção no Mar Morto, 24/2/11

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Na verdade, a Internet tem uma força oculta, o Criador! Isso significa que, dentro da conexão virtual entre as pessoas (se ela evolui e aumenta o ganho de uma forma benevolente) a força superior é revelada.

A Internet surgiu precisamente para conectar as pessoas e demonstrar que uma conexão com base na nossa natureza egoísta só pode fazer mal; porém, a unificação com a natureza superior é boa. A natureza superior eleva-nos para outra dimensão, para a vida eterna, e nos liberta de todos os problemas. Isso é o que a Internet continuará a revelar-nos, e tenho certeza que ela irá ocorrer muito em breve, a julgar pela rapidez com que está se desenvolvendo.

É impossível pará-la agora, e ninguém será capaz de retirar as pessoas da Internet. Em alguns lugares do mundo estão tentando fazer exatamente isso, mas eles não terão sucesso. As pessoas vão sentir que elas estão dispostas a destruir aqueles que tentarem removê-las da Internet, como se eles estivessem sendo cortados da própria vida. [Leia mais →]

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