Pergunta: Qual o trabalho interno que temos que realizar durante a presente Convenção, considerando todo o peso da responsabilidade pelo mundo inteiro que compete sobre nós?

Resposta: Nós realmente temos uma responsabilidade enorme para com o mundo inteiro. Mas existem dois componentes para isso.

A coisa mais importante é a conexão entre nós. Temos de compreender que já que o mundo inteiro está interligado, então não importa o quanto bem sucedida ou não o nosso endereçamento para o mundo é. Primeiro de tudo, a unidade entre nós é definitivamente transferida para todos.

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Pergunta: Como posso experienciar todos os termos Cabalísticos que estudamos no Talmud Eser Sefirot, como por exemplo, NHY e Nefesh?

Resposta: Quando você alcançar o mundo espiritual, você sentirá a Luz que é chamada NHY ou a Luz de Nefesh. Você senti-la-á! Então você também entenderá o que os Cabalistas escrevem.

A isto é chamado, “a alma de uma pessoa ensinar-lhe-á”. Você irá senti-la, e a partir da sua sensação você também entenderá o que é chamado. É como se você estivesse numa cidade desconhecida onde você olha para determinado edifício que não pode ser reconhecido de fora, e você diz: “Isto é um teatro que foi construído há 300 anos; e aquele é um museu”. Assim, você descreve tudo o que vê. Á medida que reconhece as coisas, você revela os seus nomes, a sua essência, e absolutamente tudo.

A isto é chamada a percepção espiritual e significa que a alma da pessoa a ensina. É como se houvesse um instrutor dentro de você que lhe ensina. Essa é a sua alma. Isto porque vocês estão sintonizados dentro das mesmas fontes. De onde é que os Cabalistas obtiveram este conhecimento? Apenas da sua percepção. De onde é que Adam HaRishom o retirou, sendo a primeira pessoa que alcançou a espiritualidade? Ele revelou o seu mundo interior, o mundo espiritual.

Este não é um mundo imaginário que parece como o nosso mundo nesta carapaça externa do nosso corpo. Quando entramos, vemos o mundo espiritual. Lá, Adão revelou tudo e começou a chamar todas as partes da realidade por nomes diferentes. Deu-lhes nomes. É assim que você irá também conhecer como cada elemento do mundo espiritual é chamado.

Da Lição de 25/3/11, Talmud Eser Sefirot

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A natureza é o bem absoluto e, portanto, tudo deve ser avaliado pelo estado final ao qual ela está nos levando. Em geral, a “natureza” e “o Criador” são a mesma coisa. Então, por que a natureza organiza as coisas de forma que, no processo do nosso desenvolvimento, temos de passar por tantos estados desagradáveis, problemáticos e atrozes no caminho para a boa linha de chegada?

A resposta é simples: bondade como tal não existe. Nós só a revelamos em comparação com o mal. Não há bem sem mal. Por isso, nós temos que revelar falhas, juntamente com sua compensação, continuamente. Essa é a única maneira de adquirir a profundidade da sensação. O contraste entre o bem e o mal nos traz a compreensão, e no caminho que conduz à série de estados, ganhamos experiência em fazer a transição do mal para o bem.

Nesse movimento constante nós acumulamos todo o mal dentro de nós, e acima dele todo o bom. Assim, nos tornamos conscientes da diferença entre eles, do abismo entre o infinito com um sinal de menos e o infinito com um sinal positivo. Tudo isso se encaixa dentro de nós, é absorvido em nós, e se torna nosso vaso ou volume.

O bem e o mal (o mais e o menos) não podem existir em nós separadamente. Não existe um Criador sem criação. Nós só falamos da Luz no contexto do vaso que já está presente dentro. Nós não vemos o Criador separado da criação que Ele criou. É impossível dizer se alguma coisa existia anteriormente, porque a própria noção de tempo, a base da percepção, desaparece. Não há ninguém para falar algo e ninguém para falar disso. Tudo só é alcançado pela criação. Mesmo que ela seja secundária em relação à Luz, é tão somente em termos de causa e efeito.

O Ari escreve: “Eis que antes das emanações serem emanadas e das criaturas serem criadas, a Luz Simples Superior preencheu toda a existência”. Em outras palavras, a Luz já enche a realidade, existe nela, e está sujeita à percepção ou sensação. Tendo alcançado essa realidade, o Cabalista nos fala dela. Nós nunca seremos capazes de discutir qualquer coisa que não alcancemos dentro de nossos vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/11 sobre Educação Global

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Pergunta: Qual é a diferença entre revelar a Luz através de uma das metodologias orientais ou do método da Cabalá?

Resposta: A revelação da Luz só pode ser alcançada se a pessoa tem um grande Aviut  (aspereza ou espessura do desejo), que ela pode corrigir apenas com a ajuda da Cabalá e, assim, revelar a Luz, o Criador. Afinal, com um Aviut menor, a pessoa não será capaz de revelar nada, exceto algumas sensações mais ou menos agradáveis que lhe dão a ilusão de já estar “elevando-se” ao mundo espiritual.

Tudo, exceto a Cabalá –  todas as metodologias orientais, os ensinamentos da New Age (Nova Era), diferentes crenças e religiões – são suas formas modificadas, nascidas do desejo de receber prazer que não alcançou seu último nível, o de Dalet (quatro), e não é perfeito em todos os seus níveis de Aviut, nem tão egoísta.

Além disso, o que elas tomaram da Cabalá? Uma prega normas morais, outra defende meditações, uma terceira recomenda restrições alimentares, uma quarta pede para acreditar em imagens ou histórias, uma quinta elogia observâncias cerimoniais que são consideradas sagradas, e assim por diante.

Tudo isso é resultado do desejo de receber prazer, que ainda não atingiu a sua evolução final. Portanto, isso expressa a sabedoria da Cabalá de uma forma igualmente simples, em vez de corrigir-se.

Afinal, uma pessoa como esta não sente a necessidade de se corrigir. Ela não entende o que ela precisa para se corrigir. Ela acredita que se beijasse um objeto “sagrado” ou doasse algo, tudo estaria certo. Um pequeno desejo de receber prazer não empurra o homem para nada que seja grande. Tudo isso sai do desejo que ainda não se desenvolveu ao nível do último grau, o de Dalet.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: O que significa acelerar constantemente em relação à meta espiritual, e como podemos acelerar o máximo possível agora, antes da Convenção?

Resposta: No espaço espiritual, aceleração é movimento. Isso porque se agora você não fizer uma determinada ação, nenhum de seus méritos anteriores irá contar e você vai perder toda a velocidade que acumulou até agora por todas as ações anteriores. O espaço espiritual é como um universo vazio, onde não há nenhum outro sistema a partir do qual se inicia a contagem, e se você não acelera, você não se move.

Um estado constante é equivalente a zero. Mesmo que você esteja voando na velocidade de 10 quilômetros por segundo, isto não é considerado movimento, e o mesmo ocorre se você estivesse apenas suspenso no ar. No sentido espiritual a aceleração significa velocidade e, em essência, é a ação.

Portanto, não há “diferenças” entre as ações espirituais. Sempre que uma ação termina, é onde a próxima ação começa, imediatamente, assim como durante o nascimento do Partzufim espiritual. Isso indica que a atitude da pessoa em relação ao grupo e a atitude do grupo em relação a ela deve ser tal que irá constantemente despertá-la a agir e sempre renovar o seu desejo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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Pergunta: O que significa sentir que você já está agora na Convenção enquanto lê O Livro do Zohar, de modo que a Convenção transcorra da melhor maneira possível?

Resposta: Prepare-se. Se você está prestes a ir a um evento maravilhoso, prazeroso e alegre, então você se prepara para ele de antemão. Você o antecipa e se alegra com o aceno da luz do futuro. E você recebe uma grande inspiração dela.

Desta forma, a medida que nos aproximamos da Convenção mundial que irá acontecer em Nova Jersey, já temos que nos preparar agora. Tudo depende da preparação do desejo: “O que eu planejo corrigir? O que eu quero? O que vou tirar disso? Como eu quero aparecer lá?”. Eu tenho que imaginar tudo isso em detalhes, como se eu já estivesse lá. Desta forma, nós temos que disponibilizar todas as músicas no website, bem como tudo que irá acontecer nos programas culturais e em outros eventos, para que assim as pessoas se familiarizem com eles, os entendam, e ainda imaginem como isso irá acontecer.

A criança cresce imaginando o futuro, e então ele se torna verdadeiro. Se a pessoa não experimenta esse honado desejo todo tempo, se ela não aumenta seus desejos, e mesmo suas preocupações e medos, então ela não ganha nada. Ela ja precisa esperar impacientemente, perguntando-se: “Como isso acontecerá? Quando? Como serei inspirada? Como eu irei participar?”

Isso é necessário para o crescimento. Se as crianças não recebessem da natureza a aspiração pelo futuro, então elas não seriam capazes de crescer. Mas, para nós, essa aspiração é dada como livre-arbítrio. Você quer crescer? Então encontre a maneira de receber do ambiente a grandeza da meta, e você crescerá. Não há outro método! Se nós não aprendermos com o exemplo das criancinhas, se não implementarmos essas ações na prática, seria uma vergonha desperdiçarmos nossas vidas.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá24/03/11, The Zohar

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A criatura desce da perfeição do mundo do Infinito para o nosso mundo e, antes de alcançá-lo, começa a se dividir em duas partes: masculina e feminina. Essas duas partes, que previamente existiam em total harmonia, tentam preservar sua conexão mútua. Mas, no último momento, quando sua conexão se rompe, elas se separam em duas. Isso dá início à criação do sistema dos mundos impuros, que distanciam a parte masculina da feminina.

Como elas estavam infinitamente unidas no mundo do Infinito, elas se tornam infinitamente distanciadas uma da outra nos mundos impuros. É quando elas caem em nosso mundo, o mundo onde a parte masculina e a parte feminina estão completamente separadas uma da outra e existem num grau mínimo de conexão, para sustentar a existência das formas inanimada, vegetal e animal da matéria, bem como a do nível “falante”.

A força de conexão se manifesta nelas não como cooperação e reciprocidade, mas como o uso uma da outra. Assim, seu estado é totalmente oposto ao mundo espiritual.

A sabedoria da Cabalá declara que o nosso mundo surgiu com a criação da criatura perfeita, Adão, que se dividiu em duas partes. Elas se separaram e perderam o vínculo uma com a outra, mas preservando ainda certa conexão e interdependência. Isso gerou a vida em nosso mundo, uma vida cheia de sofrimento.

Estando desconectados do mundo espiritual, nós temos que chegar à compreensão de que somente nossa unificação interna e espiritual irá criar um lugar para a revelação do Criador. Então, isso será chamado de: “Marido e esposa, e a Shechina entre eles”.

A unificação e a inclusão mútua das múltiplas partes masculinas e femininas completando-se irá resultar na revelação do Criador dentro delas, que é sua parte mútua e perfeita, onde a Luz superior se revela.

Da Série de Palestras Introdutórias 08/03/11, “Alcançar o Equilíbrio”

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Pergunta: Por que a sociedade tem uma atitude de desprezo em relação as mulheres? Por que os homens consideram as mulheres abaixo deles?

Resposta: Esta atitude resulta do fato de que a mulher não pode atingir a espiritualidade por si própria. Ela depende de um homem para isso.

A nossa alma comum consiste das partes masculina e feminina , onde a parte feminina (Nukva) é o desejo de satisfação. Em nosso mundo, isso é expresso pelo fato de que a mulher precisa de um lar, que ela tem que dar à luz filhos e cuidar deles. Seus filhos são toda a sua vida. É por isso que ela depende da sociedade mais que o homem. Ela precisa de estabilidade e confiança no amanhã.

Em outras palavras, a mulher sente-se mais insatisfeita e essa é uma premissa para o seu desenvolvimento espiritual, embora isso seja percebido como fraqueza em nosso mundo egoísta. No movimento espiritual tudo é oposto, pois quanto maior o desejo, mais a pessoa avança. Nós, criaturas, dependemos apenas do desejo. Se esse desejo é orientado para o caminho certo, então esta é a chave para o sucesso.

Portanto, a menos que os homens absorvam o desejo das mulheres, eles não serão capazes de avançar em direção a espiritualidade.

Da Lição de 05/03/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Durante a aula nós trabalhamos com a Luz que nos corrige. Mas com o que trabalhamos na Convenção?

Resposta: Na Convenção isso acontece ainda mais! Nós não temos nenhum outro meio para influenciar o que está acontecendo conosco, além da Luz que corrige. Essa é a única coisa que podemos despertar!

Nós despertamos nossos estados futuros, que ainda não foram revelados em nós e que estão para ser revelados. São estados de doação para fora, onde cada pessoa doa para fora, para o seu próximo. Esta é precisamente a qualidade que queremos descobrir – cada pessoa dentro de si mesma e todos nós como um todo.

Quando revelamos esta qualidade de doação, significa que revelamos o Criador. Como os Cabalistas nos dizem, esta qualidade nos criou, nos formou, e nos espalhou longe uns dos outros, para que, unindo-nos novamente, a revelássemos novamente.

Entretanto, o Criador está no exílio. O que isso significa? Podemos dizer que Ele também se desintegrou em pedaços minúsculos e está dentro de todas essas partes quebradas que estão longe umas das outras. Assim que você começa a conectá-las, você começa a recriá-Lo ou restaurá-Lo, a força comum de doação.

Nós temos que construir uma imagem para nós mesmos que esteja próxima da verdade. Caso contrário, vivemos em várias fantasias religiosas, imaginando uma imagem irreal, não-materialista.

Nós temos que entender que a diferença entre crenças ou religiões e a ciência da Cabalá é que as crenças ou religiões querem imaginar a espiritualidade nos desejos materiais, que percebem tudo “dentro” e, portanto, constroem suas noções de acordo com a realidade terrena, com a criação estando abaixo e o Criador acima, como se estivessem separados mais pela distância do que pelas qualidades. Elas não falam sobre a correção do homem.

Em contraste, a ciência da Cabalá diz que tudo está dentro do homem. Assim, a realidade ou dimensão superior se revela nas correções e mudanças internas da pessoa. Portanto, a coisa mais importante para nós é  corrigir o homem. Ao corrigir suas qualidades, a pessoa sente que o Criador é revelado dentro dela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/11, O Zohar

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O Criador criou um único desejo que, inicialmente, estava em total união com a Luz que o concebeu, em uma adesão sustentada pelo poder da Luz. Esse é o primeiro e, da parte do Criador, totalmente perfeito estado; somente a criatura não o sente. Isso é porque esse estado foi criado pelo Criador, e lhe falta a consciência da criatura. Essencialmente, não há criação ainda, há somente algo que foi criado e existe por causa da força que o gerou.

Assim, o ser criado precisa passar por um longo processo para ganhar autoconhecimento, e existem vários estágios nesse caminho. Primeiro, ele parece não existir de forma alguma, como “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ain). Porém, no final, a criatura é preparada para se tornar “existência a partir da existência” (Yesh Mi Yesh), isto é, como o Criador.

A criatura supera essa discrepância, de “Yesh Mi Ain” a “Yesh Mi Yesh”, gradualmente, pelo seu desenvolvimento passo a passo, adquirindo finalmente uma segunda natureza: a natureza do Criador. Porém, para alcançar isso, ela tem que agir independentemente, para alcançar por si mesma: o que a criação, “Yesh Mi Ain”, e o Criador, “Yesh Mi Yesh”, são e como eles diferem.

Ela tem que acessar constantemente esses dois estados ao concordar ou discordar com eles, isto é, ao declarar seus desejos, tendo recebido livre arbítrio. Assim, a criatura se aproxima ainda mais da forma do Criador e a aceita não porque ela seja mais prazerosa e benéfica (isto é, não por causa da sua aspiração egoísta), mas porque, de fato, ela adquire as qualidades do Criador, os atributos da doação pura.

Em geral, a realização só é possível através da equivalência de forma. De outra forma, nada pode ser alcançado. Nem o Criador nem Suas qualidades podem ser compreendidos se a pessoa não os possui. Assim, para que o ser criado alcance o Criador completamente e se torne semelhante a Ele, o Criador divide o estado que Ele partilha com o ser criado em múltiplas partes, estados consecutivos, e vários desejos e pensamentos.

Isso pode ser visualizado como a construção de blocos ou como um quebra-cabeça, mas não como um uni ou tridimensional, mas como a construção de blocos em um sem número de dimensões. Qualquer parte desse quebra-cabeça tem um número infinito de lados com os quais se liga a todos os outros, para que assim ninguém tenha nada de si mesmo, mas sempre sua parte superior se conecte com a superior, e sua parte inferior se conecte com a outra parte abaixo dela.

Todos estão todas conectados de tal maneira que ninguém tem nada que pertença a si mesmo, exceto uma coisa: o ponto central no Tabur (umbigo). É o lugar onde cada um decide o quanto quer participar de forma independente, com sua própria realização e consciência, e alcançar essa interconexão onde, contra sua vontade, encontra a si mesmo para dar toda sua força e desejo para sustentar a ligação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/11, Escritos do Rabash

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