Somente a pessoa que pode subir acima de seu desejo egoísta alcança a sensação de temor (medo). Ela vê que é incapaz de ascender, ainda que, definitivamente, tenha que fazê-lo, porque o espaço espiritual, o reino do Criador, a perfeição, está localizado exatamente acima do seu desejo de desfrutar. Então, ela é atacada pelo temor: Será ela capaz de receber ajuda para ascender acima de si mesma?

Esse temor pode ser egoísta, quando eu estou preocupado em saber se vou receber ou não a satisfação espiritual. Esse tipo de temor é também útil: mesmo que eu esteja pensando sobre mim mesmo (o que é chamado Lo Lishma), ao menos estou pensando na meta espiritual, a qualidade de doação (Lishma). Somente para que no futuro eu o interprete como algo que me dará um benefício pessoal.

Porém, mais tarde, quando alcançarmos o “temor perfeito”,  entenderemos que os resultados de adquirir a qualidade de doação precisam também beneficiar a todos, e através do benefício à sociedade, eles irão beneficiar todo esse processo chamado “Torá”.   

Nesse caminho nós sempre encontramos “um homem feio”, que vive dentro de nós e não quer nada além do benefício pessoal. Ele sempre tenta deformar tudo de um jeito que o faz estar acima dos outros, para que ele possa afirmar seu próprio poder e orgulho. Mas, se eu sou capaz de enfrentar esse estranho, mesmo que eu sinta temor dessa qualidade dentro de mim, e se eu posso evitar matá-lo, e mesmo sendo capaz de reconhecê-lo e agradecê-lo por revelar meu próprio mal a mim, então eu desenvolverei o correto tipo de temor que irá me ajudar a adquirir o desejo, o vaso, ou Kli para revelar o Criador.

Gradualmente, todos os conceitos irão assumir as definições corretas e eu começarei a compreender que a espiritualidade está acima do meu desejo egoísta. Eu entenderei que sõ serei capaz de revelar o Criador, a perfeição, a doação, o amor ao próximo, e o mundo espiritual quando puder subir acima do meu “eu”.

Desta forma, tudo está baseado na força do temor e da preocupação: Seráque eu estou dentro do meu egoísmo sem ao menos notá-lo, ou eu realmente já ascendi acima dele? E quando ascendermos, haverá muitos graus de ascenso acima do desejo de cada um, que discerniremos gradualmente.

A cada nível eu penso que já subi acima do meu egoísmo; em tal caso eu me regozijo e agradeço ao Criador pelo o que Ele fez comigo. Após isso, eu vejo que não é assim: isso também era meu egoísmo, mas ele só estava se escondendo de mim. Então, eu tenho que subir acima dele também.

No começo do próximo nível eu me regozijo imensamente outra vez, porque eu tive sucesso finalmente em subir acima do meu ego e agora estou inteiramente dirigido para a doação. Mas, novamente, eu gradualmente revelo que isso ainda não é o fim e ainda existem cálculos egoístas em mim. Então, eu odeio meu estado novamente e exijo uma subida maior, e esse processo continua até o final da correção (Gmar Tikkun).

Está escrito: “O que é lixo para o superior é alimento para o inferior”. É assim que nós subimos continuamente os níveis em virtude da Luz que Corrige. Essa Luz é chamada de Torá. Ela revela o temor (Iraa) na pessoa. E dentro dessa Luz, a pessoa pode ver (Ireh) o Criador, a qualidade de doação que governa sobre tudo, bem como todo o envolvente desejo de desfrutar da criação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 5/5/11, Shamati

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Pergunta: Sinto que quando comecei a estudar Cabalá, podia ouvir a voz do Criador mais claramente. Agora, sinto que a minha receptividade diminuiu.

Resposta: Isso é porque o Criador quer sintonizar você a Ele ainda melhor e demonstra-lhe que você não está sintonizado com Ele suficientemente bem. E você deve procurar para que o sentimento mais elevado que tenha experienciado até agora esteja constantemente vivo em si. Você deve, independentemente dos obstáculos, sintonizar-se constantemente a esse sentimento anterior, embora ele seja todavia novo.

No inicio da criação, no nosso primeiro estado de existência (1), sentimos apenas a Luz de “Nefesh”, a Luz mais pequena. E então, descendemos ao nosso mundo, no estado quebrado (2), e estamos agora a ascender do nosso mundo de volta ao terceiro estado (3).

O terceiro estado é o mesmo que o primeiro, embora sintamos a Luz de “Yechida” nele, que é 620 vezes maior que a inicial, que costumávamos ter no primeiro estado. É a Luz de NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yehida).

Porque é que é isso? É devido ao facto de que nós nos sintonizámos a nós próprios em vez dos obstáculos! No caminho do primeiro para o terceiro estado, deram-nos numerosos obstáculos de todos os tipos, mas independentemente deles, nós sintonizámo-nos à mesma Luz de “Nefesh” que esteve no início. A Luz não muda.

Eu aumentei a minha receptividade e tornei-me um violino vibrante em vez de uma fina flauta de metal que eu costumava ser ao início. Tornei-me mais subtil, sensível, voluptuoso, e receptivo.

Como resultado, no primeiro estado que costumava existir, eu não experiencio a Luz de “Nefesh” que costumava preencher-me no nível inanimado, quando não sentia nada, mas antes descubro-me a mim mesmo como igual ao Criador, isto é, eu revelo a grande Luz de “Yechida”. Porquê isso? Apenas porque eu me sintonizei a ela. Este é o processo que nós passamos.

Da Lição Virtual em Russo, Fundamentos de Cabalá 21/4/11

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Pergunta: Nós devemos começar a nossa correção com o nível animal, ou seja, reduzir o nosso consumo ao nível da necessidade?

Resposta: Não, nós não devemos. A questão não é apenas reduzir a exploração da natureza. Além disso, nós realmente não sabemos como limitar a nós mesmos.

Isso deve ocorrer naturalmente, por si só. Se a minha cabeça está “nas nuvens”, na aspiração espiritual, eu instintivamente consumo apenas o quanto preciso para me sustentar. Não é totalmente necessário emitir um cartão de racionamento mínimo e um colchão inflável para todos. Não é isso que estamos falando.

Nós trabalhamos de forma recíproca na interconexão entre nós, a fim de construir um sistema integral semelhante à natureza em todos os seus níveis. O nível falante nos é dado para que possamos organizar este sistema por nós mesmos. Se o estamos construindo, teremos com certeza a atitude correta para com toda a riqueza natural, usando nossos recursos como essa necessidade elevada dita.

Austeridade, “movimento verde”, um estilo de vida vegetariano, nada disso trará sucesso. Pelo contrário, nós devemos pensar apenas na nossa estrutura interna, na conexão correta entre nós no nível humano, e então todo o resto de nossas relações com os níveis inanimado, vegetal, e animal entrará em equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, “Paz no Mundo”

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Baal HaSulam, Carta nº 19, p. 70: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-o”. Conheça significa o reconhecimento, porque a alma que não conhece não é boa. Isto significa que se a pessoa não conhece seu mestre, embora ela tenha uma alma, anseie e deseje servi-Lo, ela não é boa.

Mesmo que a pessoa tenha uma alma, ela não está pronta para conhecê-Lo, “Até que o espírito seja derramado sobre ela do alto”. Entretanto, a pessoa deve prestar atenção e ouvir as palavras dos sábios e acreditar plenamente neles.

Já foi escrito: “Certamente, a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida”. O Baal Shem Tov interpreta: “O Senhor é a tua sombra”. Como a sombra que segue os movimentos da pessoa, suas inclinações seguem todos os movimentos da pessoa, assim é o homem de acordo com o Criador. Isso significa que quando desperta o amor pelo Criador, a pessoa precisa ver que o Criador despertou-se em direção a ela com desejo intenso, etc.

Mesmo que o ponto no coração surja na pessoa, ele não sabe como despertar e não pode fazê-lo por conta própria, sozinho. Ele é despertado pela Luz superior, o Criador, enquanto que a pessoa, de todos esses despertares agradáveis ​​e desagradáveis, deve entender e aprender como o Criador lida com ela. Ela deve aprender a falar a língua do Criador para se comunicar com Ele.

Nós precisamos alcançar um desejo, uma intensidade, um anseio, que tenha correspondência com aquilo que vem em seguida, ou seja, o primeiro nível espiritual que existe acima de nós, ou o último degrau da escada que se estende até nós, ao longo da qual a nossa alma desceu do mundo do Infinito há algum tempo. Esse foi o nível onde ainda estávamos ligados ao Criador e, portanto, hoje, devemos alcançar o mesmo tipo de determinação, intensidade, desejo, que nos conectava com Ele lá.

Nós alcançamos esse tipo de anseio usando os exercícios que o Criador nos oferece no tempo considerado como “rodas” (Ofanim). Ele nos apresenta várias oportunidades de nos conectar a Ele, e nós não sabemos por que deve ser de determinado jeito e este tipo de situação. De repente, Ele nos lembra que Ele existe, e nós começamos a sentir que sentimos falta Dele.

Neste ponto, é necessário compreender quem causou esse despertar. Será que eu despertei sozinho, ou foi o Criador que me despertou? O que devo fazer com isso? Será que dou graças pelo meu despertar ou O culpo por não me perguntar e por não ter nada? Na medida em que a pessoa está ciente de todo este processo e se esforça constantemente para receber um desejo de união, ela chegará ao sucesso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, Baal HaSulam, Carta 19

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo, “A Torá é Chamada de Linha Média”: A pessoa deve ter fé de que existe “Nenhum outro além Dele”, ou seja, que somente o Criador a leva a fazer boas ações. Mas como ela ainda não mereceu saber que é obrigada pelo Criador, o Criador se reveste em outras pessoas [como se existissem fora da pessoa] e realiza estas ações com ajuda delas.

Nós pensamos que estamos cercados por muitas pessoas, que nos influenciam de várias formas, e que devemos reagir a elas. Mas se começarmos a nos relacionar com elas (“elas” significando o grupo de pessoas que estudam a Cabalá, e não todo o mundo exterior) como a manifestação do Criador, a Sua presença entre nós, a Sua apresentação para nós, então, à medida que nos unimos no grupo, começamos a estudar e alcançá-Lo.

A pessoa precisa ter fé de que por trás das imagens humanas encontra-se o Criador e realiza todas as ações das pessoas.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/11

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Escritos de Baal HaSulam,Carta 19: A pessoa não está preparada para a adesão com o Criador de uma só vez, mas gradualmente, como está escrito, “Bondade e a misericórdia me seguirão”. É por isso que ele cria anseios, que são o princípio de aderência, como está escrito,” um justo que sofre”. Ele sofre porque o Criador não deseja adesão com ele. É por isso que a pessoa sente saudade e tristeza, sem amor, que é necessário para a adesão. Ela sente o sofrimento que se tornará o deleite de adesão.

Pergunta: Como podemos aspirar a uma conexão com o Criador, nos estados de sofrimento que Ele nos envia:

Resposta: O Criador não nos envia o sofrimento. Somente a bondade vem de Deus, mas no meu egoísmo sinto a Sua atitude em sentido oposto, o que significa que a experimento como sofrimento. Mas este é exatamente o “despertar” necessário para atingir a meta, para mudar o meu egoísmo para a doação. Então o sofrimento se transforma em prazer.

Nada muda além da minha atitude perante o mundo, como está escrito: “Você vai comer o que é velho”. Você mudou a si mesmo e sua atitude para com o que acontece. Você tem se elevado acima da sua vontade de ter prazer e, portanto, em vez de sofrer você experimentará prazer

Você se acostumou a aspirar de fontes imaginárias de realização, mas agora a sua aspiração para o Criador, sua tristeza e sofrimento se transformam em realização, porque você não quer nada mas do que isto. Você só quer alcançar a Ele, e isso já o preenche.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabalá de 1/5/11/, Escritos de Baal HaSulam

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Escritos de Baal HaSulam,Carta 19: A alma é uma medida do desejo e anseio…

Questão: o conceito de quantidade de anseio e saudade pode tanto ser entendido, mas qual é a qualidade certa?

Resposta: A quantidade e qualidade de cada pessoa são determinadas de forma subjetiva, dependendo da raiz da alma e sua missão. Semelhante ao nosso mundo, existem todos os tipos de estados que podemos medir pela altura e pelo caráter, pelo grau de seu sofrimento ou a alegria, a intensidade da sensação, e a taxa de sua influência sobre uma pessoa.

Baal HaSulam dá apenas três exemplos para avaliá-los. Mesmo que tenhamos diferenças, no final, todos se resumem a estes três: “naquele lugar, naquela época, em que a mulher” (esses conceitos foram explicados na lição).

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá de 1/5/11, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Se o Criador é imutável, por que cada um de nós O percebe de forma diferente?

Resposta: Cada um de nós percebe o Criador de forma diferente conforme o desenvolvimento de nossa alma, de acordo com nossos desejos e qualidades. Isso é devido a que o Criador mesmo não pode ser percebido. Eu nunca O sinto; eu percebo a mim mesmo em relação à “Luz superior simples”. Em relação a essa Luz superior simples, eu me descubro.

Assim, quem sou eu? Você é o mundo inteiro. Você sente isso? Sim. Você existe junto com aqueles ao seu redor? Sim. Bem, então você é esse mundo inteiro. É no seu desejo que você percebe tudo.

Você sente como se isso estivesse acontecendo externamente? Você está errado. Tudo isso está dentro de você. Todo o mundo está dentro de você. Você simplesmente percebe sua realidade dessa forma, em oposição à Luz superior. Você não percebe essa Luz superior, mas ela existe, e também não externamente, mas dentro de você.

Tudo que você possa imaginar está dentro de você, a Luz superior também. Mas o que é a Luz superior? Você só pode falar dela com base em sua experiência. Onde ela está? Está dentro de seus desejos. Tudo está dentro do homem.

Isso continua até que nós realmente revelamos a força superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/11, Shamati No.1

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Toda a diferença entre os Cabalistas (pessoas com o ponto no coração que seguem o caminho do desenvolvimento espiritual) e as massas religiosas está em sua atitude para com o Criador. Os Cabalistas dizem: “Tudo depende de mim, eu preciso mudar, enquanto que o Criador é absoluto e, assim, imutável”.

Os únicos que podem mudar são aqueles que podem ser melhores ou piores, mas o Criador é somente “O Bom, que faz o Bem”. Como posso pedir que Ele mude e Se aprimore? Isso não O tornaria “mau” agora?

Um Cabalista acredita que ele é o único que precisa mudar, e ninguém mais é objeto de correção: nem o mundo, nem os amigos, nem o grupo, nem uma só pessoa. Agora mesmo, eu existo dentro do Bom que faz o Bem, o Criador, a única força da natureza: “Não há ninguém além Dele”. Como eu O percebo depende de minhas qualidades.

Quando eu trabalho com o grupo, eu sou aquele que trabalha; eu sou aquele que muda. Por isso me parece que existe um grupo que passa por diferentes estados, mas na verdade, eu trabalho com minha sombra, minhas qualidades.

É o mesmo com respeito ao Criador. Parece-me que Ele me trata de diferentes formas. Algumas vezes Ele se aproxima de mim, e algumas vezes Ele Se distancia, mas sou eu trabalhando comigo mesmo contra o absoluto, o Bom que faz o Bem, e não há ninguém além Dele. Eu estou dentro Dele.

Assim, “cada um julga de acordo com suas próprias falhas”. Eu vejo minha sombra em oposição ao Criador. Isso sou eu me vendo externamente, o reflexo de minhas próprias qualidades.

Dessa forma, o mundo inteiro, exceto os Cabalistas, está pedindo que o Criador mude, e todos estão prontos para fazer tudo que for necessário somente para que o Criador seja amável com eles. Eles não pensam que precisam mudar sua natureza, corrigir sua “inclinação ao mal”, seu ego, mas pedem ao Criador que seja bom com eles assim do mesmo modo que eles são bons.

Os Cabalistas dizem o oposto: O Criador é “Bom e faz o Bem”, e “Não há ninguém além Dele”, a força universal e única da natureza. Nada mais existe além do Criador. Além Dele, só há um ponto do desejo de receber prazer, a “existência a partir da ausência”. Várias ações acontecem dentro desse ponto, e essas são mudanças em sua consciência, sua existência na Luz superior.

De repente, esse ponto sente que está se expandindo para a escala de Malchut do Infinito, a forma dos mundos, e algumas mudanças acontecem. Porém, é o mesmo ponto experimentando tudo isso. Nada mudou. Todas as mudanças só estão acontecendo em suas sensações.

 Isso continua até que ele alcança um estado constante, a sensação que ele é como um ponto negro que existe dentro do “Bom que faz o Bem”, o Único que existe. Todo esse círculo, que passamos dentro criação até a completa correção (Gmar Tikkun), tem somente a intenção de determinar nosso verdadeiro lugar, revelando o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/11, Shamati No.1

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Somente a pessoa que,em sintonia com a raiz de sua alma, deseja encontrar uma força unificada e superior que governa a realidade, é “ajudada” pelo Alto e recebe obstáculos. O Criador permanece revelando novos desejos nela que a atrai em várias direções. Assim, a pessoa esquece que não há nada mais além do Criador e fica confusa novamente e é incapaz de se juntar interiormente à imagem da única força superior, à qual a pessoa deve se voltar.

Todas essas dificuldades são a ajuda do Alto enviada na forma de obstáculos a alguém que possui uma aspiração dirigida para encontrar o Criador. E a pessoa pensa que os outros têm êxito em manter esse quadro único, a sensação única de que não há ninguém mais exceto o Criador. Mas para ela, essa imagem constantemente desaparece e se perde.

É fácil para o mundo dizer isso, mas ela é a única para quem é difícil, e ela constantemente luta com isso como se estivesse numa névoa, não entendendo o que atua nela: ela mesma, o Criador, ou ambos juntos, e que relacionamento deve ser estabelecido com Ele. Nada está claro.

Parece injusto que somente ela receba dificuldades do Criador ao invés de ajuda. É assim que um Criador amoroso e afável deveria agir? Por que então Ele usa tais truques astuciosos e prepara para o homem tais problemas na vida, dos quais não sabemos como escapar?

A pessoa pensa que mesmo o indivíduo mais cruel não faria isso. Afinal, de onde vem toda a crueldade senão da mesma força superior? Todas as coisas mais brutais e horríveis vêm de uma única força, e ainda mais, nós temos que concluir que essa força é boa, infinitamente amorosa, e trabalha somente para o bem, é isso?

Se dermos uma olhada no mundo, é impossível reconhecer isso. Nós só ficamos convencidos de como é fácil ele nos confundir e nos fazer duvidar da unidade da força superior, quando vemos o mundo diante de nós, cheio de dor, problemas, violência, terror, e ódio.

Não é a mesma força que causa isso? Certamente que sim, já que não há ninguém mais exceto Ele, e nós não fazemos nada. Eu vejo com meus próprios olhos que o mundo é governado pela força do mal e não pela força do bem. E tento como posso me agarrar ao pensamento de que não há ninguém além do Criador bom. Eu balanço como se estivesse na ponta de uma agulha prestes a cair. Afinal, de todas as direções eu recebo a prova do oposto absoluto, e isso parece muito real para mim.

Eu nem posso fechar meus olhos para o que está acontecendo e minto para mim mesmo. Eu vejo que eu simplesmente preciso conhecer o Criador! Então, uma necessidade verdadeira emerge em mim. Eu não estou disposto a vê-Lo como uma força má! Mas, para que eu O experimente como uma força boa, eu peço Sua ajuda.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/11, Shamati No.1

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