Pergunta: Em nosso mundo, é costume ser humilde diante de uma pessoa que considero importante. Por que é tão difícil de fazer isso no mundo espiritual?

Resposta: No nosso mundo quando nos rebaixamos diante de uma pessoa importante, o fazemos porque nos dá lucro. Nosso egoísmo sempre realiza ações que são rentáveis ​​para ele. Se uma pessoa é influente, poderosa e rica, então vale a pena para mim abaixar-me diante dela e estar ao lado dela, para servi-la, porque eu sei que, geralmente, uma pessoa pequena recebe um grande problema, e espero receber algo assim.

É assim que costumamos agir neste mundo. E se não agirmos dessa forma, então nós recebemos golpes que nos fazem aprender este princípio. Suponha que eu não queira ouvir o que um policial diz para mim. Então eu recebo uma multa ou recebo chamadas ao tribunal onde eu recebo uma punição. Então da próxima vez eu vou ouvir. Isto é, no nosso mundo é egoístamente rentável ouvir uma pessoa poderosa, e se eu não entender isso, então a vida vai me ensinar com golpes.

No entanto, isso não funciona assim em relação ao Criador, porque Ele está escondido! Afinal, se sua qualidade de doação se tornou revelada a você, então você deve correr atrás dele como um ladrão que corre à frente da multidão, gritando: “Peguem o ladrão!” Parece que você ama o Criador do fundo do seu coração, porque você pode receber muito dele. Quem não gostaria de se unir a esta força, que controla o mundo inteiro? É claro que isso é o que cada pessoa faz.

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Dependendo da atitude de uma pessoa para com os seus altos e baixos, na medida em que ela é capaz de vê-los como um estado, você pode avaliar quão bem ela usa o ambiente e quão próximo ela chegou do Criador na correção de seus desejos. Em cada grau espiritual atingimos  que “a Luz brilha como a escuridão” conforme o grau daquele estado. E isso só é possível através da conexão com os desejos externos, que servem como uma reserva, onde você deposita os desejos obtidos durante uma descida ou a inspiração e revelação obtidas durante uma subida. É assim que a pessoa alterna o trabalho durante subidas e descidas, compensando-os.

Na medida em que “carrego” meu ambiente durante a minha subida, agora eu posso tomá-lo de volta quando eu cair, de modo que em vez de uma descida eu permaneça em um estado intermediário. Quando me elevo, eu preencho todo o meu ambiente com a minha inspiração e sou capaz de usá-lo mais tarde. A cada passo, eu me esforço em “retificar” a mim mesmo, de modo a beneficiar-me das subidas e descidas: durante as subidas eu ganho novos desejos, enquanto que durante as descidas sou preenchido com novas impressões, Luz, revelações e significados.

Então, eu sou capaz de trabalhar de forma constante, como em um circuito com um capacitor que é carregado e descarregado, ou um motor onde um pistão sobe e outro desce. Nós vemos que na natureza há sempre duas forças em ação, e a diferença de pressão causa o vento e outros fenômenos. Mas no homem, essas duas forças devem no final se unir em uma só. Os altos e baixos, a gratidão e a acusação em relação ao Criador – tudo se une em um todo, relacionando-se ao Criador como o bom que faz o bem. É assim que a pessoa revela a espiritualidade – a qualidade de doação vestida nela.

Todas as qualidades que uma pessoa pode considerar espirituais se vestem nela – elas não estão em outro lugar, em algum lugar distante, e não há objetos afora o homem. Se quisermos revelar a espiritualidade, devemos encontrá-la dentro de nós mesmos, entre os vários estados que classificamos como subida ou descida, recepção ou doação. Se nós pudermos combinar estas duas forças corretamente, então vamos descobri-la! Mas só faremos isso dentro de nós mesmos, como forma vestida na matéria, a qualidade de doação vestida na força de recepção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/08/11, Shamati

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Nossas almas estão quebradas no mundo de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), e quando nos unimos, iremos ascender ao mundo de Atzilut, que significa “em sua casa”(Etzlo). Se subimos lá “de baixo para cima”, com nossas próprias forças, então atingimos nossa correção final. Desta forma, nós corrigimos o rompimento que ocorreu no mundo da Nekudim.

No entanto, se não formos capazes de conectar em uma só alma, então estamos em outro reino, como o Criador, Zeir Anpin do mundo da Atzilut disse: ” Eu não posso estar em um lugar com um homem arrogante. “Somos o” homem arrogante “e estamos abaixo do limite do mundo de Atzilut( Parsa), no mundo da BYA que são” separados” da santidade.

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Pergunta: Está escrito que o trabalho interior deve se tornar um hábito. Por outro lado, a pessoa deve abandonar o seu mundo e todos os seus hábitos anteriores, e entrar num lugar desconhecido, da mesma forma que o Criador envia Abraão para longe, ou atravessar o “Mar Vermelho”. Como eu posso avançar neste novo caminho, porque eu sinto que se eu continuar do jeito que sou, permanecerei no mesmo lugar?

Resposta: Esta é uma observação muito sábia. O hábito é bom para atingir o nível atual. Mas, para superá-lo, é preciso abandonar a sua terra, da forma como Abraão o fez. Deixar um velho hábito significa pretender adquirir um novo. Mas nós estamos sempre adquirindo um novo hábito, uma nova natureza, um novo grau.

Se eu quero aprender alguma coisa, eu tomo o exemplo de um especialista. Para ele, essa ciência tornou-se habitual, mas não para mim. Ele tem uma compreensão, uma realização, e um comportamento habitual, enquanto eu não. Mas eu quero me tornar o mesmo que ele. É por isso que eu tenho que deixar para trás os meus hábitos, que eu adquiri no passado e que tenho no nível atual. Uma vez que eu termino de dominar este nível, eu me apego a algo superior.

No entanto, quando eu faço isso na espiritualidade, eu tenho que olhar para o comportamento interno do superior, ao invés do comportamento externo. Eu não verei nada olhando para a externalidade. Eu devo de alguma forma discernir a que eu tenho que me unir dentro dele, que qualidade eu tenho que revelar nele, como usá-lo a fim de subir ao seu nível e aprender com ele.

Eu tenho que exigir que ele me eleve, porque sou impedido por meus velhos hábitos, como por pausas. Por um lado, eles me apoiam no meu nível, mas por outro lado, eles se agarram a mim e não me deixam subir mais alto.

Eu tenho que receber uma força especial contra esses laços, contra os hábitos, que me arrancará desse estado. Esses hábitos são como a gravidade da Terra, como um peso que não me permite sair do chão. Se eu peso 100 quilos, eu preciso de uma força maior do que esse peso para me elevar. Ela deve ser pelo menos de 101 quilos. Caso contrário eu não subirei.

E a mesma coisa acontece na espiritualidade. Eu tenho que pedir que o superior aplique uma força maior em mim do que meus hábitos e força atuais. Estes são mecanismos muito simples.

Como eu posso pedir que ele anule toda a minha natureza anterior, a qual estou tão acostumado? Nós somos como crianças que estão tão apegadas aos seu cobertor velho ou travesseiro que elas se apegam a eles e não concordam em abandoná-los por nada. É por isso que eu preciso de um ambiente que me permita deixar para trás os meus hábitos e adquirir algo novo, algo superior!

É como se você estivesse ouvindo uma voz interior lhe dizendo, “Saia da sua terra” – este é um despertar que vem do Alto. Isto é o que o Criador diz a Abraão. Nós estamos enterrados dentro de nossos hábitos e somos incapazes de sequer pensar em deixá-los. Dentro dos meus hábitos, eu me sinto confiante e melhor do que nunca. Se uma pessoa sente qualquer aspiração de deixar seus hábitos, isto está vindo até ela do Alto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/08/11, Shamati

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Ao invés de existir nessa minúscula parte da realidade, quando uma pessoa deseja avançar para sua segunda parte, a parte eterna e perfeita, então ela tem várias maneiras de fazer isso: o professor, o grupo e os livros. O professor explica que tal oportunidade existe. Ele explica que isso pode ser realizado com a ajuda do grupo, onde todos se esforçam em direção à percepção da verdade, da realidade perfeita e com os livros que falam dessa mesma realidade perfeita.

Quando tentamos estar juntos, é como se cada pessoa saísse de si mesma, saísse do seu ego, porque ela precisa sentir que existe nos outros. Então, quando ela tenta estar acima de si mesma, nos outros, conectada com eles, e lê sobre a percepção da realidade na doação, é assim que ela se faz semelhante ao futuro estado, como se ela já estivesse lá.

Conforme a sua aspiração, ela evoca de lá a segunda força que existe na realidade, a força de doação, além da pequena força de recepção que lhe foi dada pela natureza. Então, a força de doação vem e faz as mudanças na pessoa.

A pessoa pode perceber essas mudanças como uma força adicional de recepção que vem até ela, ao invés da força de doação que a muda, e esse tipo de percepção é também correta. Porém, além disso, ela alcança a mesma força de doação. Dessa forma, o homem avança, algumas vezes à direita e algumas vezes à esquerda, mas conduzido pela mesma força de doação.

Ele precisa alcançar essa força de doação junto com a força de recepção. Essas duas forças começam a se revelar ao homem em duas linhas, a da direita e a da esquerda. Então, o homem avança, algumas vezes num estado de descida e algumas vezes num estado de subida. Ele não sabe ainda o que significa descida e subida exatamente, e até agora ele as identifica com suas sensações atuais.

Porém, com o passar do tempo, ele começa a sentir que precisa usar essas duas linhas estando entre elas. Dessa forma, ele as controla e começa a combiná-las na linha média.

Essencialmente, todo nosso trabalho consiste em estudar juntos, desejando nos conectar uns com os outros em nossos corações, e aspirando à união acima de todos os desacordos e diferenças, porque todas essas coisas pertencem apenas à nossa existência animal, que permanece aqui nesse mundo. Nós queremos nos conectar em nossos desejos, em nossos pontos no coração, acima dessas coisas.

Quando lemos O Zohar com essa intenção, o livro fala dos nossos estados corrigidos, sobre a maneira que revelamos a qualidade de doação na conexão entre nós que é o mesmo que o Criador, a Luz, o mundo espiritual, o mundo superior. Por essa razão, cada pessoa precisa imaginar esse estado enquanto lê O Zohar.

Da lição em 12/08/11, O Zohar

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Nós temos de criar uma sociedade que permita que todas as pessoas no mundo se movam correctamente no amanhã. Caso contrário, não sobreviviremos. Vemos o que está a acontecer hoje, especialmente em países desenvolvidos. E os restantes estão aproximando-se rapidamente deles. As pessoas estão a começar a sentir que “não há amanhã”. Mas de facto, este é um estado maravilhoso onde estamos egoistamente nos desligando do passado e entrando num estado neutro, como estar num “limbo”.

Agora é exactamente o tempo para mostrar o próximo sistema de relações que nos levará à sensação de um estado completamente diferente. Estamos a entrar na próxima etapa do nosso desenvolvimento. Tal como desenvolvemos a partir de macacos e gradualmente nos desenvolvemos dentro do nosso estado animal, de forma semelhante, hoje começamos a nos desenvolver dentro do nosso estado interior, humano.

Hoje elevamo-nos ao nível chamado “Adão” – o ser humano, que é semelhante à Força Superior da natureza. Esta força quer ensinar-nos a tornarmo-nos integrais com ela, e é por isso que esta crise é global, integral.

Temos de tornar-nos semelhantes à natureza. Concretizando isto, começamos a perceber o mecanismo interno que nos move. O programa interno da natureza está a levar-nos em direcção a um objectivo específico, embora não estejamos conscientes disso. Morremos sem percebermos para que é que vivemos. Nascemos sem saber onde e porquê. Fazemos coisas intuitivamente porque a natureza nos força a fazê-las, e nada mais.

Em realidade, existe todo um programa de acções, uma relação causal! Cada parte da natureza tem uma causa, consequência, e objectivo. Nada existe sem propósito. E da mesma forma, nós também não existimos sem razão. Podemos ver isto porque a natureza está agora a elevar-nos a este nível – ao próximo nível de desenvolvimento.

No nível actual, estamos apenas agora a perceber o nosso egoismo animal no qual fomos criados e que se desenvolve em nós. Ao ascender ao nível seguinte, que é global e integral, e ficando globalmente conectados à natureza, mudando-nos de acordo com ela, começamos gradualmente a apreender o mecanismo interior, o pensamento interno da Força Superior da natureza. Como os astrofísicos dizem, o universo inteiro é um pensamento. Quando uma pessoa se torna consciente disso, ela começa a sentir a eternidade.

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Pergunta: Qual é a atitude certa que eu devo ter em relação ao medo que experimento agora quando saio para falar com as pessoas sobre a Cabalá?

Resposta: Este medo não desaparece até o fim da correção. Se você ler os Salmos, você vai se surpreender ao descobrir que até mesmo o rei Davi, que estava no mais alto nível espiritual, sentiu medo. Obviamente, não é o mesmo tipo de medo que sentimos, mas o medo de ser ou não capaz de doar, de realizar ou não a ação corretamente. A pessoa tem dúvidas constantes sobre isso.

Cada grau espiritual começa com esses medos e dúvidas. E a mesma coisa serve para nós: tudo começa com medo, repulsa, aversão e apreensão. Isso é Malchut, que revela a falta de tudo dentro dela. Este é o grau da entrada no estado da doação em prol da doação, Bina, Hafetz Hesed.

O estado da doação em prol da doação não é o estado de um herói destemido. Por enquanto a pessoa está apenas se elevando acima do seu ego, acima de tudo, dos medos, e ela só pode doar em prol da doação. E só é possível elevar-se até esse nível de doação a partir do medo e da apreensão, da sensação de que você não tem nada – nenhuma força ou compreensão, mas isso não importa!

O mais importante é elevar-se acima de todos estes medos e aderir-se ao superior, atingindo-se assim a mínima adesão inicial, chamada de estado de “embrião”, três dias da absorção da semente (esperma), acima de todos estas desagradáveis sensações.

Este é o estado de crise, separação e fraqueza que é, na verdade, pior que a morte. Afinal, a morte forneceria algum tipo de fuga, mas aqui não há escapatória. Tudo o que você pode fazer é saltar para cima! Este não é um estado simples.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/08/11, “A Nação”

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Pergunta: O ponto no coração pode ser perdido? Eu posso senti-lo novamente depois? Eu venho estudando Cabalá por alguns meses. De repente, eu senti mudanças e acho que um pouco de Luz, que nunca havia sentido antes. A minha opinião mudou, eu me senti mais seguro e realmente senti a perfeição da natureza. Meu desejo ardente pela espiritualidade mudou minha relação com tudo.

Mas este grande estado de espírito durou apenas alguns dias e agora parece-me que ele se foi. Eu continuo a ler e ouvir, mas parece mais difícil, embora eu queira muito. O que posso fazer? Eu estou com medo e sinto como se tivesse perdido o ponto no coração. Eu posso alcançá-lo novamente?

Resposta: Você está passando pela fase normal do seu desenvolvimento. A mínima sensação espiritual foi mostrada a você, e agora você deve alcançá-la sozinho, por meio da união com outros como você, que também aspiram à essa meta.

Pergunta: No post “Como Nasce A Vida Espiritual“, diz-se: “Eu restringi seus desejos porque era incapaz de satisfazê-los”. Isso significa que nós ajudamos uns aos outros a fazer a restrição? Ou que apenas um dos dois pode fazer o trabalho?

Resposta: Cada pessoa faz isso dentro de si.

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Pergunta: Quando eu descobrirei que doo e não recebo?

Resposta: Você saberá que doa quando você sentir que tudo isso está sendo feito pela força da Luz que se veste em você e que o Criador está agindo através de você, enquanto você é um instrumento nas mãos da força que se vestiu em você. Então, você realmente estará doando.

Você doa quando você sente que está feliz fora de si mesmo, que você está nos outros e lá você executa ações superiores. A Luz opera dentro de você. Há um espírito interior que empurra e dirige você. Esta é uma sensação que não pode ser confundida com nenhuma outra coisa!

Mas isso vem como resultado de todas as ações anteriores, que você faz contra a sua vontade. O mais importante é desejar doar! É como se você estivesse tentando dar a partida num carro várias vezes, até que ele finalmente começa a funcionar!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/08/11, Shamati

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Baal HaSulam, “A Nação”: Estamos certos de que Israel não está sozinho, e entre nós existem aqueles que procuram os corações, e podem proporcionar um bem-sucedido esquema que vai unir todas as facções no país. E da experiência aprendemos que, especificamente estas pessoas sentam-se na esquina, sem ouvintes.

Pergunta: De quem Baal HaSulam está falando quando ele escreve, “quem busca o coração”?

Resposta: Quem estiver interessado em participar de uma discussão aberta e a criação de um sistema integral, global que envolverá toda a nação. Estamos felizes em ver pessoas assim. Vamos nos unir e começar a trabalhar juntos.

Tão logo se unem a fim de compilar, pelo menos, uma fase inicial do programa, as mudanças claras para o melhor vão começar a acontecer naquele mesmo dia. Nossa unidade já contém uma força espiritual, e vai começar imediatamente a trabalhar. Vamos ver isso na prática.

Então as pessoas vão começar a pensar em maneiras novas e começarão a entender o que está acontecendo. Elas vão sentir como estão as coisas e vão começar a olhar o mundo de forma diferente. É assim que a Luz trabalha.

Hoje nós somos incapazes de fazer qualquer coisa porque o mundo é governado por um sistema global. Mas se você levar um pouco de luz para ele, você vai ver como ele se torna ativo de forma positiva. Tudo o que temos a fazer é nos unirmos e sentarmos em uma mesa-redonda|.

Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabala 14/08/11,”A Nação”

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