O que se entende por “meu amigo está oculto”? Às vezes eu sinto que a sensação agradável e maravilhosa, a compreensão ou a satisfação, que estavam presentes em mim se afastam, esfriam e desaparecem. Estes níveis de separação são chamados de Nekudot – pontos. Existem Taamim – gostos, que são sentidos durante a entrada da Luz, e há Nekudot – pontos, impressões da saída da Luz. Nekudot representa exatamente o lugar de onde os novos vasos ou desejos se formam. Nós estudamos isso no Prefácio à Ciência da Cabalá e no Talmud Eser Sefirot.

Nós temos que ver este desaparecimento gradual da Luz como a criação de novos vasos/desejos, como num namoro ou um jogo. Essa separação, a sensação de que a Luz parece deixá-lo, é um convite a segui-la, para mostrar que você realmente a deseja, que você não vai deixar que ela abandane você. Mesmo que ela se afaste ou enfraqueça, você deseja se unir a ela na escuridão iminente.

Através destes jogos o Criador constrói uma atitude em relação a Ele dentro de nós que é independente do nosso desejo de desfrutar. Ele se afasta, mas eu estou disposto a estar com Ele de qualquer modo. Ele diminui, mas eu ainda quero permanecer nesta escuridão. Ou seja, estes jogos não são jogados em relação a mim, mas em relação ao meu desejo de desfrutar, o meu ego. E acima do meu ego eu gostaria de me unir com o Criador, apesar de sentir a escuridão em meu ego.

Este é o meu ego, este sou eu – acima dele, e diante de mim há a Luz. Eu estou disposto que o ego sinta escuridão e vazio. Isso não importa para mim.

O mais importante é que eu sei que apesar do meu desejo negativo, da total ausência de satisfação no meu ego, eu quero estar conectado com a Luz precisamente nestas situações. Isto significa que eu estou “acima da razão”, já em doação. Portanto, a separação da Luz constrói desejos pela espiritualidade dentro de mim.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 19/09/11

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Pergunta: O que ajuda uma pessoa a se anular?

Resposta: O mais importante é que a pessoa não seja muito autoconfiante e autosuficiente, porque todos os seus desejos, forças e pensamentos, tudo o que há dentro dela, é sempre oposto à doação e ao superior. A principal fraqueza da pessoa é sua mente, pois esta a impede de superar o seu ego e anular-se. Não há nada além disso.

O nosso desejo de receber não serve para o mundo espiritual. Você só pode anulá-lo diante do superior. Graças a esta anulação, você obterá Seus desejos.

Dentro dos desejos do superior você começa a se anular em relação aos outros e obtém todos os seus desejos. Às custas de doar a eles, você conecta toda Malchut do mundo do Infinito a si mesmo.

Alguém poderia perguntar: “Quando eu finalmente começo a receber?”. No entanto, não há tal coisa de receber no mundo espiritual. A recepção não existe lá, só a doação! Mesmo quando você recebe, isso acontece basicamente na forma de doação. Na realidade espiritual, a forma de recepção simplesmente não existe.

É exatamente como no nosso mundo, onde só sabemos receber e não entendemos o que é a doação. Cada momento da minha vida eu penso, vivo e subsisto apenas na recepção. Enquanto que na realidade espiritual há apenas doação e nenhuma recepção. Mesmo quando você recebe, você não faz todos os cálculos, mas só pensa em quanto você pode transformar isso em doação.

No mundo espiritual, a palavra “receber” tem um significado completamente diferente do que em nosso mundo. Em nosso mundo eu sei que vou receber prazer e ele permanecerá em mim. Eu sou o ponto final desse prazer. No entanto, na espiritualidade eu simplesmente passo o prazer adiante.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/09/11, “Pticha “

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Nós já entendemos que estamos todos conectados por um vínculo estreito mútuo e que esta ligação funciona no mundo de forma diferente do que no passado. A nova condição, um novo coeficiente, foi adicionado as nossas inter-relações, que ainda não podemos ter em conta por causa da nossa natureza. Nós não estamos familiarizados com o sistema ao qual fomos lançados, e por isso não podemos fazer nada sobre isso.

Portanto os Cabalistas dizem: Nós devemos primeiro aprender o que é o sistema e entender a situação.

Então saberemos como organizar nossa vida. [Leia mais →]

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Nós devemos sempre saber uma coisa: Existe uma causa, uma força que nos influencia e governa. Ela tem um começo e um fim, e há um processo pelo qual ela nos faz avançar. Ninguém pode influenciá-la, ninguém pode confundir ou alterá-la. Esta força é absoluta.

Nós só podemos mudar a nós mesmos, de modo a perceber sua influência de uma maneira melhor, mais agradável, que também está mais perto desta força. Na medida em que nos identificamos com ela e nos tornamos como ela, vamos entender, sentir e agir em congruência com ela, em harmonia e equivalência de forma, o que chamamos de “adesão”.

Nesse caso, nós estamos preparados para aceitar tudo o que ela nos sujeita e saudá-la com o sentimento correto, em plena parceria, agindo em uníssono com ela. Existe apenas um governo. Não há mais nada que possa ser a nossa raiz.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

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Pergunta: Se eu começar a me corrigir em meu pequeno grupo e o meu grupo estiver indo bem em conjunto, qual será o impacto dessas pequenas partículas da população total sobre o resto do mundo se a maioria das pessoas ainda se recusa teimosamente a mudar internamente e conectar-se?

Resposta: Uma vez que estamos todos conectados numa criação geral, você evoca nelas a circulação da Luz, e elas despertam para a realização espiritual: a propriedade de amor e doação.

Pergunta: Há alguma pergunta ou método que possa despertar o ponto no coração nas pessoas e faze-las perguntar sobre o propósito da vida? Ou será que isso depende apenas da quantidade de sofrimento?

Resposta: A pergunta sobre o significado da vida e o sofrimento.

Pergunta: O que deve o governo do Reino Unido fazer para acabar com os tumultos?

Resposta: Começar a educar a nação inteira: pagar aqueles que estudam e treiná-los para serem professores. Nós preparamos a metodologia para isso e estamos aplicando-a na prática com sucesso.

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Pergunta: Sem mencionar a ciência da Cabalá em nossa disseminação, nós estamos simplesmente dizendo às pessoas que a garantia mútua irá proporcionar-lhes uma vida boa. Nesse caso, de que forma somos diferentes de outras organizações que fazem promessas semelhantes?

Resposta: É ruim se você não sentir a diferença.

A pessoa moderna vive uma crise global, integral. Desta forma, o Criador está mostrando que ela está conectada com os outros de forma errada e que deve chegar à garantia mútua. Há um método que irá ajudá-la a se unir com os outros corretamente e começar a viver uma vida boa. Este método funciona criando uma atmosfera apropriada, uma “casca” fora do ambiente, que dá à pessoa a explicação de como viver junto, levando uma vida boa, saudável e segura.

A pessoa ouve isso e entende que não há outra solução. E os outros ouvem a mesma coisa. Portanto, é mais fácil fazer com que isso ocorra de forma conjunta, junto com eles. A pessoa aprende a se unir com os outros da maneira certa, e nesse processo ela atrai para si a Luz que Corrige. É assim que as crianças fazem ao brincar, tornando-se mais maduras e inteligentes no processo.

Assim, quando a pessoa se encontra numa situação ruim, ela usa os outros para atrair a Luz, e aos poucos começa a valorizar a força de doação. Ela considera isso importante, tornando-se o maior valor para ela. De repente, ela começa a respeitá-la tanto que mesmo quando tudo em sua vida vai bem, ela não abandona a doação, querendo colocá-la em prática independentemente de suas sensações. Isso porque ela dá a maior importância à doação.

É assim que a pessoa se torna espiritual, indo da intenção egoísta (Lo Lishma) para a altruísta (Lishma). E não há chance de que 99% da população atinja a correção de qualquer outra forma. Você pode recomendar outra coisa além da Torá?

Eu acho que o problema é um equívoco comum de como avançar o AHP. Nós sabemos como corrigir Galgalta Eynaim desde os tempos da Babilônia, mas corrigir o AHP, este é o único meio que temos.

Da  Palestra # 2 em Nova Iorque, 12/09/11

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Os fundamentos do ensinamento Cabalístico se originam do livro de Abraão “Sefer Yetzira” (O Livro da Criação), onde ele explica os princípios fundamentais da estrutura do sistema superior que rege nosso mundo. Este sistema é chamado de “mundo superior”. Em relação a ele, o nosso mundo é chamado de “mundo inferior”. Nós precisamos conhecer a estrutura do sistema superior, porque estamos sob seu constante governo.

O governo superior se divide em privado e geral. O governo privado afeta cada um de nós, e o governo geral influencia todos nós ao mesmo tempo.

Nós estamos sob a influência de forças que constantemente mudam de acordo com seu programa específico. Nosso destino depende delas. No entanto, nós temos a capacidade de influenciar estas forças e, consequentemente, afetar nosso destino.

A Cabalá diz que nós praticamente não temos nenhuma influência sobre qualquer coisa em nosso mundo. No entanto, nossa interação com essas forças, a nossa reação a elas, muda o efeito delas sobre nós: nós e estas forças interagimos mutualmente.

Se entendermos a essência dessa interação, seremos capazes de controlar conscientemente a influência do mundo superior sobre o nosso mundo. Basicamente, esse é o propósito da Cabalá: razão pela qual precisamos tanto dela em nosso tempo, quando o mundo superior continua descendendo cada vez mais perto de nós.

Nós sentimos que ele se aproxima muito claramente, porque não podemos mais continuar agindo egoisticamente, como fizemos ao longo de milhares de anos da nossa evolução. Hoje, já não somos capazes de controlar nosso mundo, uma vez que o mundo superior constinua se aproximando, e não sabemos como influenciá-lo.

Esperemos que, em última análise, nossos estudos nos dêem essa capacidade. Além de melhorar nossa vida e torná-la segura, seremos capazes de adicionar um novo parâmetro muito especial: não apenas uma existência confortável em nosso mundo, mas a percepção do sistema superior, a entrada nele, e a existência no seu nível.

Da Série Lição Virtual Dominical 04/09/11

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Pergunta: O senhor ou seu professor, ou qualquer Cabalista, pensam que talvez seja mais sábio e fácil acabar com essa criação, e de alguma forma construir uma criação nova e melhor que esteja mais perto da natureza e possa viver humildemente nela? De uma forma ou de outra, esse mundo, como ele é, vai chegar a um final através do derramamento de sangue e da destruição.

Talvez, Hitler estivesse no caminho certo da criação de uma nova humanidade, mas o referencial e os meios usados para esse fim foram, obviamente, desumanos. No entanto, quando foi a quebra da civilização humana através do próximo nível na história humana?

Existe realmente esperança de sobrevivência para essa espécie, que enfrenta desastres naturais, fome, crise financeira, doenças mentais e físicas, relacionamentos quebrados, e grande número de manifestações de egos maníacos vestidos de “democracia”? É o inferno na Terra e ninguém está abrindo mão de um milímetro para amar ao outro como a si mesmo. Exterminar para uma nova criação, essa não é uma esperança realista para o próximo nível?

Resposta: Quando você revelar o mapa inteiro da criação, você irá descobrir que tudo foi criado perfeito e para o nosso bem. Enquanto isso, aspire por essa revelação constantemente!

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Pergunta: Eu sei e tentei várias vezes: é impossível para mim mudar meu ser egoísta. Eu quero mudar, mas não tenho o poder. Eu sei disso e a Cabalá diz que é impossível.

Qual é o próximo passo? Ir ao “Google maps” e olhar para cima onde o Criador vive e viajar até Ele? Bater à Sua porta e quando Ele abrir pedir e exigir que Ele mude a minha inclinação ao mal para o bem?

Isso me deixa “louco”.  Todos os dias eu acordo e sei que não está em meu poder superar esta inclinação ao mal.

Resposta: Se você está convencido que não consegue mudar a si mesmo, esta é uma grande descoberta por si só. Mas isso não é exigido de você: especificamente, você tem que se convencer de que é incapaz disso. Ao reconhecer sua incapacidade de alterar o seu egoísmo, você perceberá que é governado pelo Criador, de modo a despertar a sua exigência por Ele para mudá-lo.

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O nosso trabalho é imaginar exatamente o que é a força superior. Nós teremos que fazer muitos discernimentos neste caminho. Num primeiro momento, a pessoa imagina a força superior como uma variedade de diferentes forças e imagens divinas, e diviniza diferentes fenômenos naturais que descobre em torno de si. A pessoa atribui qualidades humanas a elas, porque este o único exemplo que ela tem, e confere o poder divino a diferentes imagens, o que é chamado de adorar ídolos.

Essa é uma etapa importante do nosso desenvolvimento, porque nós existimos no nosso desejo egoísta com uma percepção invertida da realidade, da sensação e análise. Desta forma, nós analisamos qualidades superiores ao ponto de atingir a percepção correta.

Um exemplo disso é o nosso patriarca Abraão, que inicialmente vendia ídolos. Na verdade, sua história fala de nós mesmos. Todos nós começamos nosso caminho adorando diferentes forças da natureza, considerando-as boas ou más, ou parcialmente boas ou más. Nós atribuimos a elas certas pessoas, o nosso meio, o destino cego ou vários incidentes.

Todos os ciclos de nossa vida são preenchidos com esses discernimentos até que o ponto no coração desperta em nós. Mas, mesmo já o tendo, ainda temos que discernir numerosas definições que nos aproximam da primeira percepção da espiritualidade.

Nós ainda não sabemos o que é a realidade espiritual ou o Criador. Mas, em nosso caminho para esse discernimento, somos propensos à influência do ambiente que pode nos transformar, enganar ou confundir,  porque ainda não sentimos o Criador e não podemos nos prender a Ele.

No final, nós alcançamos um estado onde todas as nossas subidas, descidas e confusões, de alguma maneira são resolvidas, acumuladas e combinadas, e nós dividimos a realidade em duas partes: Eu, aquele que sente, e o que eu sinto. Não há mais nada além disso!

Mas eu me sinto ou em egoísmo (recepção) ou em doação: não há terceira opção. Ao estar no egoísmo, eu relaciono tudo só para mim e o meu mundo, e isso define o meu estado. Mas se eu estou na qualidade de doação, ela me preenche com algo chamado o Criador (Bo-reh) – “venha e veja”.

Eu constantemente realizo esclarecimentos entre essas duas qualidades. Finalmente, eu chego à conclusão que tudo vem do Criador, que joga comigo escondendo-se ou dando-me exercícios para que eu construa em mim definições mais sutis e  precisas de quem Ele é.

Basicamente, este constitui todo o nosso trabalho.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 22/08/11, Shamati # 62

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