Pergunta: Eu sou realmente apenas um corpo animal e ainda não tenho uma “alma”. Como faço para adquiri-la?

Resposta: A alma é parte do Criador de cima. É doação; é o nível de Bina, o nível do amor geral.

Se você adquirir esse atributo, isso significa que você recebeu uma parte da divindade de cima. “De cima” significa que você considera o valor de doação e amor como maior do que todos os outros seus desejos animais.

Se você adquirir essa parte do atributo, isso significa que você recebeu uma alma. Por quê? Porque, com esta parte, você será capaz de amar os outros e doar-lhes. Você vai sentir um mundo diferente, o outro mundo, algo que é externo ao que você está sentindo agora. Cada esfera que você está sentindo agora, é como se você estivesse nela e ela o rodeasse; é uma esfera que você sente dentro de seu ego.

Se você adquire o atributo de doação, é como se você saísse dessa esfera e entrasse numa esfera superior que é externa a você. Você ganha uma sensação extracorpórea, um estado emocional especial (extrassensorial), e você começa a descobrir o mundo superior, pensamentos e desejos que são destinados totalmente à doação e amor. Isso é chamado de um “acréscimo” acima dos cinco sentidos, com os quais você atualmente retrata este mundo: visão, audição, paladar, olfato e tato.

A estes cinco sentidos você adiciona sentidos extras, que operam em doação, chamados Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, nos quais você sente outra coisa que está totalmente em doação. A nova estrutura que você adquiriu começa a tomar a forma de Adão, que se assemelha ao Criador.

Agora, você existe numa esfera egoísta chamada “este mundo”; você sente tudo somente dentro de seu ego, e esta é sua vida. Suponha que você se expanda até certa esfera externa. O que você sentiria nela é chamado de mundo superior.

Assim, os vasos que você adquire junto com isso, os desejos e os pensamentos, são chamados de Adão, aquele que se assemelha ao Criador. A Luz que você atinge nesses vasos, o preenchimento, é o Criador, o atributo de doação e amor.

Então, você atinge um mundo ainda maior, o nível seguinte, e avança os 125 graus. No entanto, lá, você já tem uma mente superior e sentimentos que ajudam a entender o que está acontecendo. A principal coisa é sair da primeira esfera, porque sua natureza é dirigida totalmente para dentro, e é contrária a todas as outras esferas, cuja natureza é dirigida para fora.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/12, O Zohar

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Pergunta: É importante entender exatamente o que o Criador quer de mim ou é mais importante simplesmente continuar da melhor forma possível?

Resposta: O Criador quer apenas uma coisa de você: que você não O abandone.

Não há pensamento, desejo ou ação no mundo, que não leve à revelação do Criador, direta ou indiretamente. Não há nada além disso.

Nós O teríamos revelado diretamente, mas isso é praticamente impossível de se fazer. Já que não somos capazes de passar do ponto “A” ao ponto “B” pelo caminho mais curto e direto, uma série de razões indiretas surgem para nos dirigir e fazer avançar.

Estes eventos podem confundir uma pessoa de muitas maneiras, colocando obstáculos à sua frente e fazendo-a girar em torno deles durante longos anos antes que ela dê um passo a frente. Embora pareça que ela possa ter avançado diretamente sem ficar dando voltas.

Mas em tudo o que está acontecendo no mundo e em toda a história humana, não há nada além do movimento em direção ao Criador. Por que mais todos os eventos devem ocorrer, se tudo é definido pela oposição da Luz e do vaso e da revelação das Reshimot (genes informacionais)? Tudo é dirigido apenas a esclarecer e corrigi-las. Ou nós executamos diretamente nosso trabalho com elas, ou como conseqüência da separação, a natureza nos fará chegar ao mesmo resultado pelo caminho do sofrimento. No entanto, isso vai levar um longo tempo, já que as forças do egoísmo (Klipot) estão esticando-o como borracha, transformando cada ponto num longo período, desta forma privando-nos da força e confundindo-nos.

Como se diz: “O Criador criou o homem reto, mas as pessoas têm pensado em inúmeras retribuições”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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O Zohar é a Luz que Reforma e O Livro do Zohar também é chamado de “Luz Superior”. Nós só podemos desfrutar essa Luz se soubermos como atraí-la, quando estamos em equivalência de forma com ela.

O que devemos fazer para atingir a equivalência de forma com a Luz? A Luz doa; como eu posso doar? Se eu estreitar a conexão com os amigos, anular o meu ego um pouco para me conectar com eles, tentar estar um pouco mais perto deles através de diferentes ações, eventos e disseminação, eu me torno um pouco mais semelhante à Luz. Na medida em que eu me aproximo dela, eu sou recompensado com uma maior influência dela sobre mim.

A Luz é fixa em sua doação, mas por minhas ações eu me aproximo dela e me torno mais semelhante a ela. Assim, eu sou recompensado com a influência da Luz, e, como resultado meu vaso torna-se aquele que doa.

De acordo com a minha mudança interna, quando eu me torno aquele que doa em meus desejos e meus atributos, eu começo a descobrir as mudanças que ocorrem em mim. De repente eu descubro esses desejos e pensamentos (no coração e na mente) que são totalmente diferentes dos que eu tinha antes. Assim, eu sinto cada vez mais mudanças dentro de mim, até que adquiro um novo estado, onde sinto: “É isso aí, eu mudei!”. Essa mudança revela em mim um novo conjunto de atributos, desejos e pensamentos, chamado de Partzuf, homem (Adam), ou o Criador, que são todos iguais.

Já que, de acordo com esta nova estrutura (a soma dos atributos, desejos e pensamentos em mim), eu descubro uma nova figura interna, que é o “humano”, e nela eu descubro sua raiz, a razão que lhe deu origem: o Criador. Assim, nós podemos descobrir o nosso desenvolvimento espiritual.

Esperemos que pelo nosso anseio pelo nível de Adam, o que significa que, em troca da anulação do nosso ego, da conexão com os outros e com o mundo inteiro, e o estudo do Zohar, vamos apreciar a Luz que Reforma e receber a forma de “humano”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/12, O Zohar

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Nas Notícias (do New Scientist): “É um dos grandes mistérios da gravidez: como um feto evita ser atacado pelo sistema imunitário da sua mãe. …

“O corpo dos mamíferos responde normalmente a células ou tecidos estranhos liberando produtos químicos que promovem inflamação e invocam células imunológicas chamadas células-T para destruir os invasores. Mas durante a gravidez, algo foge a este processo. Isto significa que apesar de conter material genético do pai, o embrião consegue implantar-se no útero de sua mãe e crescer lá em segurança sem activar uma resposta imunológica. …

“A equipe de Erlebacher [Adrian Erlebacher da Escola de Medicina da Universidade de Nova Iorque e seus colegas] descobriu que as células da decídua, o alinhamento do útero onde o embrião se instala, não produzem os sinais químicos habituais que activariam inflamações e chamariam as células-T ao local. Uma inspecção mais próxima destas células da decidua revelaram mudanças na estrutura do DNA à volta dos genes que normalmente produzem estes sinais químicos, resultando no seu silenciamento. …

Meu Comentário: O desligamento da síntese das proteínas de sinalização de corpo estranho ocorre sob a influência de forças “antinaturais” de amor e doação que surgem no corpo egoísta relativo à sua descendência que se desenvolve nela. Isto deve-se à penetração da Luz superior no desejo que Ele criou na primeira etapa das quatro etapas de expansão da Luz. E a Luz no desejo dá ao desejo a Sua propriedade – criar, que é semelhante ao processo de reprodução – gestação e nascimento.

O processo de concepção, nascimento, amamentação e educação é semelhante ao acto da criação do Criador. Ocorre na etapa 2, Bina, que quer ser como a etapa 0, Keter. Assim, no nível instintivo do desejo (0 – 1 – 2 – 3), a criação, que é forçada pelo desejo, torna-se semelhante ao Criador. Na quarta etapa do seu desenvolvimento, força-se a si mesmo a tornar-se o Criador conscientemente, em apreender a Sua atitude em relação às criaturas e em comparando-se a Ele, no processo da sua correcção; isto é, reprodução espiritual, desenvolvimento da alma: a sua concepção, desenvolvimento pré-natal, nascimento, amamentação, e crescimento, até à equivalência completa com o Criador.

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Pergunta: O que é o amor pelo Criador?

Resposta: Amor é uma oportunidade de preencher a deficiência (vaso) de alguém usando os meus próprios vasos. No nosso mundo nós amamos porque isso nos dá prazer: uma comida deliciosa e familiar, pessoas que nos agradam, os meus filhos a quem estou naturalmente ligado. Nós chamamos isto de amor.

Mas o amor espiritual não é quando eu encho os meus vasos com alguém ou algo, mas quando eu encho os vasos dos outros. Isto é exatamente o oposto do que estamos habituados a pensar sobre o conceito de amor. O mundo espiritual é oposto ao mundo corpóreo. Se eu me preocupo com os vasos de outra pessoa e quero enchê-los da forma como essa pessoa os quer preenchidos, significa que eu a amo.

Enquanto nos amamos uns aos outros e tudo está bem, podemos fazer um acordo com o Criador de forma a sustentar esta relação, mesmo se tudo mudar devido a diferentes razões externas. Não interessa o que ocorra – eu quero manter a mesma força de amor e conexão entre nós.

A questão é como pode isto ser feito se eu de repente descobrir que o Criador é responsável por todos os meus problemas? O meu fiel e amado parceiro de repente para de olhar para mim e causa-me todo o tipo de aflições e problemas. Ele trai-me de todas as formas e faz tudo contra mim e torna-se o meu principal inimigo. Então como posso manter a atitude boa em relação a Ele sob tal condição?

Mas a adesão ao Criador significa que eu atravessei diferentes etapas e alcancei uma etapa na qual eu não recebo nada Dele, nada excepto o sentimento de escuridão. Mas acima de tudo isso, eu construo uma relação de amor, doação e ligação apesar dos problemas e dos sofrimentos que Ele causa ao meu ego. Em tal caso isso pode ser chamado de adesão.

Os vasos nos quais eu alcanço a adesão têm de ser restringidos e ocultados. Acima deles está a minha Masach (tela) e a Luz de Retorno, e existe a adesão nos vasos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/6/12, Shamati #76

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Você pode encontrar muitos exemplos alegóricos que ilustram o processo da aproximação espiritual. Por exemplo, um relógio com um pêndulo que se move de um lado para outro reflete que a pessoa faz metade do trabalho e o Criador faz a outra metade.

Da pessoa só é exigido preparar uma deficiência – este é o seu livre arbítrio – preparar uma deficiência com a ajuda do ambiente. O Criador é revelado de acordo com o ambiente, já que a Luz é constante e não muda. Se a pessoa prepara uma deficiência do tamanho das 10 primeiras Sefirot onde ela possa revelar a Luz superior no novo nível, a Luz é revelada.

Assim, a pessoa está sempre preparando uma nova deficiência e, assim, o novo nível da Luz superior é revelado.

Nós devemos lembrar que a Luz está num estado de repouso absoluto; ela é eterna e imutável. O Criador, de Sua parte, sempre mantém o pacto com a pessoa e não muda os seus termos. A pessoa deve sempre renovar o pacto.

Cada vez que ela muda com o seu pêndulo e dá um passo à frente, ela é recompensada com a revelação do Criador e se aproxima mais Dele. Por cada tentativa nesse sentido, ela deve sair com a impressão correta, de modo que todo o seu trabalho, no nível que ela agora se encontra, entre duas subidas ou duas descidas, vai ser para o benefício do Rei. Isso significa que seu trabalho deve ser numa direção “acima da razão” com uma intenção de valorizar o atributo de doação acima do atributo de recepção. Assim, a pessoa se aproxima do Criador.

Em relação a isso se diz: “Em todos os seus sacrifícios você deve sacrificar sal”. Um sacrifício simboliza a proximidade com o Rei, e ao manter constantemente o pacto entre vocês e renovando-o, você é recompensado com a revelação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati # 76

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Se o Criador é revelado ou, pelo menos, se aproxima um pouco mais da pessoa conforme a equivalência de forma que esta alcançou, ela não deve se alegrar e para desfrutar dessa sensação agradável durante a subida. Pelo contrário, o tempo da subida é o local mais adequado para trabalhar, quando nós somos convocados a adicionar esforço máximo, a fim de nos agarrar mais firmemente ao estudo, o grupo, os livros e a disseminação.

Nós devemos tentar maximizar este tempo e entender que ninguém garante que tudo isso não vai parar no minuto seguinte. Portanto, você deve se ligar agora, usando todos os meios que possui, ao estado de ascensão, de modo que mesmo que o estado agradável mude para o estado oposto e se torne escuro e desagradável (um estado de nebulosidade, confusão, desespero e impotência), mesmo em tal estado, que está cheio de desespero, você vai querer permanecer aderido ao Criador.

Essa proximidade não vai sustentar os estados agradáveis, mas mesmo que você se sinta mal agora em seu desejo de receber, voce deseja permanecer leal e aderir ao Rei. Assim, nem as subidas nem as descidas irão afetá-lo, se você sentir ou não uma satisfação em seus vasos de recepção. Pelo contrário, é quando não há satisfação que você pode ter certeza que você está agindo sem qualquer recompensa pessoal, a fim de doar.

Para fazer isso você precisa de um “pacto” (aliança). Se você anseia por doação, você descobre que pode formar tal pacto com o Rei, e que o Criador irá manter este pacto. Assim, você pode ter certeza que quando as descidas vierem e você sentir que está totalmente vazio e não pode manter a doação, graças a seu trabalho anterior você será capaz de permanecer aderido mesmo no “escuro”.

Todo o nosso trabalho é feito realmente à “noite”, onde estão a doação e a fé. Como se diz: “Diga a sua graça pela manhã e a sua fé à noite”, uma vez que é à “noite” que a fé e a doação são reveladas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati # 76

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Quando o homem é sucessivamente rejeitado da união e anseia por ela novamente, ele está passando por uma cadeia de situações chamada de “exílio”. Ele começa a sentir cada vez mais que este é o exílio. Exílio de quê?

Aqui há toda uma série de esclarecimentos: o exílio do bom estado, o exílio da compreensão e exílio do que pode satisfazer o meu ego. Mas eu começo a receber tudo, apesar disso tudo. Para mim não importa o que eu deveria sentir. Mesmo se eu não sentir nada, o principal é que eu vou subir acima deste estado, de modo que o exílio para mim vai ser a falta da qualidade de doação em mim.

Quando eu me anulo, eu paro de sentir o meu estado. Se eu anulo o meu “eu” (a minha personalidade), eu não existo, só o Criador existe. É como se eu desaparecesse Nele, eu não me sinto. A única coisa que eu quero é entrar na qualidade de doação, esse amor que preenche tudo em volta de mim. Se eu fizer um esforço, eu começo a sentir que realmente trabalho com ela em harmonia. Este movimento já é consciente e é expresso como o exílio correto.

Eu começo a mudar meus valores. Se antes eu sentia satisfação, compreensão, um sentimento bom, e todas as coisas pessoais eram sublimes, eu já não o sinto agora.

Agora, a coisa mais importante e principal para mim é o anseio pela qualidade de doação. Melhor ainda se eu me esforço por ela acima de situações imperfeitas, porque isso me dá plena confiança de que não é o meu ego que me empurra para frente.

Ele me enfraquece, eu me sinto mal, me sinto fora do lugar, mas, apesar de estas situações, eu sou atraído à qualidade de doação, ao Criador, a este campo que preenche tudo que está ao redor. Anulando-me, eu me torno transparente em relação a este campo e a Luz superior passa por mim.

De repente, é revelado que o Criador me acompanha, como se dizendo a Moisés (ao meu ponto no coração), “Venha ao Faraó”. Isto é, eu começo a ver que quando Ele desperta o ego em mim, Ele ao mesmo tempo me ajuda a estar conectado a Ele. Por quê? Porque quando Ele desperta o meu ego, Ele desperta grande sofrimento. Agora, se eu posso ser atraído à qualidade de doação, isso não ocorre pela satisfação, porque vai contra o meu ego: assim, ele me ajuda a fazer a minha primeira restrição (Tzimtzum) e assim eu avanço todo o tempo aumentando meus esforços na direção da qualidade de doação, a despeito do que sinto.

A questão principal aqui é a anulação de nós mesmos e estarmos atraídos à qualidade de doação. Neste caso, eu já estou construindo acima do vaso (o desejo) uma tela e a Luz Refletida. Este é o primeiro estágio espiritual.

Depois de eu dirigir a mim mesmo, eu chego a um nível tal que subo acima do “Faraó”. Este estado é chamado “Fuga do Egito”. Eu me elevei acima do meu ego; certamente, eu não fujo dele para qualquer lugar, pois ele existe em mim, mas sob a “tela”, e eu acima dele. Este é o significado do “Êxodo do Egito”, quando eu, no meu sentimento, não estou na escravidão do meu ego.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 01/04/12

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Sabe-se que “tudo vem de cima” e que “não há outro além dele.” Mas isso dá à pessoa a oportunidade de trabalhar. Apesar de ser capaz de atingir e receber tudo sem quaisquer esforços, ela de qualquer forma realiza os esforços. Isto é, apesar do Criador não necessitar nada dela: favores, doação, esforços ou sofrimento. No entanto, a pessoa está pronta para passar por tudo isso, pois só assim é capaz de sentir que é real. De sua parte, ela quer com todo o seu coração e alma estar aderida ao Criador, na providência geral e também na providência individual.

Quando a realidade dos níveis espirituais é revelada à pessoa, ela vê que “não há outro além Dele”, e que as criaturas não alcançam nada com suas próprias forças dentro desta perfeição que é preenchida com tudo e controlada completamente. No entanto, mesmo que ela veja que o Criador não precisa de qualquer ação sua, ela sente claramente que deve agir, somente porque com toda a sua força quer aderir-se ao Criador. Então, a verdade e a fé se conectam dentro dela num todo completo.

De acordo com isso, ela começa a ver a imagem correta da realidade, pois quando se aproxima da adesão e conexão com a humanidade, com as pessoas, através delas ela atinge o amor do Criador. Como diz a Torá: “Do amor pelas criatura ao amor pelo Criador”. Tudo o que acontece em tempos diferentes e com pessoas diferentes se unem num só para ela, porque toda a realidade está acima do tempo, espaço e movimento, e é recolhida num único local, numa deficiência, onde todas as suas partes são semelhantes entre si.

Assim, embora nos pareça que neste mundo existam pessoas que fazem grandes esforços e outras que colhem suas recompensas através dos esforços dos outros, no final, vemos que tudo isso acontece num Kli, num desejo. Não há desorganização ou injustiça aqui, uma vez que todas as revelações se conectam num só lugar e podem pertencer à Luz Direta ou à Luz Refletida, à providência geral ou à providência individual no mesmo processo.

No mundo físico, as pessoas pensam que a recompensa por seus mandamentos as aguardam no outro mundo, como está escrito: “Hoje você realiza o trabalho, e amanhã receberá a recompensa”. Mas o outro mundo é o próximo nível que a pessoa descobre aqui e agora. O ponto de vista correto é que a recompensa da pessoa é que ela se conecta com os outros e não há diferença quanto ao local para fazer esforços, e a recompensa pode ser recebida num lugar completamente diferente. Como para ela tudo isso se conecta a um lugar, torna-se um desejo. Através das correções tudo chega à equivalência.

Mas, durante o período de preparação, a ocultação age enquanto a pessoa não atingiu o mesmo desejo. A ocultação é necessária a fim de lhe dar a oportunidade de fazer esforços. Afinal de contas, ela não age em prol da doação. Enquanto ela não alcançou a doação, ela descobre falhas, a fim de despertá-la, para que ela realize todos os esforços em Lo Lishma (Não Por Causa Dele). Mas quando ela chega à Lishma (Por Causa Dele), ela começa a apreciar os próprios esforços como recompensa, e apesar do fato de ver a perfeição, ela encontra um lugar para realizar esforços.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/12, Shamati # 43

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A terceira fase do desenvolvimento começa quando eu começo a investigar: Por que o Criador está fazendo tudo isso comigo? Então eu entendo que Ele faz isso para desenvolver uma atitude razoável em mim, com base na mente, em vez dos sentimentos.

E aqui a pessoa sente que deve alcançar o mesmo tipo de doação ao superior, como o superior tem por ela. Não basta que ela apenas aceite todos os estados agradáveis ​​e desagradáveis ​​do Criador com a compreensão de que eles são para seu benefício. Ela busca a oportunidade de também doar ao Criador em seu nome e dar-Lhe seu amor.

Para fazer isso, ela precisa se desenvolver ainda mais e atingir o Doador mais profundamente, compreendendo o propósito de Suas ações. Em outras palavras, entender o que exatamente Ele queria construir no homem. Esta é a forma como a terceira fase (Behina Gimel) se desenvolve, a qual deseja receber do Doador. Ela continua o primeiro estágio (Behina Aleph), a fim de sentir o prazer, mas quer senti-lo para entender o programa que o Doador implantou nela. Este é o sentido da terceira fase.

Antes, Bina (Segunda Fase, ou Behina Bet) se recusou a receber a Luz, mas uma vez que desejava entender o Doador, entendeu que isso só é possível quando receber Dele. Agora, na terceira fase, a pessoa percebe ambos, o bem e o mal, somente como bem. Ela não separa o bem e o mal, já que subiu acima disso.

E como ela considera o programa superior como estando acima de suas sensações boas e ruins, ela começa a alcançar o verdadeiro programa, e não apenas a sua influência, o que faz com que as coisas pareçam mais claras ou escuras para ela.

Quando a pessoa percebe o programa do doador, ela se se torna incluída nele e se une com ele. Isto significa que ela atingiu a adesão na quarta fase (Behina Dalet). E tudo isso começa com a primeira ação, quando ela atinge certo nível de correção por meio do seu ambiente, estudo e da Luz que Reforma, quando ela aceita tudo o que acontece, tanto bom quanto mau, como um todo inseparável.

Ela atribui ao Criador acima todos estes estados, a fim de sentir, valorizar, respeitar, compreender e unir-se com Ele no mais alto grau possível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/12, Shamati # 121

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