Pergunta: Na “Introdução ao Livro do Zohar”, Baal HaSulam diz que as almas “tornam-se dignas de receber toda a Sua bondade, a alegria e o prazer que está no pensamento da criação, e, com isso, lhes são dadas uma forte adesão”. Por que nós precisamos da bondade e alegria se a adesão com o Criador é muito mais qualitativa e sublime?

Resposta: Tenho vasos, o que significa desejos no coração. Nestes tanques, recebo a fim de doar e com isso realizar uma ação de doação. Assim como o Criador doa para mim, eu dôo para ele.

Mas por que eu executo a ação de receber a fim de dar? Porque eu sinto vergonha, uma lacuna entre Ele e eu. Isto evocou em mim me doar por doar, e depois também receber a fim de doar, de forma a assemelhar-se a Ele. Ao agir de forma a assemelhar-se a Ele, eu encho meus vasos com o prazer de doar a Ele e, ao mesmo tempo, realizo a vergonha, a diferença entre nós e, assim, alcanço a adesão.

Duas deficiências são parte deste processo:

1. O Criador criou a deficiência em mim de receber e desfrutar. Eu o preencho para que Ele possa receber e desfrutar.
2. A segunda deficiência é o resultado da vergonha. Eu me limito e encho o meu desejo com a realização da essência do próprio Criador. Eu me torno igual a Ele e alcanço a adesão.

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Pergunta: Como posso criar uma programação diária para atingir a propriedade de doação mais cedo?

Resposta: Junto com todos os nossos grupos, juntamente com  os amigos ao redor do mundo, se eles já estão assistindo a aula, trabalhando, ou dormindo, vamos concordar em apoiar uns aos outros para que ninguém se esqueça de que nós vamos revelar o Criador só na unidade.Todo o tempo, eu estarei pensando apenas em como revelá-Lo na unidade e nada mais.

Nossa unidade vai se tornar um meio, o resultado desejado da quebra. Então, nesta unidade vamos revelar a força da doação e do amor, satisfação e vida eterna. Dia e noite, deixe-me ser consumido com a preocupação de que nenhum amigo, nenhuma pessoa com o ponto no coração esquece o principal: que somente na unidade criamos o vaso para revelar o Criador. Nós não estamos obrigados a fazer qualquer coisa impossível: Se juntos vamos por todos os meios pensar e se preocupar com isso, então Ele será revelado. Está nas nossas mãos. Concordado?

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 28/6/12,  “Introdução ao Livro do Zohar”

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Vamos falar de vergonha, um conceito muito elevado, e que só é característica do homem. Por mais que você possa tentar induzir a vergonha nos representantes da natureza inanimada, vegetativa, e animada, não haverá reação porque esta raiz não é incutida nelas. Os primórdios da vergonha só se manifestam no nível humano do nosso mundo, e nem mesmo dentro de cada um.

É porque o nível humano é dividido em cinco níveis de desenvolvimento, e só no último deles, um desejo suficiente “espesso ” emerge, um grande egoísmo, o que permite que a pessoa sinta vergonha.

Em relação aos níveis anteriores, Baal HaSulam descreve-os como marcos no caminho. Alguns estão prontos para fazer aos outros qualquer tipo de mal na presença de todos e eles não têm vergonha disso. Outros são um pouco tímidos ou são cuidadosos, e é por isso que eles preferem causar danos em segredo. Outros são realmente envergonhados e não devido ao medo de punição. No entanto, eles reconciliam sua vergonha e justificam o que está acontecendo por retribuições conhecidas por todos: “Ele merece isso”, “Eu tenho o direito de fazê-lo”, “Todo mundo faz isso”, e assim por diante. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati, o artigo 30, “O Mais Importante é Querer somente Doar”: O mais importante é querer somente doação por causa da Sua grandeza, porque qualquer recepção é falha. É impossível sair da recepção, mas apenas tomar outro extremo, ou seja, doação.

Estamos presentes em um único estado – No domínio da informação pertencente à propriedade de doação. Só há apenas o campo dessa força, e sua força é a de doação. É assim que nos é revelado.

Dentro desta força estão seus fundamentos, o que não conseguimos alcançar: forma abstrata e essência. O que nós alcançamos, como os cabalistas nos dizem, é o campo de força cuja força é caracterizada pela doação.

Para existir de forma independente dentro desse campo, fomos criados a partir da força oposta, a força da recepção. Se uma pessoa simplesmente experimenta tudo o que foi determinado pela sua natureza e não muda a si mesma, então dentro desse campo unificado ela sente a realidade chamada “este mundo.” Cada um pode pessoalmente absorver essa imagem em si mesmo e viver através dela. Este mundo é chamado imaginário porque não sentimos o que realmente existe fora de nós e é como se estivéssemos existindo em um estado inconsciente e vendo um sonho inspirado pelas vibrações de percepção imaginária. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati , artigo 208, “Trabalho”: Os esforços que a pessoa faz são apenas os preparativos para alcançar a devoção. Assim, ela deve crescer acostumada à devoção, uma vez que nenhum grau pode ser alcançado sem a devoção, pois esta é a única ferramenta que qualifica a pessoa a ser recompensada com todos os graus.

Na presente fase, a pessoa possui uma série de qualidades, mas o passo seguinte envolve um nível mais elevado de qualidades. Como nós podemos adquiri-los? Nós devemos suplicar que a Luz que Corrige nos afete, para nos corrigir, e assim nos fazer subir.

Todos os nossos esforços são feitos para despertar a Luz. Como fazemos isso? Nós atraímos a Luz tentando simular o nível mais elevado, embora sejamos totalmente incapazes de fazer isso, uma vez que ele está oculto de nós. Como podemos nos tornar um pouco semelhante a ela? Para isso, nós temos que seguir várias instruções definidas pelos Cabalistas.

Nosso próximo passo é, de fato, um esforço maior para doar, ao contrário da fase atual. Isso significa que temos que investir determinação na união com os amigos, anular-nos em relação ao grupo, e tentar sentir a melhor de nossas habilidades de que não há outro além Dele em todos os nossos problemas, impedimentos e obstáculos. Tudo é enviado para mim pelo Criador, incluindo as interferências que ocultam Sua unidade e seu poder ilimitado sobre todo o universo. Nós temos que conectar tudo o que acontece a Ele; os nossos esforços devem ser dirigidos a considerar o grupo como um mecanismo através do qual Ele se revela a nós.

Nossa determinação deve chegar a um ponto onde sentimos que nossos esforços não conseguem crescer mais forte. Isso ocorre quando nos rendemos a um estado mais elevado de modo que ele possa nos governar. Nós ainda não temos a sensação correta, nem entendemos o nosso próximo nível espiritual; tudo o que fazemos é simplesmente transmitir-nos confiança para a próxima etapa, direcionando todos os esforços unicamente para alcançá-la.

Devido a este nível de sacrifício pessoal e devoção completa, a pessoa recebe uma alma do nível superior. Nossos esforços devem ser direcionados para perceber que não há nada além Dele; nós temos que nos esforçar em revelar a Ele e Sua unicidade através da doação e da união no grupo. Deixe o superior governar nossos sentidos e o intelecto, sem qualquer menosprezo em nosso nome.

Este estado chega até nós de forma gradual, passo a passo, na medida em que atraímos a Luz que Reforma, atingindo mais equivalência com o nível superior. Da mesma forma, um feto se vira para sua mãe, permitindo que ela o alimente. Passo a passo, ele aumenta seus desejos (em nosso reino isso produz a forma de completar sua carne), mas o seu “trabalho” é recusar novos desejos ao se entregar totalmente a ela.

Repetidas vezes, ele se funde com o superior e admite que não há outro além Dele, Aquele que é bom e faz bem, apesar de todos os problemas, dificuldades e obstáculos que a “nova carne” (desejos) despertar nele.

O feto “liga” todas as suas partes, bem como todo o mundo que o rodeia no ventre de sua mãe, à força superior, e, no final, atinge o nível de devoção e autoaniquilação, que é chamado de “nove meses de concepção”, após o qual nasce neste mundo. O processo de nascimento é insuportável; ele é acompanhado por tremendas dores de parto (“contrações do nascimento” – tzirim) sob condições muito restritas (czar) que causam aflições incríveis (tzarot). Através de uma enorme pressão, que se origina tanto pela força superior quanto pelo feto em si, o feto ultrapassa a passagem estreita e nasce para o mundo da Luz. Durante o processo de nascimento, a criança tem que “abaixar a cabeça” completamente, virar de cabeça para baixo. Então, quando termina o processo de nascimento, ela levanta a cabeça novamente.

Tudo isso é resultado dos nossos esforços. Nós temos que perceber que nunca alcançaremos o próximo passo sozinhos; portanto, nossa tarefa é atrair a Luz que Reforma para que ela produza mudanças essenciais em nós e, como consequência, nos prepara para a próxima etapa.

Portanto, o nosso trabalho é realizar ações que efetivamente atraiam a Luz que Reforma. Agora, nós estamos falando de nossa união. Ao nos esforçarmos na conexão entre nós, nós aumentamos a sua importância com a ajuda da Luz. Ao mesmo tempo, a Luz nos mostra que não somos ainda capazes de nos unir. A força que nos inspira a unir conflitos com situações desagradáveis nos impedem de alcançar a união, reconhecendo que não há outro além Dele. Nós continuamos a pensar: “se não for eu, então quem?”.

É assim que nos aproximamos do ponto crítico que nos permite “nascer de novo” em cada nível.

Da Lição Diária de Cabalá nos Estados Unidos 10/05/12, Shamati # 208

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Pergunta: Como devemos dirigir a nossa “Oração Coletiva” antes da convenção no Norte para que ela influencie pessoalmente cada um de nós, de modo que possamos sentir a importância do grupo e do mundo?

Resposta: Convenções deste tipo são muito benéficas. Eu também vi isso nos grupos que visitei recentemente. Nós precisamos manter a intenção de doar a todos os nossos amigos em todo o mundo. Isso tem muita influência  e os faz avançar significativamente.

Cada vez, eu descubro com alegria que a diferença entre os grupos encolhe cada vez mais. Especialmente agora que os grupos se abrem para atender o público em geral, quando apoiamos a união dos congressos e, especialmente, com os workshops, os grupos sentem uma mudança muito grande. As distâncias entre nós desaparecem, todos se tornam gradualmente um grupo, e isso causa grande felicidade.

A convenção no Norte começará na quinta-feira da próxima semana. Eu espero sinceramente que os nossos amigos possam ficar longe do trabalho e de seus outros envolvimentos. Hoje em dia isso não é tão simples, pois pode causar aborrecimento do lado dos empregadores. Eu os advirto: não coloquem seu trabalho em perigo e não saiam se não há possibilidade de tirar férias.

Vamos tentar ter uma transmissão ao vivo contínua.

Quanto à preparação, o principal é a conexão. Isto significa uma conexão muito profunda, interna entre todos, entre todos os grupos e todos os amigos de modo que nenhum de nós será esquecido. Nós devemos nos preparar para uma atividade mais consolidada e densa. A partir do domingo da próxima semana, vamos dedicar aulas especiais para isso. Estejam com a gente, e tudo vai dar certo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Tudo o que nós sentimos é a essência do desejo de receber na qual certa forma é revelada. Em outras palavras, o desejo recebe de uma forma ou de outra, sob a influência da Luz, que age nele, O mesmo desejo é o fundamento de todos os mundos, mas há diferentes formas em diferentes níveis.

Tudo o que vemos agora é o nível mais baixo do desejo. A forma mais avançada aparece quando o desejo assume a intenção de doar, se o anterior é substituído por sua forma para moldar a forma espiritual. Em outros aspectos, não existem diferenças entre as várias partes em diferentes mundos e em diferentes graus. Cada vez, é simplesmente como se colocássemos óculos diferentes e víssemos o mundo de forma diferente.

O desejo permanece inalterado e há 620 subdesejos nele que estão todos conectados de alguma forma. Todos esses graus vêm desde Malchut de Ein Sof (Infinito). Agora nós também vemos Malchut de Ein Sof, mas do nosso nível, de acordo com nosso vaso de percepção. Isto é o que se entende pela frase: “A pessoa julga de acordo com suas falhas”.

Pergunta: Como podemos explicar isso para uma pessoa que não estuda Cabalá?

Resposta: O desejo de receber é a matéria. Um átomo consiste de partículas que são, na verdade, energia, ou em outras palavras, o desejo de se mover. Se uma partícula não se move, ela desaparece. As partículas são realmente energia, luz. Elas interagem umas com as outras, conectando e criando diferentes conexãoes. O desejo coletivo é formado por esta conexão, de acordo com as quatro fases ou quatro tipos de natureza: inanimado, vegetal, animal e falante.

É tudo um desejo. Ele pode subir e pode descer, ele se divide em “positivo” e “negativo”, mas sua essência não muda. As imagens da matéria a que nos acostumamos não coincidem com os conceitos científicos, e não só da física quântica, mas também dos campos que lidam com a percepção da realidade. De uma forma ou de outra, está claro hoje que a matéria é energia. Isso também tem a ver conosco e com a forma como nos percebemos. Claro, nem todos podem entender isso, mas pelo menos eles vão acreditar na evidência científica. Nós percebemos muitas coisas na vida como fatos sem nos preocupar em verificá-los.

Então, se toda a criação é o desejo de receber, nós só podemos falar de equivalência ou diferenças e de proximidade ou afastamento em termos do desejo de receber. Desejos iguais estão juntos. Quanto mais eles diferem, mais afastados estão um do outro. Desejos opostos estão infinitamente distantes um do outro –  desde a adesão até a oposição, e todos os outros estados intermédios estão no meio. Tudo é medido de acordo com o desejo.

Isso significa que o nosso trabalho é simples. Nós temos que verificar os desejos e, portanto, avançar. Como um psicólogo, eu me olho de lado, examino os meus desejos a partir do exterior, verificando seus parâmetros: quais as formas de desejos que existem em mim, até que ponto eles me controlam e até que ponto posso controlá-los? De acordo com nosso atual nível de compreensão, eu determino a forma desejada e a igualo com a forma atual.

Mais tarde, eu procuro uma forma de passar da atual forma de desejo para a forma desejado. Os Cabalistas dizem que nós podemos fazer isso com a ajuda da Luz que Reforma. Isso significa que eu tenho que determinar meu estado atual como indesejável e o estado futuro como desejado e bom. A distância entre os dois estados me causa grande dor e, ao mesmo tempo, reune um anseio em mim e permite que eu me esforce no grupo.

Tudo é determinado pela relação entre o desejado e o que existe. Eu descubro a verdade amarga no estado atual, anseio o próximo estado e a Luz superior faz o seu trabalho, uma vez que é a Luz que deve me fazer passar através das mudanças necessárias para alcançar as novas formas mais avançadas do desejo.

Portanto, este é um método simples, embora haja muitos componentes nele: o grupo, o professor, os livros, a grandeza do Criador, o estudo, a imagem da realidade, os mundos, etc. No final, se atribuirmos tudo isso à externalidade, eu continuo no meu estado atual, que eu deveria ver como insuportável e o próximo estado tão maravilhoso que se eu não o atingir, eu prefiro morrer do que viver. E onde está a Luz? Ela vem por meio do grupo, já que o próximo estado é a essência da conexão no novo nível. Estas condições me fazem agir.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: É verdade que precisamos realizar apenas ações internas – uma intenção interna para satisfazer os desejos dos amigos e não ações físicas?

Resposta: Sim, mas como posso ter certeza de que fiz tudo corretamente, e que não estou enganando a mim mesmo? Se eu apoiar as ações físicas neste mundo, eu posso ter certeza de que minhas intenções são corretas.

Caso contrário, eu posso te dizer o quanto eu te amo, mas como você pode acreditar se isso é verdade ou não? E não é sobre o fato de que eu possa estar te enganando, eu não tenho certeza que não estou enganando a mim mesmo. O que posso fazer para que isso seja verdade?

É por esta razão que estamos num grupo, num mundo físico. Se a ação e a intenção caminham lado a lado, isso prova que estamos agindo corretamente, honestamente, e que não estamos mentindo.

Se eu não posso realizar nenhuma das ações e só pretendo doar aos amigos, isso significa que minha intenção é falsa. Se eu apenas agir sem a intenção correta e não pretender alcançar o Criador através do amigo, a ação é falsa, e na verdade estamos fazendo isso para nosso próprio benefício. Portanto, deve haver um estado no nosso mundo em que temos que realizar ações físicas que possam ser acompanhadas da intenção espiritual de doar.

Quando estamos num grupo, temos a oportunidade de verificar a nós mesmos. Portanto, este mundo foi criado no nível mais baixo, onde podemos realizar ações falsas: sorrir um para o outro, ajudar uns aos outros como se doássemos, mas é tudo para o nosso próprio benefício. Se começarmos a trabalhar em nossa intenção no grupo para atrair a Luz, querendo alcançar a doação ao Criador por meio do grupo, começamos a ver as nossas verdadeiras intenções. Deve haver uma combinação dos dois mundos aqui, neste mundo e no mundo espiritual.

Portanto, nós só chegamos ao mundo de Ein Sof (Infinito), subindo todos os 125 degraus, se existirmos neste mundo num corpo físico. Se não conseguimos percorrer tudo durante a nossa vida, voltamos a este mundo. Afinal, devemos constantemente existir nos dois mundos: na intenção (no mundo espiritual), e nas ações físicas (no mundo corporal).

É por isso que hoje a situação é tão especial. Nós chegamos a tal estado no mundo corpóreo que nos impulsiona a desenvolver a intenção de doar. Caso contrário, nós não seremos capazes de sobreviver. As pessoas chamam isso de crise, e nós a chamamos de um novo caminho, uma nova fase no desenvolvimento humano, em que temos que descobrir o mundo espiritual e conectá-lo ao corpóreo.

Somente uma pessoa que estuda Cabalá pode fazer isso. É por isso que temos que nos desenvolver tão rápido quanto pudermos a fim de ensinar o mundo. O mundo não será capaz de fazê-lo de forma independente, uma vez que só é possível chegar a uma conexão com o mundo superior se você tiver o “ponto no coração”, uma aspiração de elevar-se espiritualmente. Portanto, nós temos que pensar em todo o mundo e acelerar o nosso desenvolvimento.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 3

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Pergunta: Será que podemos avançar em felicidade, com alegria?

Resposta: Se a pessoa está imersa em seu ego, em seu desejo de receber, ela certamente não pode ser feliz, porque isso só vai trazer-lhe dor. Mas se ela se ergue acima do seu ego, sem se preocupar com o que se passa dentro dele, mas para viver em um nível mais elevado e se identificar com o atributo de doação, com o mundo, com tudo que a rodeia, ela pode ser feliz sempre.

Pode ser de tal forma que ela não irá sentir o que se passa com o seu corpo. O corpo pode morrer, mas a pessoa não vai sentir mais que pertence ao seu corpo.

Agora nós nos identificamos totalmente com o nosso corpo. Mas se pudermos nos desenvolver para pudermos nos distanciar ainda mais dele, vamos finalmente parar de sentir que estamos conectados a ele. É como se eu flutuasse sobre este corpo, e é realmente assim, porque me identifico com o atributo de doação e vivo nele, e isso é fundamental para se avançar em felicidade.

Eu posso alcançar isso se estou incorporado no ambiente e, juntamente com outros, formo uma força geral do grupo que não é egoísta, mas que é formada por todas as nossas centelhas espirituais que estão conectadas acima do nosso ego. Nosso ego perde seu valor e nós elevamos as centelhas e vêmo-las como a principal prioridade. Como resultado, começamos a viver nestas centelhas que estão conectadas e criamos uma força de grupo harmoniosa.

Além disso, através do desenvolvimento da força de doação mútua, o que significa que podemos exigir essa força de doação do campo de força superior, do Criador, nós nos sentiremos constantemente felizes. Tudo depende de como a pessoa se posiciona em relação ao grupo, e como o grupo se posiciona em relação ao Criador, em relação ao campo de doação e amor.

Este é o único fator que determina tudo. Eu tenho que separar-me do meu “eu” e subir para o nível do “nós”; tudo será aceito de forma feliz! Isso não é simples; há subidas e descidas, mas é assim que avançamos. Cada vez nós recebemos um ego adicional, um desejo adicional de desfrutar, para que possamos ficar mais fortes e nos conectar com mais força com o campo de doação. Esta é a única maneira de avançar.

Se a pessoa se identifica com o objetivo, ela aceita com alegria tudo o que acontece no caminho,porque ela entende que esse é um meio para atingir o objetivo.

Mas se a pessoa só pensa em seu estômago – absorvida em si mesma, incapaz de se elevar acima de si mesma, então ela certamente vai andar por aí com um rosto azedo, vai sofrer na vida, e sempre terá reclamações sobre o ambiente, sobre o grupo, os amigos, o criador e o professor – tudo depende de como ela se posiciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Tudo é determinado pela intenção interior e nenhuma palavra é necessária para isso. Se soubermos que devemos estar constantemente conectados, pela superação de todas as perturbações, tanto as coletivas dentro do grupo quanto as privadas que cada um de nós encontra, teremos a intenção correta.

Nós constantemente regressamos à intenção durante a lição quando escutamos as gravações durante o dia, e ao ler o blog. Então, eu sempre me lembro e volto à intenção de me conectar. Além disso, eu também me preocupo que os amigos estejam conectados, pois se tivermos um forte desejo coletivo, vamos descobrir o Criador.

Se o vaso geral coletivo não existir, não vamos atingir a revelação.

Esta condição não é capricho do Criador ou do campo superior, segundo a qual parece que você tem que pagar num lugar para depois receber algo em outro lugar, como numa loja. Isso não existe na espiritualidade.

Você precisa sentir uma necessidade, a necessidade pelo atributo de doação, e só então você será capaz de descobri-lo. Agora também, ele o rodeia por todos os lados. Você está neste campo superior, mas não pode revelá-lo, porque você não sente necessidade por ele. Então o que você está chorando?

Você nem sabe o que significa o atributo de doação ou o campo superior que você deseja. Você está chorando por algo que é totalmente diferente, pelo fato de que você não recebe uma satisfação no seu desejo de receber, em seu ego. Se você realmente precisasse do atributo de doação, você o revelaria imediatamente dentro deste campo.

Afinal, você está dentro deste campo, mas a sua carga, o seu desejo de percebê-lo, é fraca no momento. Pode ser que esta carga esteja dirigida na direção oposta, não a fim de receber o atributo de doação, mas simplesmente a fim de desfrutá-lo.

Você pode verificar se está se dirigindo na mesma direção do campo usando o atributo de doação, se você tentar se conectar com os outros. Então você vai ver se realmente quer a conexão ou não, se você precisa de doação e amor ou não.

Nós não receberemos os necessários atributos internos para o contato com o campo superior, com o Criador, a fim de pedir-Lhe a força de correção, até que comecemos a nos conectar no grupo acima do nosso ego, tentando nos conectar. Portanto, trabalhar no grupo é uma condição essencial preliminar. Portanto, diz-se “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

É por esta razão que ocorreu a quebra dos desejos, de modo que, ao trabalhar com os outros, nós seremos capazes de atingir a necessidade do atributo de doação. A principal coisa é o desejo de aprender a doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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