Pergunta: Nós vivemos no fluxo do tempo. Há pessoas que gastam muita energia aprendendo como planejar seu tempo. Será que isso depende de quanto a pessoa tem que fazer?

Resposta: Depende do desejo de uma pessoa. Basicamente, a auto-organização interna da pessoa depende de sua configuração psicológica, e todos têm a sua própria.

Há pessoas que são muito organizadas internamente: elas consideram cada passo desde o início, são obrigadas a planejar seu dia, às vezes até muito antes de materializar o seu plano, e é assim que elas funcionam o tempo todo. Isto está “em seu sangue”. Mas se há um desejo, é possível aprender isso.

Deve haver uma tarefa clara disposta diante de um indivíduo, a obrigação de cumpri-la, o desejo de cumpri-la, bem como a influência do ambiente sobre ele. Tudo isso tem que ser organizado de uma forma que issovai trabalhar dentro de uma pessoa.

Por outro lado, há uma tendência mundial de desenvolvimento evolutivo, que muda os desejos e valores. Portanto, mesmo que obriguemos uma pessoa a trabalhar de acordo com os valores anteriores para alcançar objetivos que não são mais importantes para ela hoje, vai ser muito difícil para nós extrair um bom trabalho dela.

Isto também depende do tempo. Uma mudança muito séria no homem e na sociedade está ocorrendo hoje. Cada povo, cada civilização (hoje existem seis ou sete civilizações no mundo) tem a sua própria noção de tempo e, portanto, nós precisamos levar isso em conta.

Por exemplo, os habitantes da África, China e América do Sul compreendem o tempo completamente diferente dos habitantes do norte da Europa e América do Norte. Eles têm uma abordagem completamente diferente, uma sensação interna de tempo, e atribuem um valor diferente para o tempo. Para alguns, tempo é dinheiro, como um imenso potencial que receberam e agora devem concretizar, enquanto que para outros o tempo flui calmamente e eles fluem junto com ele.

Pergunta: Se os representantes de várias civilizações sentem o tempo de maneira diferente, isso significa que a quantidade de atividade realizada por eles também será diferente?

Resposta: Com certeza! Se eu contratar um trabalhador da Índia, com a sua mentalidade e com a sua relação com o tempo, ou pegar uma pessoa com um caráter nórdico, eles têm necessidades completamente diferentes em relação a si, àqueles ao seu redor e a tudo.

Nós devemos compreender que a sensação de tempo em várias civilizações modernas é diferente. De acordo com isso nós temos que planejar nossas interrelações, as relações com as conexões gerais, associações e assim por diante.

De KabTV “Através do Tempo” 17/03/13

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Pergunta: Existe algum tipo de dependência entre uma sensação interna pessoal da velocidade do fluxo do tempo e o ego da pessoa?

Resposta: Com certeza, a sensação de tempo está diretamente ligada com todos os tipos de tendências no desenvolvimento do ego de cada pessoa e de cada civilização. Se dissermos que o mundo é diferente hoje, então nós realmente queremos dizer que ele mudou em comparação com o de ontem, mas de forma diferente em cada parte sua. Nós levamos isso em conta quando se fala de algum tipo de mudança global, mas não mais do que isso.

É possível aprender como regular, para planejar o nosso tempo, mas só se tivermos em conta as nossas inclinações naturais e essas limitações, onde podemos pelo menos, fazer algum tipo de mudança pequena na nossa relação com o tempo.

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Da KabTV , “Através do Tempo” 17/3/13

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Pergunta: Hoje em dia a maioria das pessoas pensa que na realidade subjetiva, o tempo está começando a avançar muito mais rápido. No passado, parecia-lhes que o tempo estava esticado e manchado, então agora as semanas passam tão rápido que as pessoas não prestam atenção a elas. Por que isso está acontecendo desta forma?

Resposta: A expectativa de vida da pessoa que viveu duzentos ou trezentos anos atrás não era mais do que 36-40 anos em média.  Para elas, o tempo corria devagar, de maneira uniforme, mesmo que para elas a vida era duplamente menor do que é para nós. Considerando que, para nós, não há tempo suficiente para qualquer coisa, o tempo “corre” e, de repente, ficamos velhos e morremos.

Sentimos o tempo de forma diferente, porque o valor do tempo é diferente. O número de atividades que podem ser incluídas em cada momento no tempo mudou. Portanto, o tempo é também muito saturado, denso.

Isto não está ligado aos temores, tensão, ou algum tipo de expectativa que uma pessoa tem; este é um problema muito mais complexo. Quanto mais nos desenvolvermos, cada vez mais nos tornamos desapegados do mundo animal.

Um animal pode viver tranquilamente. Não tem nenhum conceito de tempo: Se ele precisa ​​deitar-se, ele deita-se, se ele precisa caçar, caça, e assim por diante. Ou seja, para o animal tudo é determinado, tudo está de acordo com as estações do ano, tudo foi considerado. A natureza mostra exatamente o que fazer, e ela não tem nenhum problema com o tempo. O animal nunca está atrasado.

Mas, quanto mais nos tornamos seres humanos em nosso desenvolvimento, mais temos problemas com o tempo. Isto é, essencialmente, o porquê queremos renunciar ao conceito de “sensação do momento”.

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De KabTV , “Através do Tempo” 17/3/13

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A natureza fez um cão instintivamente ligado ao seu dono. Ele sente que sua vida depende do proprietário, e por isso anula-se diante dele. Nós, também, devemos anular a nós mesmos, não por instinto, mas por nosso próprio livre arbítrio, fazendo nossa própria decisão, trabalhando contra o nosso ego que não existe nos animais, a fim de alcançar a mesma lealdade correta e auto-anulação, sem quaisquer condições prévias, só porque o superior é minha fonte de vida.

Devemos aprender com a natureza, mas aí acontece por si mesmo, enquanto que nós temos de trabalhar duro. Há tais estados tão difíceis que nós simplesmente não podemos aceitá-los, e que nos confundem e tentamos apagá-los.

Esta “lealdade do cão” não é muito diferente da forma como a pessoa se deve submeter perante o grupo e é muito menos do que a lealdade que devemos sentir em relação ao Criador. Todo nosso trabalho é destinado a isso, para estabilizar os vasos necessários em nós através dos quais podemos contactar o Criador. Precisamos deles então teremos algo com o qual caminhar para Ele.

Isso é tudo o que nos foi dado para nossa preparação: um professor, um grupo, o mundo, o estudo, a disseminação, tudo o que podemos pensar, e é tudo para criar a primeira célula em que você adere ao Criador. É como um cone. Você pode executar várias ações abaixo, e você só atinge um ponto de adesão com o Criador quando você realmente entra no útero com a gota de sêmen.

De acordo com a escada espiritual se você executar uma grande quantidade de ações abaixo, biliões de ações que, eventualmente, se transformam em uma ação no topo da escada, e nesta ação única você entra em contato com o Criador. Você transforma grande número de ações em uma pequena ação qualitativa respeitante ao Criador.

Esta é a única coisa que nos permite chegar até Ele. Veja quantas ações uma criança pequena faz até que ele consiga executar uma ação racional. Veja como ele trabalha duro a andar à volta até que finalmente consegue fazer algo significativo onde a mente, o sentimento, e o movimento se tornam um todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13 , O Zohar

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Rabash, “Faça de si um Rav e compre para si um amigo – 2”: Foi escrito no livro Matan Torah (A Entrega da Torá), que uma pessoa não se impressiona com a sociedade ou toma sua apreciação de algo, a menos que ele olhe a sociedade como sendo maior do que ele próprio. Esta é a razão pela qual cada um deve sentir que ele é o menor de todos eles, uma vez que quem é grande não pode receber de alguém que é menor do que ele, e muito menos ficar impressionado pelas suas palavras. Pelo contrário, é apenas o menor que se impressiona através da apreciação do maior.

Esta é uma das recomendações de como uma pessoa tem de organizar os seus pensamentos, os seus desejos e as suas atitudes, a fim de alcançar o objetivo. Naturalmente o objetivo final está no pensamento inicial, mas, para que uma pessoa o alcance, tem de o construir do ponto final para o começo.

O conselho pode ser geral e individual. O conselho geral é, desde a fundação para o conselho do indivíduo, e é nossa obrigação de seguir o espírito do conselho geral. O conselho individual refere-se a pensamentos específicos que, de repente uma pessoa tem, mas a base tem de ser sólida e comum a todos.

É por isto que é necessário sentir a importância do grupo e tem de ser tão forte e grande quanto possível, o que significa grande em quantidade e qualidade. É porque uma pessoa é um desejo de receber. Tudo começa a partir do ego que deve de ser corrigido. Então, temos que pensar sobre o que funciona de forma mais eficaz sobre o meu ego, no meu desejo de receber, que membros da sociedade.

Alguns podem influenciar-me, e alguns não podem. Eu preciso de ser como um médico objectivo, um estranho que está a cuidar deste paciente, a cuidar do meu desejo de receber, que eu tenho de curar. Então, eu preciso de conferir que sociedade é que eu preciso para isto e quais as pessoas que me impressionam, e que as ações, e que doação deveria eu pedir dos amigos. Quando eu estou doente é-me autorizado a pedir ajuda aos amigos, uma vez que é dito: “Eles devem de se ajudar uns aos outros”

Quando nos reunimos, nós temos que louvar a sociedade e falar da sua grandeza, e de seguida, falar sobre as medidas necessárias, pelas quais alcançamos o amor dos amigos, e do amor dos seres criados nós alcançamos o amor do Criador. Então eu posso aconselhá-los e pedir-lhes para realizarem tais ações que eu acredito que irão afetar o meu desejo de receber de forma mais eficiente.

Devemos de ter esperança, esperar, espectar, e verificar, se o nosso sentimento perante o amor dos amigos e proximidade uns dos outros está em crescimento constante, e se eu sinto ajuda de cima com isto significando, a doação da Luz que Corrige. Devemos de nos verificar constantemente a nós mesmos: que mudanças ocorrem de um dia para o outro, de uma semana para a outra, e se sentimos as mudanças à medida que se nos aproximamos dos amigos, a crescente importância, a necessidade e o fortalecimento das nossas ligações. Eu verifico as minhas subidas e descidas de acordo com este critério e não de acordo com o meu estado de humor. Assim, nós avançamos.

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 23/5/13

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Pergunta: O que o faz chegar a conclusões sobre o que este mundo, a humanidade e as relações entre as pessoas se tornarão no futuro? Qual é a base dos seus prognósticos?

Resposta: Em geral, existem várias previsões que confirmam que o próximo estado final da humanidade se refere à igualdade e a interdependência mútua; todos nós vemos o quanto o nosso mundo aspira a isso. Quem poderia acreditar que 50 anos atrás haveria um presidente afrodescendente nos EUA? Parecia impossível!

A natureza busca constantemente o equilíbrio de qualquer forma: flutuações de pressão, diferenças de temperatura; tudo se dirige ao equilíbrio. O mesmo se aplica à sociedade humana. Na medida em que conseguirmos correspondência com as tendências gerais da natureza, conforme o grau de nossa compreensão de que a situação revelada a nós atualmente nos leva a um equilíbrio global, nós vamos chegar a este estado através do “caminho suave”, do “derramamento de menos sangue”.

Pergunta: Nós podemos dizer que seus prognósticos são construídos sobre os estágios do desenvolvimento do egoísmo humano?

Resposta: Sim, por todos os meios! Eu não sou um “profeta”, eu sou um pesquisador. Em geral, o campo da minha experiência está em explorar o egoísmo, ou seja, a base da natureza humana e do ambiente em geral.

No entanto, a humanidade desenvolve o egoísmo de uma forma negativa. Nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, o avanço do egoísmo traz benefícios para o progresso dos objetos, enquanto que no nível falante, ele se expande de forma contrária aos interesses humanos. A pergunta é: Quanto tempo o nosso egoísmo vais nos empurrar para frente e nos mostrar que é prejudicial? Quanto tempo ele vai perpetrar o conflito entre o nosso progresso e a nossa negação do movimento? Quando as pessoas se aproximam deste estado, revoluções, guerras e outros conflitos dramáticos surgem.

De KabTV “A Crise Global” 19/03/13

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: …cada membro de Israel tornou-se responsável de que nada faltasse a qualquer outro membro da nação. Só então eles se tornaram dignos de receber a Torá, e não antes.

Com esta responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi liberado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama a teu próximo como a ti mesmo” de forma plena, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, uma vez que ele não se importava mais com a existência do seu próprio corpo, pois sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amigos fiéis, que estavam prontos para prover-lhe.

Se nós conseguirmos nos conectar, e através disso alcançar a garantia mútua, ninguém será capaz de abalá-la. Você vê, o poder do Arvut influência a todos, e se cada um sente que seu ego foi neutralizado, vai parar de se preocupar consigo mesmo e simplesmente não vai estar pronto para ser egoísta. O poder do Arvut neutraliza necessariamente o narcisismo em todos, e neste tipo de ambiente ninguém pode permanecer sem correção, ou seja, sem autoanulação em relação aos outros. O ambiente anula as necessidades egoístas da pessoa fornecendo-lhe tudo o que ela precisa.

Com o suficiente apoio cuidadoso do ambiente, as minhas preocupações comigo mesmo desaparecem. É assim que funciona a rede que nos conecta e é impossível livrar-se dela. Eu estou ligado com todos eles através de milhares de laços e inúmeros fios. O ambiente me ativa. Não faz diferença se eu quero ou não. Os mecanismos da rede são um fato, e, portanto, uma vez que o grupo fornece as minhas necessidades, elimina o meu desejo egoísta. Então, eu sou livre.

Portanto, se a pessoa está conectada ao grupo, ela deve receber dele toda a força que precisa, a fim de relaxar. Ela não tem mais preocupações consigo mesma. Ela simplesmente não está preparada para “fazê-los”, porque o grupo os apaga imediatamente.

Mesmo hoje eu estou numa rede coletiva, mas sinto que não estou recebendo nada dela, como isso ou qualquer outra coisa que eu precise. Todos os receios são derivados disso. Nós estamos totalmente ligados. Dentro da rede de fios que nos ligam, se eu sinto que me falta alguma coisa, então eu fico apreensivo. Eu temo por mim mesmo, pensando: “O que vai acontecer comigo?”.

No entanto, no grupo certo, depois que eu organizo as conexões entre nós, eu acho que estou totalmente seguro. Isso neutraliza todos os meus medos e eu já estarei livre para além das limitações do nosso mundo.

Afinal, o “nosso mundo” é a realidade em que nos sentimos mais ou menos ligados, dependentes uns dos outros e influenciando uns aos outros de forma negativa. Aparentemente, todo mundo aqui não se encontrada em seu lugar. Esta mútua conexão negativa nesta rede comum é o nosso mundo egoísta.

Por outro lado, quando eu entro num grupo de Cabalistas, eu construo a conexão correta com os componentes mais próximos do sistema. Não é por acaso que vim para um grupo; pelo contrário, como eu estou realmente ligado aos amigos, eu não estou apenas passando o tempo com um grupo de pessoas que são como eu. Agora que eu sou atraído à Fonte, isso me direciona para me conectar com alguém próximo a mim na rede espiritual, e mesmo que eles vivam a milhares de quilômetros de distância de mim na rede física, apesar disso, eu os encontro.

Assim, de acordo com o grau de proximidade, um sistema de relações é desenvolvido entre nós até que isso me supra com um estado onde eu me sinta livre de preocupações comigo mesmo. Isto já é a primeira fase de autoanulação. Na segunda etapa, os amigos elevam o superior aos meus olhos: o grupo, o Criador, o Doador.

Por conseguinte, a influência do grupo está dividida em duas partes: a primeira é que ela neutraliza o desejo egoísta dentro de mim. Os amigos me dão a sensação de que estão preocupados comigo o tempo todo, não importa o que possa acontecer. No passado, as minhas preocupações comigo mesmo formaram um futuro terrível para mim. Agora, os amigos me dão um futuro seguro. Apenas um grupo está pronto para fazê-lo. Ele me supre com Luz Circundante que corresponde aos meus desejos voltados para o futuro. Somente os amigos podem extinguir isso e, assim, a sensação de amanhã desaparece de tal forma que eu sinto além do tempo. Esta é a primeira condição. O grupo neutraliza a preocupação egoísta com o presente e o futuro em mim.

Em segundo lugar, eu também preciso de uma força que me atraia para o superior. Em nome disso, com toda a sua força, os amigos elevam a importância da meta, o Criador, o professor, o grupo aos meus olhos; em outras palavras, a importância de todos os meios ao quais devo me segurar.

Desta forma, através da rede coletiva que desenvolvemos no grupo, eu atinjo a autoanulação.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/04/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Por que quando falamos sobre a rede integral, sobre a cooperação integral, isso desaparece de alguma forma, foge à nossa consciência humana?

Resposta: O conceito de “rede integral” não é compreendido por uma pessoa porque é oposto ao seu ego. É muito difícil para ela investir esforços pessoais no trabalho integral. Como ela pode sair do seu ego e começar a pensar nos outros? Na verdade, é impossível.

Somente quando problemas que estão acima do seu egoísmo (medos, preocupações e ameaças) chegam até ela é que ela pensa sobre os benefícios da sociedade. Por exemplo, isso é o que acontece em tempos de guerra, uma vez que o benefício e o bem da sociedade e do homem tornam-se uma única coisa. E ainda mais do que isso, o benefício da sociedade é o fator determinante, e é como se a pessoa fosse uma parte secundária incluída na própria sociedade.

Como é possível que uma pessoa seja incluída na sociedade como um todo completo, sem quaisquer ameaças ou choques? Para isso, é necessária a pressão pública, a opinião, e a orientação social. Mas, se deixarmos uma pessoa sozinha, sem qualquer tipo de pressão social, ela não será capaz de fazê-lo, uma vez que esta é a sua natureza.

E este é o nível de uma verdadeira sociedade integral unida. Este é o mesmo nível que se encontra acima da atual sociedade.

De KabTV “A Sabedoria das Massas” 14/05/13

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Pergunta: Onde os anjos, Satanás, e o resto das forças puras e impuras aparecem, e qual é o seu status? Quando eles surgiram, em que dia da criação?

Resposta: Na natureza não aparecem forças estranhas, apenas a força única chamada “Criador”. Você pode chamar essa força do que você quiser. Ela sempre se revela de uma maneira idêntica ao seu ego, que está em constante mutação. Portanto, agarra-se ao seu comportamento idêntico em relação a si mesmo, como algo que é absolutamente bom, como a descoberta de todos os tipos de influências positivas e negativas que você descobre tanto dentro de você como fora de você.

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Pergunta: Depois que nos separamos em Grupos de Dez, parece que estamos iniciando um novo processo. Depois de muitos anos de trabalho em conjunto com os amigos eu já construí algumas “cargas” internas, positivas e negativas…

Resposta: Tudo isso não tem nada a ver com o conceito real de um grupo. Num grupo real, há um compromisso mútuo, uma vez que ele é um. Nós estamos todos no mesmo barco, e vocês têm que trabalhar as relações entre si. Não é apenas uma obrigação, mas é simplesmente impossível de conseguir sem isso.

Hoje, vocês são apenas amigos. Vocês escolhem aqueles com quem se sentem mais confortáveis, mas vocês têm uma obrigação para com a estrutura real do grupo. Se vocês não fizerem isso, então ele ainda não é um grupo ou um Grupo de Dez.

Nós sentimos o grupo, pelo nosso compromisso. É como se eu me preocupasse com um bebê que precisa de cuidado constante. Não se trata de sentir prazer, mas do compromisso que tenho, já que estou comprometido com meus amigos. Nós temos que desenvolver estes dois aspectos, pois, caso contrário, tudo está perdido; não há outra maneira.

É um verdadeiro milagre; nós estávamos quebrados e cada um de nós recebeu uma centelha que lhe permite conectar com outras pessoas, conectar-se artificialmente, tentar se conectar no nível corporal. Sem a realidade corpórea todas as nossas centelhas estariam espalhadas infinitamente, distantes uma da outra, e nunca seríamos capazes de chegar perto um do outro. Mas nós vivemos em corpos materiais que nos permitem estar na doação mútua e receber entre nós. Os corpos materiais de proteína nos ajudam a estabelecer laços e nos conectar, embora as centelhas ainda estejam infinitamente longe uma da outra.

Nosso ego atual pertence aos corpos e não às centelhas, uma vez que ainda não é a verdadeira inclinação ao mal. Mas se começarmos a nos aproximar um do outro, mesmo um pouco, apesar da rejeição que o nosso corpo sente, começamos a evocar a Luz que junta nossas centelhas.

Portanto, você deve entender que grande ajuda isso representa ao longo do nosso caminho espiritual. Com a ajuda de tal sistema modesto, grosseiro, nós podemos começar a conectar as centelhas. A Luz que Corrige as influencia, e, nesse meio tempo, nós passamos pela fase atual, que é a mais longa e difícil de todas as fases. Nós vamos passar muito mais rápido pelos outros níveis, mas este nível é o mais grosseiro, pois aqui tudo é feito com a ajuda dos corpos. É a preparação para o trabalho direto com a Luz e os desejos, um palco maravilhoso, a maior benevolência do Criador. Apesar de eu odiar o amigo, eu ainda me conecto a ele; é uma oportunidade que está em contraste com a Natureza. A Natureza opera de acordo com a honestidade e a verdade, enquanto que aqui há um mecanismo baseado numa mentira.

Assim, vocês devem ansiar e esperar o momento em que terão o prazer de ver seus amigos como seus próprios filhos, e até mesmo mais do que isso. Sim, sim, vocês vão sentir que o amigo é mais precioso para vocês do que o seu próprio bebê.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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