Pergunta: Por que nós precisamos do ódio?

Resposta: Enquanto eu não estou familiarizado com você, não existe inclusão mútua entre nós, a nossa conexão não está revelada, e eu não sinto ódio por você. Você pode viver em algum lugar do Alasca, e eu não me preocupo com você. Porém, quanto mais perto você está de mim, mais você entra no meu campo de visão.

Se você é meu vizinho, eu o observo com cuidado: você deixou o lixo em qualquer lugar; ontem tinha muito barulho vindo do seu apartamento, etc.. Dessa forma, nós revelamos quão conectados estamos um com o outro. Porém, somos todos egoístas. Assim, o nosso ego, mais a conexão entre nós, dá nascimento ao ódio.

Pergunta: Mas, quando esse ódio vai embora?

Resposta: Ele não vai embora! Nós não temos para onde ir, nem para onde correr um do outro. Esse é o problema! Nós precisamos alcançar a paz e o entendimento entre nós acima do nosso ódio, sem destruí-lo, elevando-nos por cima dele. Isso constitui a conquista da perfeição, como está escrito: “Todos os pecados serão cobertos pelo amor!”. A palavra “Shalom” em hebraico significa perfeição (Shlemut).

Do show “Cabalá para Principiantes” de 27.10.2010

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Chegou a hora de voltarmos ao sistema natural, à íntima coesão que a Natureza, o grau de Biná, exige de nós. Nós devemos alcançar a equivalência, a homeostase, e a equivalência de qualidades, e a partir da quebra total ascender ao nível onde estaremos totalmente conectados como partes de um corpo saudável.

Todas as forças que nos afetam o fazem por um único objetivo: levar-nos à forma natural de reciprocidade e amor. No entanto, se o nosso egoísmo cresceu, enquanto não tivermos ainda encontrado a interconexão correta entre nós, então, a discrepância entre os estados, a diferença entre a unificação exigida e a separação de fato, é vivenciada como sofrimento.

É por isso que a vida é cada vez mais difícil. Os sistemas complementares designados a suavizar a situação ou nos assustar já não podem ajudar-nos, já que entramos na fase final da evolução, e devemos nos reunir em um sistema global integrado.

Hoje, a humanidade está descobrindo que estamos todos conectados por laços indestrutíveis, e é por isso que ela simplesmente deve entender a lei da natureza dentro de si, a lei da interação correta de todas as partes da criação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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O nosso estado atual é como o estado anterior ao êxodo do Egito. Quanto mais nos aproximamos da saída, mais compacto o tempo se torna, à medida que é preenchido com ações, eventos e acontecimentos. Portanto, a pessoa experimenta dúvidas e tudo se torna confuso dentro dela: eu, o Faraó, Moisés, os egípcios, a nação de Israel, dentro do Egito, e fora dele. Todos esses são meus estados interiores.

• Se eu estou dentro do meu ego, isso é chamado de Egito.
• Se eu quero ascender acima do ego, isso significa que quero fugir da escravidão egípcia.
• Se o meu desejo egoísta me governa e eu tenho dúvidas, isso significa que o Faraó me governa.
• Se eu quero fugir do ego e olhar para ele de longe, isso significa que eu sou Moisés.

Todos estes estados atravessam a pessoa, e se ela percebe que está sob essas influências, isso é maravilhoso. Ela realiza análises rápidas e significativas, com grande velocidade.

Durante a Convenção nós estaremos sob a influência de uma grande inspiração comum que tem um grande poder. Portanto, nós só precisamos continuar e não deixar que o estado se acalme. A coisa mais importante é ser feliz, mesmo que pareça que as coisas que estão acontecendo sejam desagradáveis e preocupantes.

Mesmo se os maus pensamentos e dúvidas ultrapassarem em muito os bons pensamentos e a lucidez, este é o nosso trabalho interior e devemos avançar. Não devemos esquecer que a escuridão mais profunda é sentida antes do verdadeiro avanço, antes da saída do Egito.

Não devemos esperar pela escuridão, mas devemos pensar constantemente sobre a Luz e a fuga. No entanto, juntamente com a nossa aspiração pela Luz, a compreensão, e a maior sensação, é possível experimentar uma tendência completamente oposta e estar imerso na escuridão, no nevoeiro, e na confusão. É assim como as coisas deveriam ser e nós atravessaremos esses estados juntos!

Vamos nos ajudar mutuamente, expressando o quanto nós aceitamos todos os estados com alegria. A alegria é a força mais poderosa, porque apesar de tudo, você é feliz porque você está realizando a obra do Criador e está avançando espiritualmente.

É necessário atravessar estados difíceis, a fim de romper com o próprio ego e ascender acima dele. Boa sorte para você!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10, “Ve Zot Le Yehuda”

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A pessoa precisa de um fator externo, a fim de ser capaz de olhar para si mesma. Se ela estiver incluída no grupo, este desempenha o papel desse fator de forma positiva, fazendo a pessoa avançar e apoiando-a. No entanto, se a pessoa tem uma fraca conexão com o grupo, ela precisará que muitos problemas internos a empurrem para fora, porque quando o egoísmo sofre, ele quer escapar de si mesmo.

De um modo ou de outro, o discernimento deve ser feito de fora. O caminho certo para fazê-lo é organizar um ambiente que sempre me deixará dentro, que me ajudará e me elevará assim que eu for capaz de voltar à análise correta da forma mais rápida e fácil.

A pessoa não deve mergulhar em sensações e pensamentos do próprio egoísmo, mas sempre olhá-lo de cima, da perspectiva da Luz. O egoísmo funciona de forma muito simples. Assim como carros de brinquedo que funcionam a pilha, ele se move em torno dos obstáculos, e quando esbarra em um, ele muda a direção. Eu estou sempre procurando o lugar com coisas menos negativas e mais positivas. Minhas ações são inteiramente sujeitas a um sistema dual, onde só existe “zero” e “um”.

No entanto, se um pensamento superior chega até eu a respeito da razão e da meta, isso significa que eu fui despertado pelo Alto, pelo nível seguinte, que não pertence mais ao desejo por prazer. É assim que eu recebo uma explicação na minha própria língua, dizendo-me que há algo melhor lá fora, algo com uma qualidade diferente ou com uma classe superior.

No entanto, eu recebo isso em palavras que eu entendo: “Você se sentirá melhor lá”. E eu respondo: “Eu me sentirei melhor? Então eu quero!”.  O mesmo ocorre quando nós nos comportamos com crianças pequenas, descendo ao seu nível de compreensão. Não há outro caminho a percorrer até que nós possuamos a mente superior do novo nível, a lógica dos nossos pais espirituais. E o grupo nos ajuda a fazer isso.

Às vezes a criança se recusa a ir a algum lugar. Mas, de repente, ela vê outras crianças felizes indo naquela direção. Então, ela também corre atrás delas, porque se elas estão indo para lá, isso significa que há algo de bom lá. A natureza tornou esta abordagem inerente em nós desde a quebra dos Kelim, da nossa conexão com o outro. Mesmo se não ouvirmos a nossa mãe (o Nível Superior), ouviremos os nossos amigos do grupo.

No entanto, este não é apenas um grupo, porque a Força Superior reside no seu interior, sendo a mente e o sentimento do nível dos pais. Eu não apenas me junto a um grupo de crianças do bairro, mas eu me anulo perante o grupo e, depois, dentro dessa auto-rejeição, descubro o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 25/10/10, “Mostre-me Sua Honra”

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O Zohar, Capítulo “Beshalach (Quando O Faraó Enviou)”, Artigos 28-29: O Faraó levantou-se na terra do Egito, e matou e vingou seus governantes, ministros, funcionários e toda a espécie de ministro …

Depois ele chamou a Moisés e Aarão de noite, “Visto que tudo foi através de vocês, e abençoa-me, também”, o que significa não me matem. Depois, ele próprio conduzindo-os para fora da terra …

Nós não entendemos o quanto esta força horrível e má chamada Faraó é poderosa e oposta ao Criador. É a marca do Criador e atua como seu mensageiro fiel. À medida que o Faraó se revela cada vez mais, esta revelação do mal empurra a pessoa a sair do seu ego.

É isso que estamos observando agora no mundo: por um lado, estamos nos tornando mais egoístas, agindo apenas para o nosso próprio benefício, sem levar ninguém em consideração, e, por outro lado, o egoísmo crescente revela-nos cada vez mais que somos obrigados a abrir mão dele, que essa forma de existência é impossível, e que estamos nos aproximando da destruição universal.

Este é o significado da frase, “O Faraó aproximou os filhos de Israel do Criador”. Desta forma, a força negativa está realizando a sua função para nos aproximar da espiritualidade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 19/10/10, O Zohar

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Há duas correções seqüenciais: 1. Retorno através do medo e 2.Retorno através do amor. Na primeira fase do trabalho eu trabalho contra o meu egoísmo, construindo a minha atitude para com o vizinho acima dele. Não importa quão grande é o meu egoísmo e prazeres que são revelados no mesmo, estou sempre por cima.

Minha atitude para com o próximo é medida pela minha capacidade de ascender ao longo de um certo grau de egoísmo. É por isso que essa correção é chamada de “retorno através do medo’’.  Subo a escada pela qual minha alma desceu e, assim que eu volto ao mundo do Infinito. Isso acontece por medo ou temor, porque o meu desejo egoísta se enfurece dentro de mim e me tira do caminho, enquanto eu construo a minha subida com medo, preocupação e oposição a ela.

Na segunda fase, o retorno através do amor, o meu egoísmo não resiste mais a ele. Eu não combato os receios de cair, mas pelo contrário, eu adquiro os desejos do meu vizinho como se fossem meus. Este trabalho também tem lugar acima dos desejos, mas eles são os desejos dos outros, que eu percebo como o meu.

Por exemplo, você costumava odiar os outros, mas agora você descobre que eles estão ainda mais perto de você do que seu próprio ser, como seus filhos por quem você estaria disposto a desistir de sua vida inteira. Você mais uma vez percebe que é o seu egoísmo falando dentro de você, embora seja agora destinada aos outros. Isso porque eles são você, e mais do que isso.

Assim, o processo de correção ocorre sempre acima do desejo de prazer. O discernimento só acontece com relação aos tipos do desejo: seu ou ‘’outros’’. Trabalhamos sempre pelo caminho da fé (doação) acima do conhecimento (recepção).

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 7/10/10,  “O Virtuoso Sente-se Bem e o Virtuoso Se Sente Mal”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que o amor pelo outro tem que ser tão profundo que estaremos desejosos de dar a ele o único travesseiro que tivermos. Isso significa que temos que satisfazer também cada desejo material do outro?

Resposta: Eu não tenho nada para satisfazer esses desejos! Onde eu vou conseguir 7 bilhões de travesseiros para toda a humanidade? Se todos se preocupassem somente em doar, a pessoa teria somente necessidades para sustentar a si mesmo. O que, então, ele seria capaz de dar aos outros?

A lei proíbe dar o basicamente essencial sem o qual não se possa sobreviver. Isso se relaciona à sobrevivência do corpo animal que não pode ser negligenciado. Assim, acontece que eu não tenho nada para dar aos outros, e não se espera isso de mim. Se eu me organizei corretamente em relação ao processo de correção, eu não terei nenhuma comida extra nem dinheiro de reserva uma vez que eu vivo somente para doar e não pego nada além do necessário para mim mesmo.

Porém, estamos esquecendo que nós mesmos não temos que fazer nada. Tudo é disposto pela Luz. Nós só temos que criar a conexão para que a Luz atue através de nós. Se eu estou pensando sobre a necessidade do outro, ele receberá o que precisa. Sou eu quem arranja isso para ele. Fazendo isso, eu me torno equivalente ao Criador porque eu suscitei o ato de doação.

Eu não posso fazer mais do que motivar a Luz a agir. Isso significa que eu elevo MAN (Mayin Nukvin, Águas Femininas) que é um pedido ou prece. Meu MAN pede que Malchut trabalhe de forma similar a MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), responda, e trabalhe desde Bina. Eu elevo à Bina todo meu desejo de receber à magnitude de ZAT de Bina. Tudo é resolvido no pensamento: eu forneço o desejo de satisfazer o amigo, mas é o Criador quem o satisfaz. Eu sou somente um link de conexão entre a outra pessoa e o Criador. É assim que o mundo é criado na minha imaginação para que eu possa me corrigir.

Eu sinto que não preciso de nada para mim mesmo exceto doar a outro. Eu sinto seu desejo acima de meu próprio desejo e, acima dele, e sinto o desejo do Criador, uma oportunidade de satisfazer e deleitá-Lo. Se eu organizo meus desejos desse jeito, significa que eu executo minhas ações. O Criador irá realizar esses atos, e nós alcançaremos a unificação. Eu pedi a Ele para nos unir em adesão, e Ele nos uniu. Eu só preciso continuar pedindo.

O Criador intencionadamente faz com que outros sintam a falta de algo. Isso é feito para que eu desenvolva um desejo de pedir ao Criador para satisfazer a carência do outro, para que eu deseje me tornar um com Ele, me fundir e me igualar com Ele. Ele criou todo o mal no mundo e deseja que eu atue em nome de todos como seu guardião e cuide de todos eles. Ele preenche o mundo com a Luz da Infinidade, e então desaparece, dando-me a chance de trazer a Luz de volta a esse mundo.

Porém, eu preciso entender que é assim que o mundo é pintado na minha imaginação na minha “matrix” ou na ilusão que eu preciso viver especificamente para minha correção. Se eu tento dar algo, isto é, tento corrigir o mundo e não a mim mesmo, então eu somente irei causar dano ao mundo e mais adiante compreender o erro que eu cometi e começar a me corrigir afinal. Nós claramente vemos que qualquer “ajuda humanitária” traz um dano adicional, provocando terrorismo, roubo, e indolência.

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À medida que a pessoa sobe a escada espiritual, ela, ao mesmo tempo, desce em seu ego. Suponha que eu tenha discernido e corrigido apenas a camada mais fina e superficial do meu desejo. Neste nível, eu me conectei ao grupo, percebi a importância da meta, e atraí a Luz que Corrige. No entanto, para ascender ao primeiro nível espiritual (um dos 125), eu preciso passar por mais duas fases.

A segunda camada do desejo é finalmente revelada a mim, e agora, eu estou muito pior ou “mais grosso”. Agora, eu condeno, ignoro, nego e desprezo. Comparado a esse estado, antes eu era como uma criança pequena; agora, eu estou sendo rejeitado de uma uma maneira mais forte. Para quê? Isso ocorre para me proporcionar a oportunidade de alcançar uma maior união e atrair uma Luz Superior mais forte.

É assim que eu avanço sem parar, revelando um egoísmo cada vez maior. Não importa quão alto a pessoa suba, a inclinação ao mal sempre a precede. Ela está preparada para isso, é claro. No entanto, durante a descida, nada ajuda, e ela cai para o “menos Infinito”.

Na verdade, a descida não é realmente uma descida, mas um estado de ascensão que você ainda não está preparado. É como se você fosse transferido para o time principal porque o seu treinador sabe que você tem a capacidade de se juntar aos melhores jogadores. As condições necessárias lhe são fornecidas. Agora, você só tem que se esforçar ao máximo e desenvolver-se ao lado deles como alguém semelhante.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

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“Arrependimento” significa que eu senti que pequei, mas ainda não fui capaz de progredir no caminho correto. Eu não pedi ao Criador por força para subir acima das sensações de prazer ou de desprazer e para sempre me relacionar com Ele como ao Único que faz o bem. Eu não pude tolerar isso e descendi.

Agora, para subir novamente, eu preciso do “despertar desde abaixo” e do “despertar desde o Alto”. Para esse propósito, um estímulo especial vem durante períodos particulares de tempo chamado feriados: o mês de ELUL, que é a abreviatura de “Eu sou para meu amado, e meu amado é para mim”. Esse estímulo conduz a novas decisões, sensações e impressões.

E, então, eu peço por correção dos pecados que não me permitiram alcançar a bondade, elevação, peço a força da fé, e avanço espiritual. Ao invés, eles me conduzem ao um descenso que, claro, foi planejado pelo Criador. É necessário que eu constantemente tropece e caia? Sim é. Não há outra maneira. Como está escrito: “Os justos cairão mil vezes e se erguerão novamente”.

A sensação de um pecado, mesmo pela segunda vez, é ainda insuficiente para o avanço e para senti-lo em toda sua profundidade. Na segunda vez, me é mostrada a tela contra meu desejo de satisfação. Quando eu peco pela terceira vez, eu começo a revelar a atitude do Criador acima dos desejos.
Assim, não há outra escolha: todos precisam se tornar completamente malvados. De outra forma, é impossível ser corrigido e se tornar um completo justo. Porém, só é possível se tornar malvado quando se tem a aspiração de se tornar justo.

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A pessoa precisa da força da Torá para revelar a si mesma e a realidade em relação ao Criador. Estar perto do Criador significa ser semelhante a Ele, à qualidade de doação e amor. Essa qualidade se revela à pessoa através de sua atitude para com o próximo, ou seja, alguém que esteja perto dela por ter o mesmo objetivo na vida. Este é o critério correto para a auto-análise e a avaliação de sua atitude para com o Criador.

O objetivo (proximidade com o Criador, a revelação do Criador, e a união com Ele) é atingido em duas etapas:

1. As qualidades da pessoa se revelam como mal, porque elas não lhe permitem atingir o objetivo.
2. A força de correção, a Luz, é revelada dentro da união entre as pessoas que aspiram ao objetivo. Assim, a inclinação ao mal, a natureza do homem, ajuda a pessoa a se unir com o Criador.

No começo os defeitos do egoísmo (Klipot) parecem grandes obstáculos. No entanto, à medida que avançamos nós descobrimos a capacidade de transformá-los em bondade. Todos eles se tornam o nosso ponto de independência (Klipat Noga), que nos permite crescer.

No lado direito nós temos o Criador, e no lado esquerdo a Klipa. Nós nos formamos como resultado de ambos, criando nossa forma independente da similaridade em relação ao Criador. Quando a força da Luz e a força das trevas conectam-se entre si de forma correta, elas dão origem à forma de Adão, o ser humano em nós. O ser humano em nós é o grau de nossa equivalência com o Criador.

Tudo é feito pela Luz. Ela revela a força da inclinação ao mal em nós, bem como a sua própria força, a fim de desenvolver o egoísmo. Como resultado, nós revelamos a sua única Fonte – o Criador – e a distinção entre o bem e o mal, ou luz e escuridão, desaparece. Todas as forças e qualidades formam a imagem da única realidade: a Fonte.

Isso constitui toda a ciência Cabalística: a revelação do Criador às criaturas, ou melhor, dentro das criaturas.

Da 1^r parte da Lição Diária de Cabala 14/09/10, Escritos do Rabash

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