Na Mídia (Do BusinessInsider): “Os americanos não foram sempre viciados em comprar coisas. … As pessoas costumavam poupar dinheiro para as coisas que realmente fossem necessárias.

“Mas na época de abundância que se seguiu a Primeira Guerra Mundial, as corporações se opuseram a ameaça de superprodução com uma estratégia de manipulação psicológica.”

“Temos de mudar a América de necessidades, para uma cultura de desejos “, escreveu Paul Mazur do Lehman Brothers. “As pessoas devem ser treinadas para o desejo, para querer coisas novas, mesmo antes que o velho tinha sido totalmente consumido. Temos de moldar uma nova mentalidade na América. Os desejos do homem devem ofuscar suas necessidades.”

“Esta conspiração, ativada por nova sofisticação em publicidade e apoiada pelo governo, foi chocantemente eficaz ….

“Um novo tipo de publicidade foi fundamental para que isso fosse possível, e o pioneiro neste campo foi Edward Bernays , o sobrinho de Sigmund Freud, que mostrou as corporações como fazer as pessoas quererem coisas de que não necessitavam ligando bens produzidos em massa a desejos inconscientes …. [Leia mais →]

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Pergunta: Em uma das partes semanais da Torá, fala-se principalmente sobre o monte Sinai e dos mandamentos, mas é chamado pelo nome do herói “Yitro -. Jethro” .Por quê? Fala-se sobre ele apenas no início e esta não é a coisa principal.

Resposta: Isso só parece ser assim. Nós não sabemos o que é importante na Torá e que não é. Ela revela tudo de uma forma acidental como esta, para que unicamente uma pessoa que está ocupada com o trabalho, a fim de que ela entre no mundo espiritual, começe a entender o que realmente está sendo dito neste livro de instruções. Portanto, existem quatro níveis de compreensão da Torá:. Simples, literário, alegórico, e verdadeiro.

Jethro é um grande sistema do mundo espiritual que, essencialmente, conecta a característica de doação e a característica de recepção, e, especificamente, devido a isso, uma pessoa pode começar a trabalhar com os seus desejos egoístas, na forma correta. [Leia mais →]

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Questão: Quanto mais uma pessoa está em adesão com o Rav, o grupo, e estudo, então mais o seu desejo de receber cresce?

Resposta: É claro, caso contrário, como é que você cresceria? É por isso que é dito: ” Aquele que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior do que a sua”

Pergunta: Então, como vamos restringir o nosso desejo?

Resposta: Eu não restrinjo o desejo em si, mas sim o uso deste desejo. Eu não quero que o meu desejo se torne menor ou desapareça completamente. Não, eu lido com ele com todo o respeito que ele merece, com amor, não ódio, porque ele é a ajuda contra o ódio. Eu deliberadamente trabalho em mim com esta forma de reconhecimento e tentando tomar atenção aos limites do meu desejo em todos os meus discernimentos. Eles se tornam um verdadeiro tesouro para mim, e eu dar-lhes-ei alta consideração.

Então toda a minha vida se torna algo muito importante, preciosa. Na minha frente, como se fosse um jogo, partes deste mecanismo muito complexo estão passando e eu não os neutralizo, não os restrinjo, eu quero subir acima deles. Esta é a ascensão, a elevação na escada espiritual. A restrição em si é feita pela Luz e eu não faço o trabalho da Luz. Isso seria como ascetismo e não há nada de bom nisso. Precisamos receber as coisas como elas são, elevarmo-nos acima delas, e assim usá-las de forma correta.

Pergunta: Como isso acontece? É muito fácil nos afogarmos dentro de um desejo.
Resposta: Eu peço o tempo todo para ter fé, estar acima da razão, na linha do meio. Meu desejo, em relação ao qual eu devo subir é a linha de esquerda; a doação que eu consigo é a linha direita. E a ordem das relações mútuas entre doar e receber é chamada de linha do meio. Este mecanismo sobe mais e mais alto, como se por uma alavanca.
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Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 3/10/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Então veio Amaleque, e pelejou com Israel em Refidim. Então, Moisés disse a Josué: “Escolhe-nos homens, e sai, peleja contra Amaleque; amanhã eu vou ficar no topo da colina com a vara de Deus na minha mão” (A Torá, Êxodo, “Beshalach“, 17:08-17:09).

Amaleque é o nosso desejo mais íntimo e egoísta e o inimigo ideológico no caminho para a espiritualidade. A guerra que a Torá fala é a guerra interna, que tem o objetivo de unir mais fortemente, para descobrir dentro de nós desejos mais egoístas, incluindo Amaleque, para subir acima deles e vencer. A fim de competir contra ele, nós precisamos dos “anciãos”, ou seja, os atributos mais corrigidos numa pessoa. Aqui estão descritos muitos atributos e através de sua ajuda, nós vamos para a batalha contra o egoísmo. Ele realmente nos aparece como o inimigo, à medida que o vemos como um adicional “contra nós”, tanto interna como externamente.

Até que a pessoa se desprenda do seu ego interior, ela não sente essa resistência, essa hostilidade, esse ódio em relação à sua natureza. Ela não sente que esta natureza também vem do Criador, que o Criador revela propositadamente esses atributos dentro dela (afinal, “não há outro além Dele”), a fim de ajudá-la a pedir repetidamente que a força superior a corrija, para transcender e ajudá-la a utilizar corretamente todos os seus desejos egoístas anteriores, em doação e amor.

Isto é porque a pessoa não tem nenhum atributo de “doação”. O atributo de doação é o Criador, e a pessoa só tem o atributo de “recepção”. Assim, “receber em prol da doação” (o uso do ego para doar), é uma guerra muito difícil com Amaleque.

Se todas as outras guerras anteriores pela correção fossem criadas a fim de superar o nosso ego para fugir do Egito, para escapar de diferentes tipos de problemas, para subir acima deles, então agora, não há necessidade de subir, mas lutar com o ego face a face.

Nós não estamos lutando com o Faraó, mas simplesmente fugindo dele, pois é impossível fazer qualquer coisa com ele. Amaleque é o mesmo Faraó, apenas numa outra forma, mais interior, da qual é impossível escapar. Nós devemos encará-lo dessa forma, ou seja, a fim de incliná-lo para o nosso benefício e vencer, de modo que nos comprometemos a trabalhar para o benefício da doação.

A principal coisa é que é impossível vencer Amaleque. Portanto, é dito que a guerra com Amaleque continua até o último momento da correção, e ninguém é capaz de vencê-lo sozinho. O Criador deixa Amaleque de “sobremesa”, para a última descoberta, quando o homem finalmente o vence com a ajuda da força superior. Então, todo o egoísmo de uma pessoa muda para “em prol da doação”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/13

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Pergunta: Qual é a diferença entre a vergonha espiritual e a vergonha que sentimos em nossa vida diária?

Resposta: A vergonha corpórea é a vergonha egoísta, já que eu não quero o meu orgulho seja ferido. A vergonha espiritual ocorre após a restrição, quando eu não me preocupo comigo mesmo e não tenho mais vergonha dos meus atributos naturais. Eu me preocupo com algo que é totalmente diferente.

Eu devo sentir vergonha! Eu realmente procuro por ela no meu crescimento espiritual, uma vez que ela me dá grandes poderes. Se você estivesse envergonhado agora, imagine só o quanto entusiasmado você se tornaria, e que poderes isto daria para se mover. Você não se sentaria tão calmo e cochilaria em seu assento como faz agora. Você começaria a se mover até que esta vergonha desaparecesse. Você continuaria se preocupando com esta vergonha por uma semana antes de finalmente se acalmar.

Você estaria pronto para fazer qualquer coisa apenas para neutralizar a razão pela vergonha e não se acalmaria até que tudo voltasse a ser como era antes. Se uma determinada pessoa o envergonha, você faria qualquer coisa para se vingar. Algumas pessoas são mais temperamentais e outras menos, mas todas experimentam mais ou menos as mesmas emoções.

A questão é se eu serei capaz de atingir um estado que não me afete pessoalmente, mas que eu sinta vergonha porque não contribui com a sociedade, não participei nela, e não adicionei o que tenho que adicionar ou ainda mais. Esta é a única coisa da qual eu me envergonho.

Se nós dizemos a alguém: “Você não tem vergonha de si mesmo?”, é como se mostrássemos a ela que ela é imprudente com os outros. Este é o ponto onde eu começo a minha correção.

Portanto, meus atributos pessoais são totalmente irrelevantes já que é a minha personalidade animal. Você já viu um animal que se envergonhe de algo? Você já conheceu um gato que corou porque roubou um pouco de creme e foi pego?

Um animal não tem nada do que se envergonhar. Mas o ser humano em nós que nós começamos a construir sente vergonha. A vergonha está relacionada a ele, à pessoa que se preocupa se ela dá aos outros, acrescenta para o benefício de outros, e cumpre o seu dever no sistema geral.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Em nosso mundo, a natureza egoísta imediatamente extingue o sentimento de vergonha. Ela geralmente encontra justificativa para as nossas ações: o fato de que usamos os outros, roubamos, e atribuimos diferentes coisas a nós mesmos. Nós geralmente nem prestamos atenção para o fato de que calculamos tudo egoisticamente e tratamos os outros egoisticamente, olhando e avaliando tudo da perspectiva do interesse pessoal.

Nós não sentimos nenhuma vergonha por causa disso. Se pudéssemos ser mais sensíveis em relação ao atributo de recepção e doação, e se pudéssemos verificar onde realmente recebemos e doamos, e de acordo com qual princípio olhamos para o mundo, então nós simplesmente queimaríamos por causa da terrível vergonha.

Se o atributo de doação fosse revelado a mim em toda a sua supremacia, eu poderia me ver em minha verdadeira forma, como um pequeno inseto preto que só se preocupa com comida, aspirando a agarrar tanto quanto possível e engolir o que vê. Então a vergonha me queimaria por causa do sentimento do meu nada em comparação com o verdadeiro atributo de doação.

A pessoa pode até achar que é assustador pensar que isso pode de repente ser revelado a todos, a toda a humanidade. Nós podemos dizer: “Então, o que podemos fazer?”. Afinal de contas ela é apenas um ser humano, uma criatura, que age de acordo com sua natureza, sobre a qual não tem controle. Mas ainda assim ela ficaria terrivelmente envergonhada. Ela preferiria morrer do que sentir tal vergonha.

Não existe sofrimento maior do que a vergonha, uma vez que ela está na base do desejo de receber geral. A primeira restrição foi resultado da vergonha, pois a vergonha apaga o conceito de Adam (ser humano). A fase quatro se anula e sente vergonha, já que a fase quatro é o sentimento de uma pessoa independente que está pronta para tomar suas decisões. A vergonha, no entanto, é uma sensação totalmente oposta, e assim anula a personalidade da pessoa.

No entanto, nós falamos do nosso estado atual, quando ainda não há Adam, mas apenas um animal minúsculo que nem sequer é responsável por suas ações. Ele recebeu todos esses atributos do superior, do Criador, e assim “vá ao artesão que me fez”, vá à pessoa que criou esta criatura. Mas se começarmos a descobrir o atributo de doação que reside neste mundo, o Criador, e valorizarmo a nós mesmos de acordo com ele, tal disparidade grande será revelada entre nós, em todos os sentidos, que antes nós sequer podíamos imaginar.

A vergonha é tão poderosa que apenas graças a ela nós temos chance de ficar contra o nosso ego e corrigi-lo, assim como no mundo de Ein Sof (Infinito) Malchut desistiu de tudo por causa da vergonha. Não era um sentimento de vergonha porque ela recebeu e estava oposta ao Criador e tinha vergonha de seus atributos, mas estava envergonhada porque não poderia doar como Ele. Esta é uma vergonha totalmente diferente, a vergonha no nível do fim da correção comparada a nós.

Por outro lado, nós descobrimos nosso ego gradualmente. Primeiro eu tenho vergonha que me ensinaram a roubar, que a minha mentira foi revelada, que quero usar todos e prejudicar os outros. A revelação da vergonha me ajuda a me colocar na posição certa para que eu não me esconda como faço agora, como um animal assustado que tem medo de estar envergonhado. Pelo contrário, eu estarei pronto para revelar todo o meu mal e me envergonhar, a fim de sair desta força de resistência, para superar e vencer o ego e construir um Masach (tela) contra o ego.

Eu preciso de um Masach, não para extinguir a minha vergonha, mas para mudar meus atributos de receção em doação. A menos que isso aconteça, eu posso suportar a vergonha, uma vez que ela só abre meu coração e transborda toda a verdade.

Portanto, a adesão é inseparável da vergonha e da correção. Não devemos ter medo da vergonha, mas temos que sentir e compreender que o principal é subir acima do que temos para trabalhar com esse atributo que pode nos levar à correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “O Fruto dos Sábios sobre a Torá”, “Não é Hora de Recolher o Rebanho”: Quando as 70 almas de Jacó se espalharam em 600.000 almas, as coisas voltaram a ser como eram antes, que o rebanho deve ser recolhido, e a pedra deve ser rolada do poço, e quando faltar força de uma parte, esta provoca a exaustão da medida total. E este é o segredo, que o individual e o geral são iguais e tudo o que foi incluído no geral e tornou-se uma exceção não vem para nos ensinar sobre a exceção, mas sim sobre o geral …e é isso que a fábula no Zohar quer dizer quando fala sobre duas pessoas que estavam num barco e uma estava fazendo um buraco debaixo dela e seu amigo repreendeu dizendo, “Por que você está fazendo um buraco”, e o tolo respondeu-lhe: “O que lhe importa, eu estou fazendo um buraco debaixo de mim”, já que, na verdade, o individual arruína a beleza do todo.

…E este é o significado de uma oração para o público, que o indivíduo não deve ser uma exceção e pedir para si, mesmo que seja para dar alegria ao seu Criador, exceto pelo geral como um todo… uma vez que aquele que é uma exceção e que pede para si, não constrói, mas sim traz destruição sobre si mesmo, uma vez que não pode ser uma exceção sem a vestimenta do orgulho, e ai daquele que traz destruição para sua alma… e cada um deve estar incluído com toda sua força no Israel geral, em cada apelo ao Criador, na oração e no trabalho… pois esta é a natureza da Luz do geral que reside no indivíduo que anula sua individualidade, para que ele não sinta a si mesmo”.

Nós devemos sempre lembrar que todos os nossos pensamentos vêm como “ajuda contrária”, e é graças a eles que podemos ficar mais fortes e nos desenvolver. Nós temos que superar qualquer interrupção e conectar tanto quanto pudermos ao sentimento da família geral, “como um homem em um coração”.

Nós não devemos deixar estes pensamentos, a sensação de que somos todos parte de uma só família. O sentimento geral de “uma família” é o sentimento do Criador que reside entre nós, em nós, se anseiarmos constantemente pelo sentimento de conexão entre nós, apesar de todas as interrupções.

Este é o nosso trabalho. Nós temos que nos lembrar disso e é melhor ainda tentar fazê-lo com nossos pensamentos: manter este pensamento e tentar influenciar a todos os amigos e todo o mundo com nossos pensamentos e transmitir a ênfase nas ações internas. Este é nosso objetivo no momento; nós temos que alcançar a adesão e ter sucesso.

Este é o significado de “Israel, a Torá e o Criador são um”: todos aqueles que anseiam pela revelação do Criador (Yashar – El) na conexão entre eles, seguindo todos os conselhos dos Cabalistas para alcançar a conexão onde o Criador será revelado.

Portanto, mesmo a mais pura oração com a melhor intenção não ajuda se não for uma oração pelo coletivo, pelo geral como um todo, mas é sim uma oração de uma pessoa que se separa dos outros. Não só é inútil, como é prejudicial! Nós devemos considerar a separação e a divisão, especialmente se forem intencionais, como condutas inaceitáveis. É o obstáculo mais sério e devemos tentar extirpá-lo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/03/13

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Pergunta: Como uma pessoa pode sentir que não é apenas parte de seu grupo local, mas também parte de todo grupo mundial? Que atenção concentrada, esforços e pensamentos são necessários para isso?

Resposta: A nossa natureza egoísta não nos deixa pensar em valores reais ou sentir a verdadeira realidade. Ela não deixa que nos preocupemos ou pensemos naqueles que não sentimos naturalmente. Algum grupo distante que eu sequer conheço a localização, eu não posso sentir perto de mim e não pode ser o foco de minhas preocupações. Eu não tenho as mesmas deficiências e necessidades que eles têm. Então, o que posso fazer?

Nós temos que trabalhar nisso artificialmente, de acordo com o conselho dos Cabalistas sobre o trabalho com o ambiente. Nós também não sentimos nenhuma atração pelo ambiente, e é só depois que começamos a sentir que dependemos dele. Se você não se afogar nos amigos e não se jogar em seus braços, não será capaz de avançar. Todo o seu desenvolvimento espiritual depende deles, e é só a partir deles que você pode receber a doação espiritual. Este entendimento vem como resultado de anos de trabalho cuidadoso com o ambiente.

Não devemos esperar que os sentimentos de todos os grupos cheguem até nós por conta própria; temos que trabalhar com isso artificialmente. É por isso que nos foi dada esta Mitzva (mandamento): Vá e comece a trabalhar, “Vá e ganhe a vida um do outro”, comecem a conectar!

Está escrito: “Ama a teu amigo como a ti mesmo”, um mandamento. É possível forçar alguém a amar? Pelo contrário, se você ama, é impossível se separar disso. Aqui, no entanto, você é forçado e diz: “Amor!” Como pode ser isso?

Isso significa que há certas ações que temos que realizar para alcançar o amor ao próximo. Esse mandamento não tem nada a ver com as suas emoções. Você não é obrigado a amar, mas a executar uma ação pela qual você alcançar este amor. Essa ação tem que ser realizada contra a sua vontade. Se elas fossem compatíveis com a sua vontade, não seria necessário mandar a pessoa amar.

Suponha, eu lhe sirvo peixe recheado, que é um alimento Asquenaze tradicional, e digo-lhe “Ame-o”! Mas você está acostumado à comida Sefardita e repugnou o peixe frio sem gosto. Mas se há um mandamento, então você tem que começar a se acostumar com isso contra a sua vontade, para que o hábito se torne uma segunda natureza.

Então, você se obriga a comer este peixe, embora sinta vontade de vomitar. Mas você tenta de novo e de novo, juntamente com uma oração. Você amaldiçoa o peixe, mas come. Você começa com ações totalmente mecânicas. Em suas emoções, você me amaldiçoa por ter-lhe dado o peixe. É claro que você não tem controle sobre o seu coração, mas você me amaldiçoa e come o peixe recheado repetidamente, porque é obrigado a amá-lo (desfrutá-lo).

O mandamento de “ama o teu amigo”, é pior do que qualquer peixe repugnante. Este mandamento inclui todos os pratos estranhos e odiados, mas depois que você se esforça o suficiente, a Luz que Reforma influencia você e o inacreditável acontece! De repente você começa a se acostumar com esse peixe. Parece que ele tem um sabor diferente e que não é tão repugnante quanto costumava ser. Você não é repelido por ele como antes e começa a aceita-lo.

Isso é graças ao desempenho de ações físicas acima da razão, contra a sua vontade, seguindo o conselho dos Cabalistas. Por ter cumprido suas ordens e, em geral, as ordens do Criador que foram passadas ​​a você por Cabalistas, você receberá a Luz que Corrige através delas. Assim, você recebe novos atributos e começa a amar peixe recheado, os amigos, os outros, e o Criador.

O mandamento “amar” não tem nada a ver com a emoção, mas com ações. Agora nós temos a chance de realizar tais ações na forma de um ataque! Há sempre uma opção para essas ações, mas especialmente agora, quando a Convenção Europeia e a Páscoa estão se aproximando. É um momento especial que podemos atacar. Nas próximas duas semanas, a partir de hoje, vamos correr para o ataque.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 19: … E toda essa agonia é sentida somente pela Klipa do nosso corpo, criado apenas para perecer e ser enterrado. Isso nos ensina que o desejo de receber para si mesmo foi criado apenas para ser erradicado, abolido do mundo, e para ser transformado no desejo de doar. E as dores que sofremos são apenas descobertas de sua nulidade, e do mal nela.

Nós estamos confinados numa “gaiola”, chamada “este mundo”, que é toda angústia. Por outro lado, todos os 125 degraus espirituais onde nós continuamente obtemos a intenção altruísta (Lishma), trabalhando em três linhas, revelam “o Bom que faz o Bem” para nós. Consequentemente, o nosso estado atual e este mundo são “inexistentes” no sentido espiritual da palavra, uma vez que a “existência” genuína significa equivalência com o Criador, a intenção de doar. Quando nós anulamos as fronteiras deste mundo e nos elevamos acima dele, entramos no reino onde he “o Bom que faz o Bem”.

Sem dizer que este trabalho contém várias “surpresas” que são de uma natureza muito desagradável. Cada vez, nós descubrimos coisas más em nós mesmos. Isso acontece para nos dar a chance de corrigir o mal dentro de nós. O nosso caminho se refere à correção dos vasos quebrados.

Entretanto, neste mundo nós não corrijamos nada, pois este é um período de preparação. Só depois que ele acaba é que nos aproximamos de uma verdadeira correção e encontramos respostas para as nossas perguntas: “Por que”, “para que” e “como” devemos implantar este conhecimento? No entanto, nós não vamos entender as respostas com o nosso intelecto atual, uma vez que no plano espiritual todos os esclarecimentos são feitos numa ordem inversa…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/13, “Introdução ao O Livro do Zohar“

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Uma pessoa não consegue sair sozinha do seu ego. Apenas o grupo pode ajudá-la, lançando uma linha de vida a quem quiser se juntar a ele. O grupo é externo à pessoa. Portanto quando ela quer sair de si mesma, ela grita para os amigos, “Salvem-me, eu caí num poço profundo! Joguem-me uma corda para que eu possa amarrá-la em volta de mim e depois sair daqui!”.

Apenas o grupo pode oferecer esse tipo de ajuda a uma pessoa que precisa de ajuda, ao querer estar com todos. A corda é um convite para se conectar com os amigos, com seu amor. Se a pessoa tenta se agarrar a este convite e tenta estar em equivalência de forma com eles, os amigos vão começar a puxá-la para cima. Ela tem que superar o seu ego cada vez mais, o que significa que sai do poço em direção aos amigos.

Cada vez mais novos problemas e interrupções que a prendem surgirão naquela corda, mas ela vai superá-los e se segurar com mais força à corda, escalando-a até que sair do poço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/13, Shamati # 36

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