Pergunta: Devemos pegar a ideia contida no que estamos estudando e passá-la a todos?

Resposta: Você não pode transmitir essa ideia às pessoas porque são coisas completamente abstratas. As pessoas podem percebê-la como algo até um tanto racional, porque elas próprias estão em um estado irracional.

O que ele tem em mãos que lhe permite dizer que está confiando em algo na vida?

A humanidade ainda não descobriu o quanto está suspensa no ar; falta-lhe apoio. Ela não tem nada; toda a sua base, sua confiança ilusória no que fazer e como fazer — tudo isso está no material, e mesmo isso logo escapará das mãos das pessoas, literalmente vazará por entre seus dedos. Elas serão como uma criança perdida que fica parada e chora, que tem medo de dar um passo, que não sabe onde está sua mãe e o que fazer.

Devemos abordar isso de uma forma “racional” — racional para elas, é por isso que está entre aspas — e, em cada momento, em cada etapa, precisamos dar a elas uma explicação lógica do que recomendamos que façam, executem, avancem.

Se hoje eu for até as pessoas e disser: “Vocês não entendem o quanto seus pensamentos afetam o mundo. E não há necessidade de mudar nada, exceto nossa atitude, nossa intenção e nossos pensamentos sobre o mundo, sobre o universo e sobre a força superior” — todos pensarão que estou, para dizer o mínimo, alheio à realidade.

“Tudo bem, mudei de atitude. E o que aconteceu? Onde está? O que podemos fazer? Estamos lidando com questões de vida ou morte; as pessoas precisam comer alguma coisa, se saciar, e você está falando de alguns pensamentos, alguma atitude em relação à realidade que muda tudo? E é com isso que você veio ao mundo?! O que você está nos dizendo aqui? O que você veio nos aconselhar?”

Mas você pode estar certo. Até os cientistas já estão descobrindo que uma pessoa pode influenciar com o pensamento. Além disso, existem pessoas tão refinadas e elevadas que também dizem que precisamos tratar uns aos outros de maneira diferente, e então mudaremos o mundo, e ele se tornará mais bonito. Ou seja, se nos tratarmos melhor, nosso mundo, nossa percepção geral, mudará. Isso é verdade. Mas onde está a prova de que, se mudarmos nossa atitude em relação ao mundo apenas porque esta é a lei geral do universo, ganharemos algo com isso?

Isso significa que você está trazendo o Criador para cá. Você está dizendo isso a elas não de um ponto de vista social, como os socialistas bem-intencionados que dizem: “Vamos criar uma sociedade maravilhosa, vamos cuidar uns dos outros…” e todos entendem que seria ótimo se conseguíssemos isso.

Mas você lhes diz: “Não, não é por isso que devemos ser gentis. Devemos ser gentis porque, assim, nos tornamos como a força superior, que mudará tudo e nos afetará de uma forma completamente diferente e surpreendente, a partir da qual todos os fundamentos mudarão! Não apenas as relações entre nós mudarão, até mesmo a natureza mudará — tudo mudará!” Neste caso, você está aplicando um parâmetro que elas não entendem nem sentem. Você está introduzindo o Criador na situação!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Estas são as palavras dos nossos sábios ao esclarecer o final: “Estas são as palavras que dirás aos filhos de Israel”. Eles precisaram: “Estas são as palavras”, nem mais nem menos. Isso é desconcertante: como se pode dizer que Moisés acrescentaria ou retiraria algo das palavras do Criador a ponto de o Criador ter que alertá-lo sobre isso? (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Pergunta: Qual é o significado da advertência dada a Moisés: “Nem mais, nem menos…”?

Resposta: “Nem menos, nem mais” significa que a correção deve continuar até que todos os vasos sejam corrigidos.

Em outras palavras, Galgalta veEynaim (GE) não têm o direito de existir se não for em prol da correção comum.

Isto é, GE são obrigados a despertar, a corrigir a si mesmos e a corrigir os outros; esta é a razão de sua elevação perante os demais. Eles não têm permissão para estar sob AHP, pois seu papel é corrigir AHP devido à sua própria pureza e grau de Aviut (espessura).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A única maneira de provar a lei geral do universo (sem ainda senti-la) é ver que, sem ela, me sinto mal?

Resposta: Claro. Nada mais é necessário! A humanidade não precisa, de forma alguma, se envolver repentinamente em buscas espirituais. Tudo isso é algo muito prático e da vida real. Você pode ver por si mesmo: ninguém vem de outra forma.

A questão é: quanto sofrimento podemos evitar se agirmos antes? Há alguma dúvida de que, com golpes, podemos fazer uma pessoa fazer qualquer coisa? Não há problema! Talvez sejamos incapazes disso, mas, visto de cima, é absolutamente possível.

É por isso que existe apenas uma pequena oportunidade: perguntar “Qual é o sentido da minha vida?” e encontrar imediatamente a resposta através do grupo. Se não encontrarmos a resposta, surge uma pergunta ainda maior e mais dolorosa, e depois outra, e outra.

Agora a questão é diferente. Como aqueles que já sabem a resposta são obrigados a ajudar aqueles que ainda não sabem, mas estão sofrendo? É aqui que entra a obrigação mútua. Se você sabe tudo isso, é obrigado a disseminar esse conhecimento e garantir que outros entendam mais rapidamente que existe um sistema por trás dos “golpes”, que eles têm uma fonte e um propósito, que todos eles levam a pessoa a um estado em que ela se eleva acima de sua vida, transita da ação para a intenção e entra em uma dimensão diferente da existência.

E quando ela verdadeiramente entrar naquela dimensão onde residem as almas, essa será uma existência completamente diferente. Ela se identificará com aquele campo chamado Criador, a força superior, ou a lei geral, e ali não há vida e morte, valores completamente diferentes existem, e tudo é diferente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Portanto, o Criador lhe deu o aviso acima, “nada menos”, mas ofereceu-lhes a verdadeira natureza da obra, em toda a sua sublimidade, expressa nas palavras: “um reino de sacerdotes”.

Quanto à recompensa que é definida nas palavras “uma nação santa”, ele foi avisado: “nada mais” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

As palavras “nada mais” e “nada menos” falam essencialmente sobre a atitude da pessoa em relação ao sistema.

O que significa “um reino de sacerdotes”? Significa “não para o próprio bem”. Refere-se a uma correção que não se destina a mim; eu me isolo do interesse pessoal. Em tudo o que faço e realizo, em tudo o que acontecerá, não existe “eu”. Meu “eu” está, por assim dizer, completamente ausente da realidade. Minha preocupação é que a realidade exista e não que eu exista nela. Isso se chama “um reino de sacerdotes”. E nós devemos alcançar “nada menos” do que essa correção.

As palavras “nada mais” implicam a forma de trabalho com AHP. É possível se envolver com AHP apenas na medida e com tal Aviut, que seja sempre “nada mais” do que alcançar a adesão em prol da doação.

Desta forma, expressa-se a distinção entre o trabalho segundo o princípio de “nada menos”, com vasos de doação, e o princípio de “nada mais”, com vasos de recepção. Baal HaSulam o formula desta forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como é possível equilibrar a necessidade de explicar a culpa das pessoas pelo que está acontecendo, por um lado, e, por outro, garantir que elas aceitem isso?

Resposta: Como Baal HaSulam explica no final da Introdução ao Livro do Zohar, toda correção começa de dentro, da parte mais íntima de nós mesmos.

Se você encontrar um ponto de apoio no Criador dentro de si mesmo e, a partir deste ponto, influenciar a si mesmo e ao grupo, e a partir deste ponto alcançar o mundo inteiro, você será capaz de explicar, estar certo e autoconfiante. Não haverá dificuldade em fazer isso. Mas somente se você tiver esse ponto de confiança no Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Existe alguma diferença hoje entre os judeus e as nações do mundo que estão despertando para buscar a espiritualidade, para o trabalho espiritual?

De acordo com o que Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, antes de mais nada, devemos despertar aqueles que são habitualmente chamados de “o povo de Israel” neste mundo.

Isso não está de acordo com a aspiração deles de aderir ao Criador, nem de buscar indivíduos como nós na disseminação global, mas simplesmente trabalhando com as pessoas. É isso que estamos fazendo agora. E esse trabalho, como se vê, é o mais difícil.

A questão é que, para aqueles que supostamente pertencem ao povo de Israel, aqueles que têm “judeu” escrito no passaporte, você deve apresentar uma acusação real: a de que eles são inerentemente culpados de não cumprir seu papel neste mundo, apesar de serem judeus. Claramente, ninguém quer ouvir isso.

Quanto às nações do mundo, você as aborda com uma tarefa diferente. Você diz: “Vocês devem ajudar os judeus a cumprir a correção que será revelada ao mundo por meio deles”. É isso que AHP devem fazer em relação a Galgalta veEynaim. Ou seja, vocês pedem ajuda a eles, mas não os acusam de não fazerem correções porque os vasos de recepção não podem realizá-las. Se pudessem, teriam recebido a Torá.

Diz-se que o Criador tentou dar a Torá a cada uma das 70 nações, mas elas não conseguiram aceitá-la. Portanto, não há queixas contra elas.

E quando elas já souberem o que o processo de correção implica e a razão do propósito da criação, então você poderá exigir participação e ajuda delas, mas somente depois disso! Como está escrito: As nações do mundo carregarão Israel nos ombros e os levarão a Jerusalém. Então você verá que, de fato, o mundo inteiro está pronto para participar de tudo em prol da correção.

E quanto ao fato de hoje sermos acusados de sermos uma parte sem propósito, isso se deve ao fato de nós, que vivemos em Israel, afirmarmos que a parte interna da Torá, a sabedoria da Cabalá, ou seja, os meios para atingir o propósito da criação, é desnecessária. É por isso que as nações do mundo nos tratam dessa maneira.

O Baal HaSulam escreve sobre isso de forma muito clara e direta. Dessa forma, nós mesmos determinamos a atitude do mundo em relação a nós e a medida do sofrimento ou da paz serena em todo o mundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Os Cabalistas não estão planejando um retorno nacional à religião de modo que todos façam fila para colocar tefilin. Nenhum de nós sequer pensa nisso. Especialmente em relação às nações do mundo. Mesmo que sejam corrigidas, também terão que cumprir todos esses mandamentos? Claro que não!

Baal HaSulam escreve que uma pessoa pode até permanecer em sua religião, pois ela não tem nada a ver com o que fazemos. Todas essas coisas são realizadas apenas espiritualmente: em relação, intenção e na conexão interior com o Criador.

Pode não ser fácil explicar isso, mas depende da medida do sofrimento interno e pessoal e do grau de sofrimento geral e coletivo. Se realmente chegarmos a um ponto em que tenhamos que assumir a responsabilidade, isso servirá como nossa preparação interna, e as pessoas ouvirão isso e entenderão que não temos mais onde buscar ajuda.

Isso se chama um clamor ao Criador. Isso é uma oração, uma elevação de MAN — tudo isso é, na verdade, a mesma coisa. Você não tem escolha, você precisa. É assim que uma pessoa que está sofrendo, que tem um ente querido gravemente doente — sua preocupação interior, seu medo, sua ansiedade se manifestam em relação a isso. Isso certamente se revela nela. Essas coisas, em geral, corrigem seu estado, e vemos que é assim que funciona.

O que significa “elas corrigem isso”? É claro que elas não corrigem nada, mas levam à correção vinda de cima.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Por que você precisa da vida corpórea se está abaixo do nível da intenção? Alcançar esse nível é por livre escolha! Portanto, antes de atingir as intenções corretas, você deve estar em um estado em que não tenha nada em comum com elas.

Ao mesmo tempo, você deve ter algum senso de existência e, com esse senso, você gradualmente passa a entender as intenções e entra no que é chamado de mundo espiritual, isto é, no desenvolvimento da intenção, e continua a se envolver com ela.

Você é quem faz isso. É por isso que deve haver uma certa realidade preliminar, chamada “este mundo”, a partir da qual você inicia seu movimento independente.

Mas, uma vez adquirida esta ferramenta com Rosh, Toch e Sof de um Partzuf, você continua com eles e não precisa mais deste mundo. Alguma ação física aqui ainda pode ajudá-lo? Independentemente de poder ou não, a existência deste mundo não interfere em sua vida com intenção, no mundo espiritual.

Mesmo agora, você pode sentar-se aqui com tudo o que possui e, ao mesmo tempo, estar em Atzilut com um Partzuf em pleno funcionamento. E, inversamente, você poderia estar apenas lá, sem o seu corpo físico.

Isso já depende do seu papel em relação a todas as outras almas: quanto você deve estar em contato com elas, qual é a sua função em relação a elas e se você deve permanecer em um corpo físico.

Se for preciso, mesmo que você não precise mais reencarnar, você ainda o fará. São diferentes tipos de cálculos.

É o que acontece com os grandes Cabalistas. Veja bem, a mesma alma, desde Adão, passando por Abraão, Moisés, Rabi Shimon, o Ari e Baal HaSulam, continua reencarnando. Ela precisa disso para si mesma?

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a Cabalá pode ser percebida como ciência sem experiência e comprovação? Uma teoria é aceitável, existem muitas teorias, mas como isso será percebido por uma pessoa?

Resposta: É claro que apresentamos a Cabalá como uma teoria. E essa teoria é dupla. Primeiro, é uma teoria porque, em nossos sentimentos, em nossas provas, não há um nível em que possamos demonstrar alguns eventos claros que ninguém seria capaz de refutar.

Então, por um lado, é uma teoria porque você constrói sua percepção do que acontece em nosso mundo com base em uma causa invisível aos olhos, unicamente de acordo com sua própria lógica, de acordo com os acúmulos obtidos em suas experiências anteriores. Esta é uma teoria.

E a segunda teoria reside no fato de que, mesmo que você a tenha construído e alcançado, você a prova por meio de sua própria convicção, não com fatos. Você não pode revelar o Criador a todos e dizer: “Aqui está quem é responsável, aqui está quem está fazendo tudo isso!”. Portanto, ainda permanece no nível de provas lógicas, teóricas e abstratas.

E por que essa teoria é dual, uma teoria dentro de uma teoria? Porque você nunca conseguirá demonstrá-la a todos “sob demanda”. “Vamos fazer isso, e tudo vai acontecer!” É como pegar um cajado, bater com ele contra uma rocha, e a água começa a fluir. Isso não vai acontecer!

Precisamos estar preparados para o fato de que o que deveria acontecer não acontece imediatamente e, embora tenhamos tomado essa teoria como um meio, como uma ferramenta, para mudar nosso estado no mundo, ela nunca teve provas na natureza.

Ou seja, nunca houve um caso em que conduzimos um certo experimento específico e obtivemos certos resultados positivos, como acontece quando um medicamento é descoberto para uma doença, em que experimentos são conduzidos, os resultados são publicados para o mundo inteiro, o mundo concorda e os desenvolvedores obtêm permissão para distribuir o medicamento.

No nosso caso, é difícil dizer que isso acontecerá dessa maneira, porque então toda a humanidade progrediria não de uma forma que levasse à adesão ao Criador, mas de forma oposta.

Aqui começamos a entender por que o Criador envia sofrimento e por que não é em vão que está escrito que “o sofrimento amolece o corpo”. Isso significa que as pessoas estarão mais preparadas para aceitar nossa ideia. Em vez de estudo, em vez de trabalho em grupo, o sofrimento lhes dará o grau de purificação necessário para que concordem conosco. Será um acordo pela força, um acordo pela dor, mas elas não terão escolha.

Surgem perguntas: Por que a humanidade precisa passar por golpes? Por que não revelar tudo isso na natureza? Porque as descobertas na natureza também são feitas por meio do sofrimento, dos golpes, do investimento de esforço e recursos.

Em outras palavras, tudo o que alcançamos, alcançamos “com tristeza”; caso contrário, não avançamos em direção à adesão. É impossível avançar em direção à adesão a não ser contra o desejo de receber.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Muitos defendem a ideia do Criador e da unidade. A nossa abordagem é diferente?

Resposta: Em essência, ação é uma atitude em relação à sociedade, à humanidade e ao Criador. Atitude é um Kli (vaso) através do qual tudo se transforma. É um instrumento nas mãos, um meio de mudança.

E é aqui que reside a dificuldade. A pessoa não percebe que, por meio da atitude correta, por meio do pensamento, ela provoca uma mudança qualitativa. Físicos e químicos já podem argumentar que esse princípio está intrínseco à própria matéria, que o material se comporta de acordo com a percepção humana.

Mas uma pessoa comum não compreende isso; não se pode compreender. Como me relaciono — corretamente ou incorretamente? Se eu pensar de uma forma ou de outra, o que isso muda? As pessoas dizem que, se eu pensar negativamente sobre uma flor, ela sentirá isso e, através da minha energia, eu poderia matá-la. Mas ela ainda é apenas uma flor; quando uma coisa dessas aconteceria? Eu preferiria usar um pedaço de pau, uma arma, uma bomba, coisas tangíveis, que permitam uma ação visível.

É por isso que o Baal Shem Tov e outros sábios estabeleceram mandamentos e diversos rituais de serviço no Templo. Qual era o propósito de tudo isso? Será que abater um pobre cordeiro, pombos ou uma vaca realizando esses rituais realmente traz algum resultado? Essas ações têm significado? É claro que tudo é determinado pela intenção de cada um.

As pessoas precisavam de uma estrutura à qual pudessem vincular sua intenção, seu pensamento — por que estou agindo dessa maneira, com base em qual parte do meu desejo de receber estou realizando essa ação, o que o sangue simboliza, ou um pombo, um carneiro, pão e água no serviço do Templo? Isso proporciona uma compreensão mais profunda da correção dos desejos.

Hoje, não pretendemos realizar tais práticas; elas pertencem a um estágio passado. Ascendemos de baixo para cima. Primeiro vem a correção e, em seguida, de acordo com ela, a ação. Se uma pessoa compreende o que a correção deve ser, então…

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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