Pergunta: Os Cabalistas do passado tentaram levar o método a cada pessoa?

Resposta: Não! Isso nunca aconteceu! Eles têm se esforçado muito para diminuir o limite somente na nossa época, nos últimos 100 anos.

Comentário: Mas você disse que o método deve ser rebaixado até que praticamente toque a ponta do egoísmo.

Minha Resposta: Para que fique compreensível para qualquer pessoa, para absolutamente todos.

Uma pessoa que vive no nível egoísta mais simples deve entender claramente que a sabedoria da Cabalá revela os segredos do mundo, permite que ela entenda seu destino e até mesmo o mude.

De fato, ao atrair a luz superior, mudamos nosso destino! O que mais molda nosso futuro senão ela?

Portanto, é preciso explicar de forma simples e direta a cada pessoa, revelando gradualmente que isso envolve um trabalho interior sério, um trabalho de correção dos erros da natureza.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Olá, Tia Fenya!”, 27/09/10

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Pergunta: O que há de tão especial no período em que uma alma tão grandiosa como o ARI se revela? O que estava acontecendo no mundo naquela época?

Resposta: O povo de Israel, ao longo de sua história, passa por quatro exílios e quatro redenções, que correspondem aos quatro estágios do desenvolvimento completo do desejo (HaVaYaH).

Esses estágios já estavam incorporados no primeiro HaVaYaH, nas quatro fases da expansão da luz superior para a criação do vaso geral da criação. E, consequentemente, toda a criação, cada parte dela, existe e se desenvolve de acordo com as quatro fases de HaVaYaH. Cada mundo, cada objeto ou ação espiritual, desde a menor partícula até a escala de toda a criação, sempre contém HaVaYaH.

Portanto, a humanidade neste mundo material, que é consequência da raiz espiritual, também se desenvolveu seguindo os passos de HaVaYaH. Por essa razão, houve quatro exílios e três redenções, e agora estamos no limiar da redenção final.

O ARI representa o fim do quarto e último exílio, e o início da redenção. Portanto, quando sua alma foi revelada, ele foi capaz de apreender todo o sistema e, por meio de suas explicações neste mundo, dar a muitas pessoas a possibilidade de alcançar a compreensão, de atrair a luz através de suas almas. Isso foi iniciado pelo Baal Shem Tov e continuado por todos os Cabalistas depois dele, até o Baal HaSulam e o Rabash.

O ARI deu a todos o método da sabedoria da Cabalá no quarto e último nível. Depois do ARI, Baal HaSulam adaptou esse método para a nossa geração, mas, em essência, é o método do ARI.

O ARI viveu na fronteira entre o fim do quarto exílio e o início da redenção final. Este é um período muito especial, que ocorreu no século XVI. Mas os processos espirituais não se manifestam instantaneamente no mundo material; eles se desenvolvem gradualmente na ordem do desenvolvimento de luzes e desejos, o que leva tempo. Portanto, isso pode se estender por muitos anos antes de ser revelado.

Afinal, os desejos devem se desenvolver gradualmente em direção ao conhecimento, à sensação e à realização, por meio do livre-arbítrio, e atrair a Luz. Esse processo inclui muitas etapas que não podem ser ignoradas.

Uma pessoa precisa desenvolver sentimentos e intelecto, a capacidade de trabalhar contra sua natureza, de se conectar com os outros, que sempre se opõe ao egoísmo, para esclarecer toda a sua quebra interior. Isso não é simples, e é por isso que levou tempo, como vemos, do ARI ao Baal HaSulam.

Até mesmo o Rav Chaim Vital (o primeiro e, pode-se dizer, o único estudante que compreendeu o método do ARI) escreve na introdução ao Sefer HaHakdamot como ele se sente em desespero e triste porque o Messias ainda não veio. E isso já no século XVI. Embora fosse um grande Cabalista, ele ainda esperava e tinha esperanças.

Claramente, esse é um processo muito prolongado, mas cada geração contribui para o mesmo empreendimento que o ARI iniciou.

Temos o mérito de difundir ainda mais o método do ARI e do Baal HaSulam e disseminar seus livros. Quem sabe, talvez seja necessária outra geração para completar esta obra. Mas esperemos que consigamos levar a correção do mundo inteiro à sua conclusão.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/08/16, “Dia em Memória do ARI”

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Hoje em dia, comemoramos o dia em memória do ARI (Isaac Luria Ashkenazi) — uma pessoa única, um grande Cabalista. O fato é que a força superior, a realidade em que existimos, é revelada em nosso mundo gradualmente. Ela foi revelada pela primeira vez a uma pessoa chamada Adão, que, portanto, é considerado o primeiro homem.

A partir dele, essa revelação foi transmitida por uma cadeia de Cabalistas até Abraão, depois para Isaque, Jacó, Moisés, Arão, José, Davi e assim por diante. Toda a Torá é revelada passo a passo, porque nosso desenvolvimento é egoísta. De geração em geração, o egoísmo cresce, a humanidade evolui e, com ela, a Cabalá e os Cabalistas se desenvolvem.

Antes de Abraão, havia apenas pequenos grupos de Cabalistas. Mas Abraão reuniu um grande grupo, que se desenvolveu e se autodenominou “povo de Israel”, que significa Yashar-El (direto ao Criador). Esse grupo passou por muitas subidas e descidas no caminho espiritual, por quebras, e finalmente entrou no exílio final, ou seja, a última descida espiritual.

A alma do ARI simboliza a saída deste exílio final e o início da redenção, ou seja, o início da revelação do mundo espiritual, da força superior, para toda a humanidade. De dentro deste mundo, podemos agora começar a revelar o mundo do infinito, conectar os dois polos opostos da criação e passar desta vida temporária e transitória para uma vida eterna e perfeita.

O ARI é único por nos ter revelado a sabedoria da Cabalá em sua forma completa. Em sua época, o período do exílio final chegou ao fim, e assim ele se situou no auge da revelação do vasto desejo egoísta. Ao corrigi-lo, ele foi capaz de alcançar toda a criação e descrever essa sabedoria em sua plenitude.

Ele entendeu como todas as partes da criação estão conectadas, de que forma e por quais leis e fórmulas elas se desenvolvem, e como nós, seres humanos, almas humanas, gradualmente revelamos tudo isso à medida que progredimos em direção à revelação completa, nossa correção final.

Tudo isso o ARI revelou e descreveu de uma forma adequada à percepção da pessoa moderna, às almas da nossa geração. É por isso que os Cabalistas, que entendem quem foi o ARI, o têm em alta conta. Verdadeiramente, ele é uma alma única.

Baal HaSulam escreve que lhe faltam palavras para expressar a grandeza da alma extraordinária do ARI e sua contribuição para o desenvolvimento da Cabalá. O ARI nos deixou todas as chaves para a conquista do mundo espiritual. Hoje ainda não somos capazes, mas esperamos que um dia possamos compreender sua grandeza.

Baal HaSulam escreve que lhe foi concedida a inclusão com a alma do ARI (Ibur Neshama) e que, por meio disso, ele foi capaz de escrever o comentário Sulam (Escada) sobre o Livro do Zohar e o Estudo das Dez Sefirot — seu comentário sobre a Árvore da Vida (Etz Chaim). Tudo isso foi possível pela inclusão da alma do ARI dentro dele, essa alma especial, esse desejo único, corrigido pelo grande Cabalista.

Naturalmente, devemos nos esforçar, pelo menos um pouco, para aderir a essa alma exaltada. Na medida em que formos capazes de nos conectar, de nos unir e de nos anular diante dele, nessa mesma medida, também seremos capazes de desfrutar um pouco de sua luz e, talvez, alcançar algo de suas revelações.

A linguagem do ARI é inteiramente única: fluida, bela, gentil e próxima de nós. Ele descreve cada detalhe que escolhe explicar com a máxima precisão. E todas as suas explicações visam principalmente atrair a luz circundante para que, por meio deste estudo, possamos alcançar a percepção espiritual.

É assim que começa o livro do ARI Etz Chaim ( A Árvore da Vida ):

Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas,
A Luz Simples Superior preenchia toda a existência.
E não havia vacância, como um ar vazio, um oco,
Mas tudo estava preenchido com aquela Luz Simples e Ilimitada.
E não havia tal parte como início ou fim,
Mas tudo era Luz Simples e Única, equilibrada uniforme e igualmente,
E era chamada de “a Luz de Ein Sof (Infinito)”.
E quando sobre Sua vontade simples, veio o desejo de criar os mundos e emanar as emanações,
Para trazer à luz a perfeição de Seus feitos, Seus nomes, Suas denominações,
Que foi a causa da criação dos mundos,
Então o Ein Sof restringiu a Si mesmo, em Seu ponto médio, precisamente no centro,
E Ele restringiu aquela Luz, e afastou para os lados em torno daquele ponto médio.
E permaneceu um espaço vazio, um ar vazio, um vácuo
Precisamente do ponto médio.
E aquela restrição estava igualmente em torno daquele ponto médio vazio,
De modo que o espaço foi uniformemente circulado em torno dele.
E depois da restrição, quando o espaço vago permaneceu vazio…

Da Lição Diária de Cabalá de 05/08/16, “Dia em Memória do ARI”

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O ARI é uma grande alma que desceu ao nosso mundo para nos abrir os portões da sabedoria. Portanto, como escreve Baal HaSulam, a partir da época do ARI, tudo depende do homem, que deve se corrigir e ser capaz de revelar o Criador, tornar-se um com Ele e alcançar o objetivo da criação.

Antes, anterior ao ARI, isso era simplesmente fechado para pessoas comuns, pois as almas ainda não estavam prontas e precisavam passar por um certo caminho de desenvolvimento e se misturar umas com as outras.

O ARI simboliza o período do Messias (Mashiach); portanto, ele é chamado de Mashiach ben Yosef, e a partir de seu período a sabedoria da Cabalá começou a tomar a forma de um método de correção. Antes ela era destinada apenas a indivíduos selecionados, em uma forma especial.

Devemos respeitar os Cabalistas que estavam em Safed naquela época, ao lado do ARI, e que reconheceram sua grandeza. Eles o apreciavam. RAMAK já era velho, famoso e respeitado, mas frequentava as aulas do ARI e sentava-se como um aluno. Embora tivesse o dobro da idade do ARI, era conhecido e reverenciado como um grande Cabalista.

Graças a ele e a vários outros Cabalistas que apreciavam o ARI, ele foi protegido dos oponentes da Cabalá. Afinal, ele tinha apenas alguns alunos jovens (de 26 anos!). Naquela época, a atitude em relação à Cabalá não era nada amigável. Parece-nos apenas que tudo era permitido, como gostam de escrever sobre isso agora.

Isso é um pouco semelhante ao destino de RaMCHaL: ele foi perseguido por estudar Cabalá, expulso do gueto de Pádua, a cidade onde vivia. Até que o Gaon de Vilna declarou a todos sobre sua grandeza, e ele foi deixado em paz.

Da Lição Diária de Cabalá 08/08/10, Escritos do Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

Categoria: Disseminação, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Antes Do ARI, Os Portões Da Sabedoria Estavam Fechados Para Nós

Pergunta: O ARI viveu há 500 anos. Naquela época, houve um certo despertar. Hoje também, um despertar está ocorrendo, pois muitos estão começando a estudar Cabalá. O que há de especial em nossa época, 500 anos depois?

Resposta: Na época do ARI, seus livros fizeram seu trabalho e atraíram muitas pessoas. Então, Baal HaSulam correu ao encontro das pessoas com os comentários que escreveu sobre os livros do ARI.

A mesma coisa acontece hoje. Podemos ir até as pessoas e sentir como os livros do ARI se tornaram parte do seu uso diário, elas os estudam.

Essencialmente, não há nada de novo aqui. A única coisa que desejamos é que a atitude do ARI em relação à sabedoria da Cabalá, em relação à realização do Criador, em relação à ascensão dos degraus da escada espiritual, possa ser percebida por nós.

É por isso que estudamos as condições pelas quais devemos nos aproximar do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/07/25, “Dia em Memória do ARI”

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Nossos sábios já disseram: “Vocês não terão uma geração sem pessoas como Abraão, Isaac e Jacó”. De fato, aquele homem piedoso, Rav [professor, grande] Isaac Luria [o ARI], nos agitou e nos forneceu a medida mais completa.

Ele fez maravilhosamente mais do que seus predecessores, e se eu tivesse uma língua que o louvasse, eu louvaria aquele dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel  (Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”).

De fato, todo o método de correção veio até nós do ARI. Ele realizou tudo o que havia sido estabelecido por todos os Cabalistas anteriores.

A alma do ARI ocupa tal lugar no sistema geral de almas que, a partir dela, a luz começa a influenciar todas as almas, levando-as à correção final (Gmar Tikkun).

Antes do ARI, todo o desenvolvimento ocorria nos estágios 0, 1, 2, 3, e somente o ARI, com suas correções no sistema de almas, entrou no 4º estágio e começou a construir a autêntica Malchut em sua forma final.

Ele é a Sefira Yesod (a última antes de Malchut), e por isso é chamado de Mashiach ben Yosef (Yosef significa Sefira Yesod), após o qual Malchut começa a se corrigir.

Todas as almas anteriores fizeram parte das almas do período de preparação para a correção. E somente a partir do ARI é que se inicia o despertar geral de todas as almas.

Claro, esse processo leva centenas de anos, mas o ARI abriu o caminho para a luz dos três estágios anteriores até o último, o quarto, e a correção começou!

Mashiach é a revelação da luz no sistema geral das almas. Essa luz entra em Malchut através de Yesod. O ARI abre os portões para a luz e, portanto, é chamado de Mashiach ben Yosef.

O Messias é a força da correção. O ARI retrata essa força percorrendo sua alma. Estando no sistema geral, ele realiza correções em sua alma, e agora a luz flui através dela para Malchut e afeta as almas.

Mas agora, cabe a nós preparar nossas almas para a ascensão de Malchut a Bina. Este processo já se relaciona com a correção de Malchut: Mashiach ben David.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/08/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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Pergunta: O que Baal HaSulam fez de especial além de adaptar a Cabalá para a nossa geração?

Resposta: Baal HaSulam foi um grande Cabalista da primeira metade do século XX. Ele resumiu toda a Cabalá Luriânica (a Cabalá do ARI), organizou-a em um sistema e a apresentou em “O Estudo das Dez Sefirot” . Além disso, escreveu muitos artigos, várias introduções ao Livro do Zohar e transformou a Cabalá em uma verdadeira ciência.

Em seus escritos, Baal HaSulam foi o primeiro a se dirigir ao povo comum. Antes dele, os Cabalistas escreviam apenas para aqueles que já haviam alcançado o mundo superior.

Ele foi o primeiro a difundir a Cabalá ao público, pois, a partir de sua época, o mundo entrou em um período de ascensão espiritual, mesmo que ainda não tenha sido revelado. É um processo de acumulação e construção gradual.

Além disso, Baal HaSulam começou a difundir a Cabalá não apenas para os judeus, mas para o mundo inteiro, sempre que possível. Ele escreveu abertamente sobre isso: “Estou feliz por ter nascido em uma geração em que é permitido revelar a sabedoria da verdade, e me foi dada permissão para revelar a Cabalá ao mundo”.

O filho mais velho de Baal HaSulam, RABASH, foi o grande Cabalista da segunda metade do século XX e nosso mestre. É por isso que nossa organização se chama Bnei Baruch (Filhos de Baruch), em sua homenagem. Dele, recebemos o método Cabalístico que estudamos hoje.

Ele escreveu três volumes de artigos explicando todo o trabalho espiritual de uma pessoa, como alcançar os mundos superiores. Além disso, muitas de suas gravações de arquivo foram preservadas, mas ainda não publicadas, e estamos trabalhando nelas.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/17, “Uma Cadeia de Conhecimento com 57 Séculos de Duração. A História do Método da Cabalá”

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Uma pessoa pode existir dentro dos desejos de um “escravo”, de uma “mulher” e de uma “criança”, quer os compreenda ou não. Afinal, uma criança é tão pequena; não compreende o seu próprio estado. Uma pessoa pode dizer: “Eu sou pequena”. Por quê? Porque ela vê o “grande”. Mas o que significa ser “pequeno”? É preciso tornar-se “grande” para examinar o que significa ser “pequeno”.

Uma pessoa não pode compreender o nível em que está, não pode superá-lo, porque a causa do seu nível e todas as forças que agem sobre ela existem em um nível mais alto, talvez nem mesmo o mais próximo, mas um nível que contém Rosh, Toch e Sof agindo em relação ao seu estado atual.

Uma criança pode ter dois, três ou quatro anos de idade; todos esses são níveis, mas não níveis a partir dos quais ela pode saber o que uma criança pequena realmente é.

Portanto, em qualquer caso, quando falamos de pessoas imersas no amor-próprio que estão de fato sob o controle do desejo de receber, então, por estarem sob sua influência, não estão livres dele.

E para fazê-las progredir, para levá-las de nível em nível, de estado em estado, até que abandonem o desejo de receber e adquiram a propriedade de Bina, para podermos analisar criticamente esse desejo e determinar sua relação com ele, pelo menos em algum grau, de forma independente, devemos nos relacionar com elas de uma forma que seu próprio desejo busque progresso. Caso contrário, por quais meios elas avançariam?

Portanto, é preciso suprir o desejo de receber com satisfações apropriadas a cada vez.

É exatamente isso que os sábios, os Cabalistas que compreendem a natureza humana, aconselham.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você disse repetidamente que, essencialmente, suas respostas não fornecem nenhuma solução; elas são apenas informações.

Resposta: Sim, há verdade nisso, porque até que uma pessoa compreenda internamente essa informação, a perceba e a sinta, ela não é portadora dela; ela é apenas uma ouvinte. Ela não significa nada, não é dela, e ela não pode trabalhar com ela.

Se estamos falando do fato de que seu trabalho deve ser interno, então ele deve encontrar essa informação dentro de si mesmo. Portanto, todas as minhas palavras têm como objetivo apenas direcionar a busca de uma pessoa na direção certa.

Comentário: Mas, de qualquer forma, além das palavras que você diz, há algum tipo de força que você transmite. Muitas pessoas sentem isso.

Minha Resposta: Naturalmente, transmito minha realização interior aos outros, e quem quer estar perto do nosso caminho, de mim e dessa ideia, a recebe. Ele começa a tremer por dentro, e sente isso.

Pergunta: O que exatamente você está transmitindo? Você está transmitindo experiência interior, luz ou força?

Resposta: Não consigo transmitir a luz interior a outra pessoa a menos que compartilhe uma tela com ela. Transmito apenas a luz circundante. É por isso que as pessoas sentem subidas, descidas e alguns movimentos internos; mas estes vêm apenas de fora, sob a minha influência. Estes não são os sentimentos pessoais de uma pessoa, onde ela sente a luz entrar, sair e agir em sua alma.

Comentário: Então, basicamente, a pessoa escuta você e de repente sente: “Uau! É exatamente isso! Eu sinto o que ele está falando”.

Minha Resposta: Isso é psicologia. O que você está falando é psicologia. Isso ainda não é luz, não é Cabalá, mas sim a resposta emocional da pessoa no coração e na mente. É uma adaptação terrena comum ao que estou dizendo, mas não espiritual. Para o espiritual, ela deve ter alguma propriedade semelhante à minha, um Kli.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dentro das Palavras da Resposta Há Também…”, 09/08/10

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