Uma pessoa pode existir dentro dos desejos de um “escravo”, de uma “mulher” e de uma “criança”, quer os compreenda ou não. Afinal, uma criança é tão pequena; não compreende o seu próprio estado. Uma pessoa pode dizer: “Eu sou pequena”. Por quê? Porque ela vê o “grande”. Mas o que significa ser “pequeno”? É preciso tornar-se “grande” para examinar o que significa ser “pequeno”.

Uma pessoa não pode compreender o nível em que está, não pode superá-lo, porque a causa do seu nível e todas as forças que agem sobre ela existem em um nível mais alto, talvez nem mesmo o mais próximo, mas um nível que contém Rosh, Toch e Sof agindo em relação ao seu estado atual.

Uma criança pode ter dois, três ou quatro anos de idade; todos esses são níveis, mas não níveis a partir dos quais ela pode saber o que uma criança pequena realmente é.

Portanto, em qualquer caso, quando falamos de pessoas imersas no amor-próprio que estão de fato sob o controle do desejo de receber, então, por estarem sob sua influência, não estão livres dele.

E para fazê-las progredir, para levá-las de nível em nível, de estado em estado, até que abandonem o desejo de receber e adquiram a propriedade de Bina, para podermos analisar criticamente esse desejo e determinar sua relação com ele, pelo menos em algum grau, de forma independente, devemos nos relacionar com elas de uma forma que seu próprio desejo busque progresso. Caso contrário, por quais meios elas avançariam?

Portanto, é preciso suprir o desejo de receber com satisfações apropriadas a cada vez.

É exatamente isso que os sábios, os Cabalistas que compreendem a natureza humana, aconselham.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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