Pergunta: Qual é a ordem das ações na aquisição de novas deficiências?

Resposta: Em primeiro lugar, nós temos que organizar um grupo e ver que criamos um determinado sistema nele. Depois nós começamos a aprender a sair do grupo para o público. No grupo nós estamos conectados de acordo com uma ideia interna, pelo nosso desejo de descobrir o Criador. Nós aprendemos este sistema a partir dos livros de Cabalá e descobrimos que deficiências devemos ter, o que exatamente vamos sentir quando descobrirmos o Criador, a força superior, e o que vamos ver e entender.

Nós aprendemos o que significa a revelação do Criador; o que significam as Luzes de NRNHY e os vasos de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut; o que são os níveis do superior e do inferior, e as fases de Ibur (concepção), Yenika (sucção) e Mochin (mente). Assim, nós nos preparamos para a revelação, recebemos o conhecimento de como atrair a Luz que Corrige, e também desenvolvemos os nossos sentimentos a fim de ansiar pela Luz que Reforma, pela correção. É assim que trabalhamos no grupo.

Mas se quisermos expandir a nossa deficiência, porque vemos que isso não é o suficiente, não podemos ficar apenas dentro do grupo. Nós podemos estudar e “estufar” desta forma entre nós por mais dez ou vinte anos e nada vai mudar. Esta é a razão pela qual o Criador abre vasos externos para nós e por isso nós vamos até eles. Nós começamos a estudar o método de educação integral, workshops, jogos, mesas redondas, etc., e assim saímos para o público.

Ao trabalhar com o público, nós realmente preenchemos o sistema espiritual que conecta os três níveis: o inferior, o superior e o superior do superior, e assim entendemos melhor o que fazemos. Nós nos incorporamos nos desejos do público e queremos ter êxito. Assim, nós sentimos um sofrimento adicional porque queremos doar às pessoas e fazê-las se sentir melhor. Nós sentimos que estamos interessados ​​nelas, visto que investimos nossos poderes nelas.

Além disso, o Criador providenciou razões diferentes para irmos ao público. Não importa se é por razões corporais ou espirituais. De alguma forma, Ele nos mostra que nós precisamos do público e que é ele o nosso escudo e o nosso caminho para o futuro. Os Cabalistas nos aconselham e a vida também nos mostra que temos que nos envolver com a disseminação. Assim, nós devemos constantemente ansiar pela expansão de nossas deficiências, no grupo e com o público, para aprofundá-las e esclarecer que forma elas devem ter e, assim, pudermos avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/14

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Agora você pode entender o que nossos sábios disseram (Berachot 7): “Servir na Torá é maior do que estudá-la, como se diz, ‘Eliseu, filho de Safate, está aqui, que derramou água sobre as mãos de Elias’. Ele não disse que estudou, mas derramou”. Isso é desconcertante; como atos simples podem ser maiores do que o estudo da sabedoria e o conhecimento?

Mas, de acordo com o acima exposto, nós entendemos completamente que servir o seu Rav com corpo e alma, a fim de trazer contentamento ao seu Rav leva a pessoa à Dvekut com o Rav, isto é, à equivalência de forma. Assim, a pessoa recebe os pensamentos e conhecimento do Rav por meio do “boca a boca”, que é Dvekut de espírito com espírito. Por isso, a pessoa é recompensada com a obtenção de Sua grandeza suficiente para transformar a doação em recepção, para se tornar combustível suficiente para a devoção, até que ela é recompensada com Dvekut com o Criador.

Se houver uma intenção corrigida, certamente o estudo será mais importante do que tudo. No entanto, uma vez que a intenção não é corrigida, o estudo será necessariamente para si mesmo. Portanto, o estudante deve fazer o possível para dar alegria ao Elyon (superior) na medida em que não pode fazê-lo feliz ao estudar com a intenção de dar contentamento ao Criador. Assim, o máximo que lhe resta são as ações materiais.

Embora a ação também seja com a intenção de receber, o próprio fazer permanece e, portanto, atrai a Luz a ele. Apesar disso, de alguma forma, o inferior transmite ao superior o que está em seu poder transmir. Como está escrito: “Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças” (Eclesiastes 9:10). Assim, é criada uma conexão entre eles, onde cada um dá ao outro. Portanto, Eliseu fez a coisa certa ao derramar água sobre as mãos de Elias.

Servir ao corpo e a alma do professor significa agir de acordo com os desejos do professor. Em particular, isso se relaciona à disseminação, porque esta é a principal coisa que os Cabalistas recomendam para nós, pois eles são nossos ancestrais espirituais. Portanto, ao se ocupar com a disseminação, é como se estivéssemos dando a eles, servindo-os, e dessa forma atraímos a Luz que Corrige até nós através deles. Não há maior doação ao superior do que a continuação de suas atividades, de sua Torá, e seu ensino, trazendo uma quantidade cada vez maior de almas a ele a fim de uni-las e levá-las ao Criador que irá preenchê-las, mas é especificamente com isso que nós Lhe damos contentamento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Pergunta: A preocupação interna que sentimos em relação ao sofrimento do público é o indicador correto para a construção do Kli espiritual?

Resposta: Quando nós investimos nossas forças ao trabalhar com o público, nós queremos ter êxito por razões egoístas. Portanto, é fácil para nós continuarmos este trabalho. Nós investimos tanto nessas pessoas que já as sentimos como se fossem parentes e nós queremos o seu sucesso. Portanto, a disseminação expande nossos vasos. Se nós somos “cozidos” apenas dentro do grupo, em última análise, ele vai se degenerar e permanecer em estado estático. Nós vamos achar cada vez mais difícil nos dirigir ao outro e nos aproximar um do outro. Isso é realmente o que acontece.

Mas, se cuidamos das pessoas, nós começamos a nos preocupar com o seu avanço e sucesso. É razoável que avancemos juntos com nossos alunos, mesmo que cada um deles avance de acordo com seu nível. E quando você vai dos seus alunos para os amigos, então você já se relaciona com eles de forma diferente, não como antes.

É muito difícil chegar a uma conexão imediata e forte diretamente com as pessoas que estão no mesmo nível que você, a fim de ser como um homem com um coração. Mas só depois que você se preocupa com as pessoas que estão num nível mais baixo do que você, é que você suaviza e alcança a sensação de doação dentro do seu desejo de receber, e, como resultado disto, você passa à essa inclinação de desejar doar aos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/14

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Após os estágios iniciais da conexão correta com o grupo, é necessário continuar estudando O Livro do Zohar com o mesmo método que os alunos aprenderam com Rabi Shimon. Eles mesmos escreveram o livro, revelaram os níveis, os estados espirituais, e expressaram por escrito. Rabi Shimon ensinou, Rabi Abba e Rabi Elazar explicaram o que ele disse.

O Ramchal descreveu isso no livro, Adir BaMarom: E Rabi Shimon bar Yochai revelou os segredos da Torá, e os amigos ouviram a sua voz, e eles se juntaram a ele nessa conexão, cada um respondendo por sua parte. Isso é o que Rabi Shimon bar Yochai queria, que um livro fosse escrito que incluísse as palavras de todos os membros de sua Yeshiva, e que o livro fosse escrito sobre a Torá, pois outros escritos falam sobre ideias particulares, embora O Zohar que é feito sobre a Torá é chamado de grande abertura de toda a Torá. E Rabi Shimon bar Yochai ordenou que o Rabi Abba fosse o escritor e organizasse todas as coisas que os sábios da Yeshiva disseram, sempre e onde quer que fossem, tudo organizado de acordo com a ordem na Torá.

Essa é também a forma como devemos conviver em grupos, a fim de estudar O Livro do Zohar, e assim a sua Luz vai nos influenciar. Se fizermos um esforço para sermos como os alunos do Rabi Shimon, a fim de nos conectarmos para que sejamos todos como um homem com um coração e com amor dos amigos, então a Luz nos influenciará e nos dará um sentido maior de conexão. Dentro disso, vamos começar a descobrir a rede de conexões entre nós chamada Partzuf das dez Sefirot.

Primeiro dentro destas dez Sefirot, a menor Luz vai aparecer, Ohr Nefesh de Nefesh de Nefesh. Mas isso já é um alento (sopro, fôlego), uma espécie de sentimento do mundo espiritual. Embora eu ainda não possa agir de forma independente, eu me encontro e existo no mundo espiritual. Então, nós desenvolvemos as relações entre nós mais e mais; nós descobrimos Ruach de Nefesh de Nefesh, e assim por diante.

Nós começamos a entender mais e a sentir a conexão entre nós. A qualidade do nosso Partzuf gradualmente cresce, e a Luz geral começa a ser cada vez mais clara dentro dele, na medida em que revela sua relação com o Kli. É assim que chegamos a um sentimento pelo programa geral que opera entre nós e entendemos o que está acontecendo entre nós, que está acontecendo em toda a realidade, em todo o mundo e em todos os mundos.

Tudo isso será revelado dentro das dez Sefirot da conexão entre nós, exatamente como os dez alunos de Rabi Shimon descobriram quando estavam conectados somente dentro de seu grupo. Eles não estavam conectados com o resto do mundo, no entanto, eles descobriram toda a realidade infinita.

Em outras palavras, todos os meios estão em nossas mãos. Nesse meio tempo, o mundo se deteriora, tornando-se cada vez mais escuro e sinistro. Está escrito sobre estes tempos que a insolência será multiplicada imensuravelmente, e que todos os problemas e todos os tipos de infortúnios cairão sobre o mundo. Mas nós devemos entender que tudo isso está acontecendo especificamente porque a Luz está se aproximando do nosso mundo, e que o mundo deve estar cada vez mais adaptado à Luz. E se ele não se acomodar à Luz, em vez de Luz, ele vai ver escuridão, porque ele está nas propriedades opostas à Luz. Portanto, a nossa obrigação é imediatamente começar a explicar ao mundo do que depende o nosso futuro melhor. Que só através da conexão entre nós e graças ao Livro do Zohar todos nós podemos sair do exílio a partir desta escuridão.

Por isso, eu estou feliz que nós começamos a traduzir o Livro do Zohar em várias línguas. Nós esperamos que esta convenção seja um bom começo para a aceitação desse presente que recebemos: O Livro do Zohar, e daqui pra frente vamos continuar com a correção com um poder muito maior do que tínhamos até agora.

Da Semana Semana do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 05/02/14, Lição 2

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 64: …no que diz respeito à sabedoria da Torá, ela é cada vez mais revelada nas últimas gerações. Isto é assim pela razão já mencionada, de que a medida global é completada especificamente por estas últimas. É por isso que as Luzes mais completas são estendidas a elas, embora sua própria essência seja muito pior.

Isso decorre da ordem inversa entre vasos e Luzes. Quanto mais puros e refinados são os vasos, menos Luz há neles, embora estes vasos sejam expressos e corrigidos pelos vasos que os precedem. Inversamente, quanto maior e mais profunda a “espessura” dos vasos, mais difícil é para corrigi-los. Em contraste com isto, as Luzes neles são maiores e são reveladas por meio de sua correção.

Estas luzes são especificamente vestidas nos vasos mais finos e refinados, sendo que as Luzes são implantados na ordem de NRNHY, enquanto que a ordem da correção do vaso é KHB ZON. Em outras palavras, os vasos são revelados de Keter à Malchut, do mais alto ao mais baixo, enquanto que com as Luzes é o oposto, de Nefesh à Yechida, da menor a maior. Elas estão ligadas entre si em tal sequência.

Este princípio não é simples e nos confunde, e é muito difícil para a nossa compreensão das relações recíprocas dentro do sistema em geral, em todos os mundos e entre os mundos. Às vezes nós precisamos simplesmente aceitar isso como uma regra geral, como uma lei, até que isso gradualmente “se resolva” e seja integrado com novos vasos internos. E só depois que a pessoa sente a essência é que ela começa a entender isso. No início, o sentimento vem dentro dos vasos corrigido para um determinado grau; depois disso, vem o entendimento. Assim, o intelecto sempre segue o sentimento.

As pessoas que não estão ligadas à essência interior da Torá e são guiadas por seu intelecto externo não entendem este princípio e, portanto, não veem a singularidade de nosso tempo e geração. Elas estão familiarizadas com o processo de deterioração geral; entretanto, junto com isso, elas se abstêm da responsabilidade de corrigir o mundo. Elas supõem que: “Se nós já nos deterioramos tanto, então tudo o que nos resta é apenas a esperança para a vinda do Messias”.

No entanto, isso não está certo. A nossa geração é a mais importante para a meta geral. E mesmo que sejamos dobrados pelo pesado fardo do nosso ego, o objetivo é que vamos trabalhar nele e não vamos nos livrar dele. Através de um trabalho como esse, nós atraímos Luzes muito grandes pelas maiores almas que estão começando a corrigir a humanidade, e essas almas são Adão, Abraão, e assim por diante. E recebemos uma Luz fina e pequena de acordo com o nosso lugar no sistema geral, e nós avançamos neste caminho até chegarmos às dez Sefirot completas de toda a criação.

Então, na verdade, nós chegamos a atingir e entender o difícil trabalho que realizamos. Mesmo se estivéssemos prestes a cometer um erro e ser confundidos, apesar de não conseguirmos resolver e interpretar, mesmo que tenhamos errado e violado, isso não é importante. Caso contrário, é impossível. No final, tudo vai chegar a análise correta, ao relato verdadeiro, e só então, no mais alto nível, nós podemos avaliar corretamente o nosso estado e discernir o seu significado. Nesse meio tempo, cabe a nós continuar com “fé acima da razão” e acreditar no Baal HaSulam que escreveu que as primeiras gerações foram significativas por causa de seus desejos refinados, enquanto nós somos significativos por causa de nossa “espessura”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como posso ajudar o grupo a se tornar uma bola de framboesa?

Resposta: Você precisa se ​​preocupar com isso como uma pessoa da qual tudo depende. E este é realmente o caso. Nosso problema é que nós pensamos:- “Eu sou um entre muitos milhares!” Isso não é verdade, cada um é único! Estas não são apenas palavras, mas a propriedade do sistema integral.

Portanto, não podemos forçar uma pessoa a permanecer no grupo, e também não podemos expulsá-la do mesmo. Cada um escolhe isso através de suas ações, por meio de sua relação com o grupo, pois ele torna-se uma base para a progressão humana.

Todos devem ter um sentimento de responsabilidade, um sentimento de destino pessoal.  Não só o destino do mundo depende de mim, mas o de toda a criação, de todo o progresso em direção ao Criador. E isso é realmente assim. Quando atingimos a espiritualidade, começamos a entender que todos, exceto eu, estão em um estado completamente corrigido, e eu sou o único que não foi corrigido, e tudo atua de forma a me mostrar isso em seu reflexo.

Tudo que vemos no mundo é o nosso reflexo: alguém mata alguém, alguém rouba, alguém é abusado, tudo isso é o nosso ego que está demonstrando-se a nós. Como posso estar relaxado e afastar-me deste estado?

Sentir responsabilidade por todo o mundo, esta é a nossa obrigação. Cada um de nós, este é o universo! Hoje os físicos já falam sobre universos múltiplos, e isso é realmente assim: muitos universos estão incluídos um dentro do outro.

Portanto sentir a nossa tarefa é algo muito importante, pois nós somos os principais participantes na criação. Por outro lado, não devemos entrar em pânico. Nosso trabalho é realizado corretamente somente por meio do grupo, e ninguém está isento disto. É interessante que mesmo aqueles que atraímos entre as massas vai sentir esta atividade como sua grande missão.

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Da Semana Mundial do Zohar “Convenção da Educação Integral” Terceiro Dia 2/4/14, Workshop 5

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Pergunta: Alguns dias atrás, você disse que se mantivermos o mesmo nível de conexão que temos alcançado o Messias virá. Será que estamos indo na direção certa? Como podemos proporcionar o apoio mútuo e como vamos continuar o nosso trabalho corretamente?

Resposta: Nós estamos caminhando na direção certa e eu estou muito satisfeito com o resultado da Convenção e com a conduta de vocês após a Convenção. No entanto, ainda nos falta a conexão interna, a qual não depende de nós, mas do mundo à nossa volta, uma vez que temos que atrai-lo até nós. Portanto, nós não vamos receber a força do Messias até que existam centenas de milhares e até milhões atrás de nós, uma vez que precisamos receber a força do Messias para eles.

Nós temos que construir uma “camada de gordura”, de modo que haja um lugar à nossa volta, onde as pessoas vão entender, ouvir e sentir de certa forma qual é a solução para a crise. Então, a nossa oração não será egoísta e não “a fim de receber”. Nós não recebemos nada na espiritualidade sem razão, mas só se tivermos a quem transmiti-la para fora. Caso contrário, será uma queda, uma terrível quebra!

Somente quando nos conectarmos a milhões vamos gradualmente ser capazes de transmitir a Luz que Corrige a eles e a nossa realização espiritual será um bilhão de vezes maior do que o que transmitimos a eles. Portanto, nós precisamos de uma quantidade de pessoas de fora a quem estaremos mais ou menos conectados, o que pode ser o resultado de uma palestra que damos, de dar a alguém um livro, ou contar a alguém sobre nossas ideias, etc. Não há necessidade de qualquer conexão física, já que é por essas ações que eles já se conectam a nós em alguma medida através da rede virtual espiritual.

Nós estamos no caminho certo, e tentamos cumprir tudo. A principal coisa é participar das aulas e da disseminação: não importa se o resultado pareça bom ou não. Nós temos que proporcionar às pessoas o mínimo de informação de que esta é a única maneira de corrigir o mundo, e isso basta. Se pudéssemos atrair dois milhões de pessoas desta forma, nós realmente seríamos recompensados com a Luz que nos elevaria ao próximo nível. Isso é chamado de Messias, ou a força que nos atrai através da Machsom (barreira) do estado mais baixo ao próximo estado mais elevado,

Pergunta: Quando uma pessoa comum se conecta a nós? Suponha que ela leia alguma coisa e diga que concorda. Será que ela já se tornou parte de nós?

Resposta: Ela tem que participar da conexão entre nós de alguma forma, pelo menos passivamente, como ler o que está em nosso site ou através da leitura do material que você a envia. Não importa como uma pessoa responde, já que você a alimenta um pouco com extratos ou artigos, ou a convida para uma refeição sem pedir nada em troca, mas simplesmente convidando-a, visto que nos reunimos. Se ela só lê algo que publicamos, ela já faz parte de nós. Não subestime essas conexões pequenas e fracas!

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Pergunta: Se nós somos os únicos que corrigem as deficiências do público em geral, incluindo-os em nossos desejos e elevando-os, o que resta para o resto da humanidade fazer?

Resposta: Obviamente, nós não realizamos o trabalho para eles.

Pergunta: Isso significa que eles também passarão pelos mesmos estados no caminho para a conexão?

Resposta: Eles devem passar por esses mesmos estados pelos quais nós passamos, mas em menor escala.

Suponha que durante cinquenta anos eu desenvolvi e construí um computador. No final, eu o trouxe para casa e liguei-o. Mas, no momento em que me virei, meu neto imediatamente sentou-se na frente da tela e começou a pressionar as teclas do computador. Basicamente, eu sou uma pessoa acostumada à abordagem certa, cuidadosamente aprendendo os manuais de instruções, e ele os joga fora: “Vovô, tudo é muito simples aqui! Vou apenas tentar algumas coisas e depois vou explicar tudo a você”.

Ele aprende instintivamente, de forma interativa, sente dentro de si, e facilmente adivinha como obtemos o resultado. Aparentemente, o computador é construído para a forma como ele pensa e não do jeito que eu penso. Para mim, este computador foi produzido a partir do sofrimento e esforço, e meu neto não precisa fazer um esforço; em vez disso, ele entende tudo naturalmente. Em outras palavras, eu fiz uma grande correção para que meu neto recebesse tudo pronto. Agora ele pode trabalhar de forma mais eficiente do que eu no dispositivo que eu construí.

Observando bem, aqui estão dois opostos, dois níveis. Nós realizamos um trabalho cada vez maior e mais difícil, e, aparentemente, só os outros colhem o fruto e sobem mais facilmente ao nível da sua geração.

Para eles, tudo será muito mais simples, natural. Nós investimos anos para alcançar algum tipo de resultado, a fim de encontrar a forma dos workshops que trarão novas perguntas, e eles irão imediatamente entender que, certamente, isso é o que deve ser feito. Depois do problema que tomamos agora, suando e estando em dúvida, com eles a imagem completa será imediatamente alcançada em suas cabeças.

Pergunta: Se este for o caso, é necessário que o mundo inteiro participe de pelo menos um workshop e então tudo começa se organizará por si só, ou nós devemos direcionar as pessoas repetidamente?

Resposta: Eles vão receber “automaticamente” sentimentos e inteligência, independentemente das formas que este processo irá tomar.

Em geral, no caminho do avanço espiritual, cada nível é o oposto do seu antecessor, por isso, é impossível especular, avaliar um estado em particular, com base num outro estado. Em minha opinião, pessoas sentindo essa conexão na forma de workshops torna possível para elas resolver todos os problemas da vida. E assim elas vão buscar e adotar o método através da Internet, televisão, e assim por diante, sem muita conversa, como as crianças que não precisam de instruções para operar um computador. E a moda atual é transitória.

Pergunta: Portanto, pode ser que dependa de nós levar o mais rapidamente possível à consciência pública uma expansão da informação abordando o novo método?

Resposta: Não. Se nós mesmos não fazemos mais que um esforço, outras pessoas também vão permanecer “fora do negócio”. O neto é inteligente porque seu avô e seu pai tomaram o problema ao longo de suas vidas, eles “ganharam” sua nova mente, uma nova compreensão.

Cabe a nós fazer um esforço para um determinado nível e, de repente, haverá um grande avanço, e um comprador será encontrado para a nossa “mercadoria”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Durante o congresso, aprendemos a sentirmos melhor uns aos outros, sentir os desejos dos amigos. Ao mesmo tempo, a nossa sensibilidade para com todas as outras pessoas que deparamos na vida cotidiana se tornou mais nítida também.

Resposta: Está simplesmente tornando-se claro quem elas são. Afinal, quando olhamos para as crianças pequenas, nós os entendemos. Da mesma forma, agora, quando olhamos para as massas, entendemos o que elas realmente são: nada, essencialmente crianças.

Pergunta: O que deve acontecer dentro de nós no momento em que formos entre elas para disseminar?

Resposta: Nada. Ame, perdoe, e compreenda-as. Elas são pessoas comuns com todas as suas fraquezas, pensamentos e desejos, tudo o que é inculcado nelas através do programa da natureza. De que outra maneira você poderia se relacionar com elas? A natureza está operando nelas e elas, como bonecos de corda, estão executando o seu programa. Assim, o seu trabalho é tratá-las com calma e firmeza, da mesma maneira que elas se tratam, salvo de uma forma benevolente. [Leia mais →]

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Pergunta: Você disse que estão faltando alguns milhões de pessoas para se conectar com a gente. Mas o que exatamente está faltando: suas deficiências ou nossos próprios esforços para criar um útero e um feto espiritual?

Resposta: A pergunta é por que queremos nascer e nos tornar maduros no mundo espiritual? Por que queremos nos assemelhar ao Criador? O Criador é o doador, o amante, o portador da vida! De que maneira poderíamos ser como Ele? Onde e a quem podemos expressar nossa doação?

De que forma podemos provar que queremos ser como Ele? É só no nosso relacionamento com a comunidade externa. Isto é porque não temos uma deficiência que possamos elevar ao Criador se não trabalharmos com a comunidade externa. Através do trabalho com os amigos, só podemos atingir o estado de Bina, Hafetz Hesed. Aparentemente, nós criamos um tipo de motor, mas não está claro o que mais devemos fazer com ele, em que tipo de uso o colocamos?

Não há trabalho para este motor e então nós continuamos sem movimento no nível inanimado. Nós corrigimos nosso grupo, nós silenciamos o motor e com isto tudo é feito. É mesmo impossível terminar a correção do nosso grupo, se desde o início não nos preparamos para quem vamos usá-lo. Da mesma forma, nós também devemos estar em disseminação, pois caso contrário é impossível ser como o Criador. Nós devemos ser como o Criador para o público em geral.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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