Nada vai ser fácil, tudo vai parecer impossível, se a pessoa vê a partir do poder de sua individualidade e não a partir do poder do grupo. Se a pessoa souber como sair para cada atividade equipada com o poder do grupo, não haverá qualquer dificuldade para ela!

Por isso, parecia-nos que não podíamos fazer nada no mundo, e começamos a reclamar sobre a nossa fraqueza e incapacidade. Todo mundo olha para dentro de si e pensa: “Como eu vou fazer isso? ” Certamente, ele não pode fazer nada sozinho. Mas se ele confia no poder do grupo, ele não precisa fazer nada. Se nós nos conectarmos e dermos passo em direção ao objetivo, então nós já o alcançamos. Nosso trabalho não está em atingir o objetivo, mas sim, na preparação do Kli que estará pronto para recebê-lo.

É muito importante determinar qual é o objetivo, a forma e os passos em direção a ele. Mas a abordagem deve ser assim, que nós alcançamos tudo apenas com o poder da conexão. E o nosso problema é que cada um olha para fora de si mesmo: “Como eu vou realizá-lo, como vou me voltar às pessoas, como vou convencê-las?”.

Nós não podemos fugir e escapar da disseminação, não podemos ficar fechados dentro de quatro paredes e só estudar. O mundo exige a nossa participação plena e fugir dessa obrigação destrói tudo.

Se a pessoa vem e diz que não é capaz de ter sucesso em algumas atividades de disseminação, isso indica que ela não está com o grupo. Todas as suas explicações sobre a sua falta de sucesso não são importantes; há uma única razão: ela não inclui o poder do grupo.

Não faz nenhuma diferença quem a própria pessoa é, quais as suas características, para ela onde vai, com quem ela fala, ou o que ela faz. A principal coisa é: será que ela tem o poder de se integrar num grupo ou não? Somente o nosso poder da unidade está ativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Qual é o caminho certo para abordar o público hoje em nossa geração: pela mente ou pelo coração?

Resposta: Deve ser pelos dois lados, mas mais pelo coração.

A maioria do público não está suficientemente desenvolvida, o que significa que seu ego bloqueia sua mente. Somos todos assim. O ego bloqueia o cérebro de uma pessoa, a sua mente, e ela não pode ver mais do que o seu ego. Acontece que ela é ruim e limitada. Ela pode ter grandes e maravilhosas habilidades, mas o ego a faz parar e não deixa que as habilidades sejam expressadas.

Se, por exemplo, você quer controle, o ego bloqueia tudo o resto. Embora você possa prosperar, o forte desejo de controle obriga você a se envolver apenas nisso. Este é um exemplo de como somos limitados em nossa capacidade de trabalhar com o nosso cérebro. Porém, ao trabalhar com o coração, nós podemos abrir o caminho para o cérebro. Isso significa que nós temos que nos voltar para o coração e trabalhar com ele, mas isso só é possível através da incorporação mútua com os amigos e, através deles com o público.

O público têm que penetrar o nosso coração dessa maneira, de modo que não seremos capazes de abandonar a nossa preocupação por eles. Então, isso significa que nós incorporamos o público em nós como o nível superior em relação ao nível inferior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Baal HaSulam escreve em “A Última Geração”: “As pessoas não entendem como ter cuidado e olhar para tudo para ver se está totalmente cozido. E embora a coisa seja útil e verdadeira de acordo com o plano, não há mais aprofundamento que possa ser feito na matéria, se ela estiver totalmente cozida, se os receptores já amadurecerem até certo grau suficiente, de modo que são capazes de digeri-la nas entranhas, e quando não têm tempo para o desenvolvimento, de fato a verdade e o benefício se transformam em falso e prejudicial.

Isso é claramente visto, por experiência, no quanto nós não concordamos com as fases do nosso avanço. Nós estamos dentro da sopa: estamos sendo cozidos e na medida em que estamos sendo cozidos, não estamos de acordo com este processo. De repente, todos os tipos de emoções desaparecem de nós, e é assim que continuamos por alguns meses. Depois de algum tempo nós despertamos novamente, e novamente caímos.

O problema é que nós vivemos dentro das nossas emoções e não estamos prontos para ver o avanço enquanto apenas a metade da matéria é concluída. E aqui o principal é nos render e continuar com paciência. Nós precisamos nos dar um tempo para sermos cozinhados completamente, pois estamos num processo de desenvolvimento lento e gradual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14

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Pergunta: Por que nós precisamos sair ao público? Eles não precisam vir até nós por si mesmos?

Resposta: Como eles vão saber disso se não estivermos envolvidos com a disseminação? Se eu não tivesse aberto um site na Internet em 1996 que falasse sobre a sabedoria da Cabalá, quem teria sabido sobre isso?

E mais tarde, quando o grupo já tinha sido criado, nós organizamos uma viagem aos Estados Unidos e demos palestras em 11 grandes cidades. A partir disso começaram todos os nossos grupos que ainda existem hoje nos Estados Unidos.

Se não sairmos para o público em geral, como as pessoas saberão sobre a ciência da Cabalá e que ela está aberta para a aprendizagem? Se você não divulgar bem seu produto, quem vai saber sobre isso, além de você? Disseminação é a coisa mais essencial.

Se não houver disseminação, é como se o sangue não saísse do coração para o resto dos órgãos. É precisamente por isso que você sai da fonte o tempo todo, do centro, e dissemina aos círculos externos; há uma reação que volta. E se você simplesmente se sentar e esperar, nada vai acontecer.

Todas as transações são baseadas nisso: se você não anunciar o seu produto, ninguém vai comprá-lo. Cinquenta a setenta por cento do preço de um produto é gasto em publicidade. Hoje, não há nenhum problema na produção de qualquer produto, o qual custa centavos hoje. Mas o principal é vendê-lo com sucesso: persuadir que este produto mercesse ser comprado. E 70% do que é pago foi desperdiçado apenas em publicidade.

Se eu simplesmente ficasse em casa, ninguém saberia de mim. No começo eu pensei em fazer isso, pensei que iria me sentar e escrever livros. Mas não havia escolha, o tempo foi convincente. Não é o meu modo de ser viajar a todos os lugares e me apresentar, mas o que você pode fazer? Nós vemos na Torá que tanto Abraão como Moisés não queriam aceitar a sua missão em primeiro lugar. Cada um deles disse diretamente que não queria isso e rejeitou a missão com toda a sua força; porém, sem escolha, eles foram obrigados a aceitá-la.

É assim que devemos tomar o exemplo deles. Nunca alguém quis uma missão como esta, porque você não está indo disseminar algo útil e bom para o ego, e só tem humilhação, espancamentos e problemas com isso. Basta olhar a descrição da vida de Moisés, e isso que ele era o líder do povo. É possível dizer a mesma coisa sobre o rei Davi. Durante toda a sua vida, ele esteve envolvido em guerras.

Não há escolha. Nós temos de levar a cabo a nossa missão, mas hoje todos nós podemos subir na estrada real juntos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Se Baal HaSulam tivesse se cercado de aliados, ele não teria tido medo de informantes, ele teria continuado seu trabalho escrevendo mais cinquenta artigos e continuado no caminho que determinou para si mesmo. Assim, ao invés disso, ele teve que deixar Jerusalém e ir para Jaffa, para alguma cabana se envolver na construção.

Ele realmente sofreu com a falta de energia. Pois no nosso mundo quantidade e não qualidade é o fator determinante. E isto é particularmente importante no nosso dia, quando estamos chegando à correção geral.

Baal HaSulam escreveu que a partir do final do século XX, a correção seria feita graças à disseminação da sabedoria da Cabalá para todos. Portanto, a disseminação é fundamental para nós e não simplesmente para aumentar os nossos grupos, mas sim, é fundamental porque sem isso não podemos construir um vaso para revelar a espiritualidade. Portanto, a disseminação é essencialmente a correção privada de todo mundo, indo e expandindo os limites da sabedoria da Cabalá.

Porque se não chegarmos a essas seiscentas mil pessoas que em todos os tipos de formas vão pertencer ao estudo da Cabalá, não poderemos atingir a intensidade mínima, através da qual é possível revelar o Criador. Essas condições não dependem de nós, mas correspondem à estrutura do sistema sobre o qual estamos aprendendo no Estudo das Dez Sefirot e na Introdução à Sabedoria da Cabalá. Portanto, nossa tarefa é a de expandir.

A fim de expandir e sair com força total em todas as direções, isso também depende de nós sermos fortes contra todas essas facções que realmente querem nos aniquilar, porque isso é contra a sua ideologia, a sua capacidade de lucrar mais, de ter mais sucesso no programa material. Em geral, isso acontece em todos os lugares neste mundo egoísta; cada um tem o prazer de alguém que é menos do que ele, até o ponto que seria melhor se o outro não existisse.

Portanto, nós precisamos entender que a nossa atividade em disseminação não é apenas uma espécie de hobby. Alguém que quer chegar à sensação de revelar o mundo espiritual entre nós deve entender que isso requer um vaso que seja apropriado no sentido quantitativo e qualitativo para essa Luz que deve ser revelada nele. Esta é a condição da lei de equivalência de forma.

Nós só precisamos ficar mais fortes para que ninguém possa se ​​levantar contra nós e tentar nos desviar do caminho. Nós precisamos nos tornar tão fortes que podemos divulgar abertamente a sabedoria da Cabalá e não em silêncio, onde nos escondemos de nós mesmos. Para isso, também precisamos nos ​​tornar fortes internamente, e isso depende da nossa intensidade em todo o mundo. Da mesma forma, precisamos nos tornar fortes no círculo exterior, onde temos muitos fãs e simpatizantes, pessoas que nos entendem e reconhecem mais. E por meio da expansão cada vez maior dos círculos, precisamos trazer o povo de Israel à correção.

Da Lição 19/03/14, Conversa Sobre Importância da Disseminação

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Não há nada mais importante do que a disseminação. Além disso você não tem mais nada para fazer; nada vai ajudar, nem as nossas belas intenções, nem as danças com os amigos. Não há nenhuma outra atividade além da disseminação que permanecerá após a sua morte, e será registrada em sua conta. Portanto, escolha o que você está fazendo agora.

A vida está passando a cada dia, a cada segundo, a cada momento; o medidor está correndo. Se você não a dirige para disseminar o conhecimento sobre o Criador no mundo, a revelação do Criador às criaturas, que é a base da sabedoria da Cabalá e o objetivo da criação, então você não está na espiritualidade. Existe algum tipo de corpo físico proteico ao qual o público deu a oportunidade de desenvolver uma personalidade e ele não aproveitou a oportunidade.

E não pense que mesmo as atividades que você faz em prol da disseminação são suas ações pessoais. Tudo isso é por causa do ambiente, das condições externas que atraem e obrigam você. Depois de todo o grande trabalho que você investe, que percentagem é deixada lá para ser gravada em sua conta?

Não há outra oportunidade semelhante de revelar as obras do Criador às criaturas além do trabalho de disseminação. E não importa que isso possa ser de uma forma dissimulada, como a educação integral, conexão entre as pessoas e assim por diante. Tudo isso está trabalhando na direção certa e da forma certa, através do qual é possível transformar e alcançar a comunidade. Portanto, eu recomendo fazer isso.

Caso contrário, por que eu preciso conectar todos os tipos de eventos neste mundo com os fenômenos do mundo superior e explicar isso como se explicasse às crianças pequenas em seu nível? Desta forma, fica claro que todos esses problemas são problemas do ego humano. Que diferença faz como este pequeno ser humano age? Mas é o ajuste de cima em prol deste pequeno ser humano que é, na verdade, a revelação da divindade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Pergunta: O Partzuf superior se preocupa com o inferior. Como podemos criar e desenvolver dentro de nós essa preocupação com as necessidades do público?

Resposta: De onde vem a deficiência de estar integrado com os desejos do público? Nós gostaríamos de permanecer sozinhos, separados de todos. Nós temos uma ligação com o Criador através do estudo e não temos qualquer inclinação para estar ligado com outra pessoa. É assim que poderíamos permanecer para sempre. Apenas com a condição de que queremos dar satisfação ao superior, vamos descer para um nível inferior. Esta é a motivação correta.

Então nós começamos a sentir o inferior porque adquirimos a correta deficiência dele. Tudo depende de qual propósito e objetivo nós temos para descer ao inferior.

• Ou vamos descer a fim de dar satisfação ao inferior.
• Ou fazemos isso para o nosso próprio benefício, a fim de controlá-lo, para obter respeito e agradecimento dele.
• Ou podemos fazê-lo por causa do superior.

Existem apenas três possibilidades para qual estágio nós agimos: ou é para o benefício do inferior, para o nosso próprio benefício, ou para o benefício do superior. E isso deve ser resolvido. Através da sociedade, da disseminação e da atração da Luz Circundante, nós podemos realmente começar a pensar no bem-estar do superior. Assim, surge o nosso relacionamento com Ele e Sua revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Pergunta: Qual é a forma de trabalho para alcançar a unidade?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário pensar seriamente. Tentem não pensar com a sua cabeça, mas com uma cabeça maior e mais elevada, ou seja, ouçam o que os Cabalistas recomendam. Depois, tentem o máximo possível, independentemente do ego, decidir como vamos realizar isso de modo que tenhamos orgulho em nossa tarefa, ou em outras palavras, a importância da meta será maior do que o amor por si mesmo.

Depois disso, quando nós aceitamos calmamente uma decisão como esta, como se nada dependesse de nós, e entendamos quais ações devem ser realizadas, nós organizamos um plano, e depois passamos para a próxima fase: como vamos levar a cabo este plano? A fase de implantação prática não precisa mudar a decisão da etapa anterior, ou seja, o plano para as ações necessárias. Pelo contrário, é somente necessária para realizá-lo e, consequentemente, ver se estamos envolvidos com o trabalho espiritual ou não.

Eu não sei como e por que essa maravilhosa missão de fazer essas correções caiu sobre nós, sendo que todos somos fracos e preguiçosos. Ou aceitamos a missão, seguimos em frente com ela e a realizamos, ou não a realizamos. Portanto, não há nada a reclamar e não venham com as acusações de que três ou cinco anos ou mais se passaram e não há resultados. Foi-nos dado este trabalho e precisamos realizá-lo. E sozinho eu estou preparado apenas para esclarecer o método em detalhes, e é isso que eu estou fazendo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Do livro, Ohrot, por Rav Avraham Isaac HaCohen Kook: a estrutura do mundo, que está atualmente em ruínas aos pés de terríveis tempestades, devido a espadas cheias de sangue, exige a construção da nação israelense. A construção da nação e a revelação de seu espírito é uma coisa, e é completamente unida com a construção do mundo que está desmoronando e aguarda o poder da unidade e elevação.

E tudo isso é encontrado na alma da comunidade de Israel. O espírito do Criador preenche-a, o espírito também, e é impossível que o espírito humano, que sente sua alma martelando no íntimo, seja tranqüilo nesta grande hora sem recorrer a todas as forças ocultas dentro da nação: desperta e levanta-te para tuas tarefas. A voz do Criador chama com poder e discernimos isto de dentro de nossa alma viva e seu movimento. Israel é obrigada a buscar a fonte de sua vida, para ficar aqui aos pés de seu caráter espiritual.

Todas as culturas do mundo serão renovadas mediante a renovação do nosso espírito, todas as ciências serão postas em ordem, todas as vidas serão iluminadas com a felicidade do novo nascimento em nossa insurreição, todos os credos serão vestidos com roupas novas, retirando suas vestes sujas e vestir-se-ão com roupas preciosas que foram preparadas a priori para todas as nações e todas as pessoas de bem de Israel. A bênção de Abraão, a todas as nações da terra, iniciará a sua atividade, com poder e revelação, e, começará de acordo com a sua fundação, de novo, entre nós, na Terra de Israel. A presente destruição é uma preparação para um novo renascimento…. [Leia mais →]

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A Ciência começou a se desenvolver depois dos sábios externos terem recebido conhecimento e sabedoria dos Cabalistas nos dias dos profetas, como Platão e Aristóteles admitem. Eles alertaram dos perigos de passar a sabedoria a estudantes que eram atraídos não só à ciência pura mas também às paixões corpóreas.

O desejo por sabedoria é considerado espiritual no nosso mundo uma vez que uma pessoa deseja saber, comprender, e alcançar fenómenos que estão acima dela, que são uma parte objectiva da natureza, independente do seu corpo, que não têm benefício prático. Se este é o caso, ela é permitida estudar a ciência e ela pode ser revelada para ela.

Mas se uma pessoa tem outras metas além de conhecer os segredos da natureza e suas intenções são impuras, este conhecimento não deve ser revelado para ela. Afinal, além da ciência, ela quer dinheiro, fama e honra. E então ela venderia esta ciência; ou seja, ela começaria a usá-la para concretizar metas corpóreas, e assim destruiria o mundo inteiro.

Enquanto não tínhamos ciência, o maior mal que podíamos causar um ao outro, era nos batermos uns aos outros com paus. Quão duro pode ser uma pessoa bater noutra? Mas hoje uma bomba pode matar milhões de pessoas. Em tempos antigos não muitas vidas se perderam de ambos os lados numa batalha comparado ao que as guerras hoje causam quando usamos armas poderosas de destruição em massa, gases venenosos, e armas que afectam o clima e podem causar terramotos.

Assim vemos que não devemos abrir a sabedoria a pessoas que são atraídas a valores outros que não a pura ciência. Infelizmente, a sabedoria foi revelada e todos os sábios de hoje são controlados pelos ricos e por políticos que lhes dizem o que fazer. Os cientistas são forçados a procurar cedências, fundos, e apoios de diferentes maneiras em prol de continuarem seus estudos. Os estudos em si mesmos trazem-lhes dinheiro, mas isso só é benéfico para aqueles que querem matar, envenenar, e dominar outros como se fossem escravos. É assim que é a ciência de hoje.

Contudo, a proibição de revelar a sabedoria da Cabala é difícil de compreender. Como pode ela ser prejudicial se há uma barreira para o mundo espiritual? Se suas intenções são puras, você irá atravessá-la e alcançará o nível onde sente as forças espirituais e desejos e começa a usá-los para o benefício dos outros e através deles para o benefício do Criador. Você descobre e sente-o; ele é o seu mundo.

Mas se você não tem intenção de doar, você não consegue doar sobre o mundo espiritual, nem sobre os outros  e nem sobre o Criador, e não consegue prejudicar os outros, então porque é proibido revelar a sabedoria da Cabala? Pareceria que podia ser aberta para todos! Mas a sabedoria da Cabala esteve oculta durante eras até ao tempo do Ari. Baal HaSulam diz que o facto de que O Livro do Zohar foi revelado antes de seu tempo pela viúva de Rabi Moshé DeLeon é um grande defeito. Mas há uma contabilização dos Céus em respeito a isso.

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Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 3/10/14

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