O povo de Israel é um grupo de pessoas que rompeu a conexão com a Babilônia porque recebeu e experimentou um desejo único dirigido para alcançar o Criador. Como resultado disso, elas receberam este método de realização de Abraão baseado na “misericórdia de Abraão”, no princípio, “e amarás o teu amigo como a ti mesmo”.

Está escrito sobre isso, “não há outro além Dele”. O Criador é a única força que age na realidade. De forma a descobrir isto, é necessário conectar e alcançar equivalência de forma com essa força. Esta é descoberta em nós especificamente por meio do “ama ao próximo como a si mesmo”. Nós adquirimos gradualmente o amor, e assim o poder superior também é descoberto gradualmente.

O meio que nos possibilita descobrir a força superior através da conexão é chamado de Cabalá. Por definição, a sabedoria da Cabalá é o método para revelar o Criador às criaturas neste mundo. Ele é descoberto na medida em que a pessoa alcança equivalência com Suas características: doação e amor. O que O caracteriza também deve caracterizar a criatura.

Portanto, as pessoas que sentem um impulso interior para isso, que despertaram Reshimot (genes espirituais) como estes dentro delas, ouviram a mensagem de Abraão na Babilônia. Maimônides escreve sobre isso em seu livro, Mishná Torá – As Leis da Idolatria: Quando tinha 40 anos de idade, Abraão reconheceu seu Criador e começou a se levantar e proclamar em voz alta para todos os povos para que eles soubessem que há um só Deus para o mundo inteiro, e é apropriado servi-Lo. E ele foi, proclamou e reuniu pessoas de cidade em cidade e de reino em reino naquela Babilônia, até que milhares estivessem reunidos com ele, e eles eram o povo da Casa de Abraão. Este grande princípio foi plantado em seus corações, livros foram escritos sobre isso, e isso continuou e cresceu nos filhos de Jacó e naqueles que os acompanhavam, e uma nação foi criada no mundo que conhece o Criador.

Isto está falando sobre um povo único que tem mantido a sua singularidade até hoje. Na verdade, os seus antepassados ​​receberam o despertar espiritual mesmo durante a época da Babilônia, e com a ajuda de Abraão moldaram o conceito de “povo de Israel”. Na verdade, este era um grupo de pessoas que estava conectado a fim de alcançar o Criador através de relações únicas e especiais entre si.

Claro que, de toda a humanidade, de toda a Babilônia moderna, há uma conta especial em particular com o povo de Israel. Portanto, este grupo se encontra em tais circunstâncias ruins, desagradáveis e estressantes. Inconscientemente, todos exigem isso para que possam manter a sua obrigação. Junto com isso, os judeus não entendem o que se quer deles, e as nações do mundo não entendem o que querem deste grupo.

Isto é expresso no antissemitismo, um fenômeno bem conhecido em toda a nossa história. Na medida em que podemos aproximar a nós mesmos e o mundo da correção e aderir ao objetivo da criação. Assim, as ondas de ódio, ou seja, as forças que querem nos despertar para o nosso papel, diminuirão.

Do contrário, ou seja, na medida em que não podemos reconhecer isso, não estamos prontos, somos teimosos e não queremos realizar o nosso papel, então essas forças são reforçadas e nos influenciam de uma forma particular. Assim, alguém que olha para o mundo da maneira certa pode entender que esta atitude para com o povo judeu e, em geral para com toda a condição do mundo, incluindo o ambiente, a economia, a saúde e assim por diante, e o estado do Kli (vaso) geral que deve chegar à adesão com o Criador, depende única e exclusivamente desse grupo que deve mostrar ao mundo como alcançar a adesão com o Criador.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Temas Escolhidos: Missão do Povo de Israel

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Baal HaSulam, “Herança da Terra”: Israel não voltará à sua terra até que todos estejam num grupo.

Pergunta: Como uma pessoa obtém o desejo de voltar à terra de Israel espiritual?

Resposta: O desejo cresce através das Klipot (cascas). Ele é processado e transformado num desejo chamado Yashar-El (direto ao Criador).

A terra de Israel física não pode dar fruto, ou seja, não pode manter as pessoas se estas não perceberem o propósito da criação. Assim, se o povo judeu abandonar essa área, ninguém pode viver aqui. Mesmo os árabes perto de nós, que têm sido relativamente mais bem sucedidos em comparação com as outras nações Árabes, não serão capazes de continuar sem os judeus.

Em geral, a condição atual é organizada com a expectativa e esperança de que o povo judeu comece a se corrigir e a entrar em conformidade com a terra de Israel. É precisamente esta condição que torna possível que os judeus e os árabes existam aqui nesse meio tempo. Mas se o povo judeu não perceber a sua missão, ele terá que deixar esta terra, independentemente das razões.

E uma vez que as outras nações também não conseguem se manter aqui, esta terra será destruída em guerras, como a Síria é hoje e ainda pior.

Pergunta: O que acontece se uma pessoa quer viver na terra de Israel, mas não é atraída à terra de Israel espiritual?

Resposta: A aspiração de estar na terra de Israel física é pior do que estar fora da terra. Ao invés de estar aqui na terra de Israel física e não corresponder ao conceito de “terra de Israel”, é melhor viver em outro lugar.

Isso não significa que a pessoa deve permanecer no exterior. A ideia é que ela deve se corrigir e estar em sua própria terra de Israel interna, com o desejo Yashar-El (direto ao Criador), por unidade, conexão, amor ao próximo. Em contraste, as pessoas que vivem aqui ainda não estão corrigidas e criam problemas para si mesmas o tempo todo.

Na verdade, ninguém neste mundo, a não ser nós, tem livre escolha, pois nós existimos com duas forças. Nós temos um ego muito maior do que todas as nações do mundo, e temos uma centelha espiritual. Entre essas duas forças, nós podemos escolher qual o caminho a percorrer. As nações do mundo são governadas por um único desejo de receber. O desejo que as atrai é o que as governa.

Portanto, não temos nada a pedir e ninguém a quem pedir. Na verdade, nós não dependemos de pessoas como o secretário de Estado norte americano Kerry ou o presidente Obama. Não há razão para esperar justiça ou verdadeira solidariedade entre eles, uma vez que eles também são governados de Cima. Nós dependemos apenas de manter ou não o programa da criação. Só a conexão entre nós pode melhorar nossa condição.

Por isso, se você quer viver na terra de Israel, você deve saber que, a fim de vir morar aqui, deve mudar a si mesmo de acordo com a terra de Israel. Esta é realmente uma terra única que engole seus habitantes se eles não correspondem à sua essência.

Nesse meio tempo nós estamos vivendo aqui, por assim dizer, pela graça do Elyon (Superior), e isso é simplesmente dado a nós por um tempo, a fim de nos corrigir. De acordo com esse mesmo princípio, depois de sair do Egito, o povo judeu recebeu um “visto de entrada” para a terra de Israel sob a condição de que eles iriam viver “como um homem com um coração”, de acordo com a regra geral: “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”.

Só se vivermos em unidade é que teremos o direito de estar aqui. As pessoas receberam quarenta anos no deserto para se preparar para o nível de Bina. Então elas precisavam conquistar esta terra, o que significa que receberam os desejos que precisavam para conquistar. Trabalhar com eles foi muito difícil.

Pergunta: Por que nossos vizinhos também têm um desejo por esta terra?

Resposta: Porque esta terra é bela e boa. De fato, os judeus se desenvolveram aqui. Mas no momento em que eles saírem, ela vai se tornar novamente um terreno baldio.

Assim, as pessoas que querem viver aqui são governadas pelo Criador. E para os judeus, esse desejo é dado de uma forma livre para tornar o desejo deles como o desejo do Criador. Toda a diferença está em nosso livre arbítrio. E as nações se comportam exatamente de acordo com o equilíbrio de forças dentro de nós.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O Baal HaSulam escreve que a completa redenção virá “em nossos dias”. Como ele pode prever coisas assim, como ele as vê?

Resposta: Baal HaSulam viu este estado, mas estava um pouco equivocado sobre o tempo. A ideia é que um Cabalista não é um preditor do futuro.

Um paranormal pode prever uma data precisa e dizer o que vai acontecer. Ele não sabe por que isso acontece e não sabe a razão, mas há tais indivíduos em nosso mundo, como o famoso adivinho russo, Wolf Messing, que conseguia prever exatamente quando um evento aconteceria.

Eles não sabem de onde tiram essas informações. Uma intenção particular é requerida, uma concentração interior, e, em seguida, vem o conhecimento. Mas um Cabalista não vê desta forma; ele vê o que está acontecendo no mundo espiritual. E ele não vê realmente a roupagem física, de modo que pode se confundir com sua visão a respeito de quando esse estado se materializará por alguns anos.

Mas é possível ter certeza de que Baal HaSulam viu que estamos perante a última e completa redenção, que vai acontecer em nossos dias. O que significa “em nossos dias”? Poderia ser em mais vinte anos, quem sabe?

E os Cabalistas não dão muita importância a estas datas. O que importa se tudo está nas mãos do céu e você está tentando fazer todo o possível? Portanto, todo mundo continua com a sua parte e a parte de seu amigo, e no entanto, isso se desenrola, se desenrola. Depois disso, não há mais nenhuma dor, mas sim uma grande felicidade, porque você está em um sistema que está lhe trazendo a justificativa de sua existência.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a disseminação durante este tempo especial de Páscoa pode contribuir para a primeira conexão entre nós?

Resposta: A disseminação ajuda ainda mais fortemente do que trabalhar com os amigos. Ao sair, nós sentimos uma necessidade ainda maior pelos amigos. Entendemos que nosso sucesso ou fracasso na disseminação externa depende do grupo: de suas dimensões e poder, de seu apoio.

Além disso, não podemos deixar o Egito sem tomar os vasos egípcios. Quando nós saímos para a disseminação externa, nós nos conectamos; juntamos estes vasos, essas deficiências estranhas. Por enquanto, nós não os juntamos à nossa conexão; vamos precisar deles mais tarde. Mas se não reunirmos esses vasos agora, não vamos sair do Egito.

Caso contrário, não temos qualquer motivo para sair: o que nós conectaremos no deserto? Vamos nascer, e qual é o próximo passo? Através do que vamos crescer? O crescimento só é possível devido ao fato de que mesmo agora, antes do êxodo do Egito, nós iremos e reuniremos os desejos dos egípcios. Estas são as deficiências materialistas regulares: comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento; os egípcios não têm outras deficiências.

Mas depois disto, nós os santificamos: primeiro, nós os passamos pelo “bezerro de ouro” e depois começamos a corrigir. Isto significa que podemos descobrir o que são esses desejos: “os vasos de ouro e prata dos egípcios” que são lançados no bezerro de ouro são do Egito e depois nós corrigimos isso gradualmente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, O Zohar

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O papel do guia espiritual é conectar o aluno a ele para que através de seus esforços o aluno constantemente possa se elevar e se aproximar do nível do seu Rav (professor). O professor explica a partir do seu nível e cria várias “estações” intermediárias, ações que o aluno faz no seu caminho em direção a ele.

Isto é o que nós fazemos quando vamos explicar as coisas para as crianças; nós nos ajustamos a elas, mesmo mudando a nossa voz, dependendo se é um filho ou uma filha, ou um filho de dois ou sete anos. Tudo muda nesse sentido.

Os alunos têm a oportunidade de ouvir uma história, uma explicação do professor e trabalhar com ele externamente, em outras palavras, de entender e senti-lo, absorvê-lo internamente e se juntar ao que ele já experimentou antes, servi-lo, construir uma e outra camada de novos conhecimentos e a sensação acima daquilo que já adquiriram durante o estudo.

Isto se chama estudar sabedoria. No entanto, no estudo da Torá, ele deve aderir ao que está no professor e tentar estar no mesmo estado. Isso significa não só ouvir o que vem de cima até ele, mas tentar elevar-se a esse nível, pelo menos agarrar-se ao professor de alguma forma.

Isso pode ser feito através do que é chamado de “servir” o professor, em outras palavras, fazer todos os tipos de ações que o professor recomenda. Em particular, isto está conectado ao grupo e à disseminação. Isto é chamado de servir o professor.

De que outra maneira você pode servi-lo? Só ao ajudá-lo a realizar o método. Nós vemos isso no exemplo de Moisés e Josué Ben Nun. Josué ajudava Moisés a organizar os bancos na sala de estudo e a cuidar de seus alunos, e os alunos de Moisés eram grandes sábios, os líderes do povo que estudaram com ele todos os dias nos quarenta anos que vagaram no deserto. Eles não apenas vagavam no deserto. Na verdade, é possível atravessar todo o deserto do Sinai em no máximo duas semanas, mesmo com ovelhas, mulheres e crianças. No entanto, eles caminharam durante quarenta anos. Isto significa que caminhavam um pouco e depois se sentavam em algum lugar por alguns meses ou mesmo anos. Depois, eles novamente andavam e paravam novamente por um longo tempo.

Assim é como eles aprendiam e avançavam espiritualmente, e, por conseguinte, também fisicamente e, no caminho, eles aprendiam. Com efeito, a principal coisa era adquirir o nível de Bina através do estudo, pois sem isso é impossível entrar na terra de Israel. Israel é Bina, Yashar-El, e começa a conectar Bina com Malchut. Isso se chama estar na terra de Israel.

Está escrito que Josué não estudou. Em vez disso, ele apenas ajudou a organizar o povo de Moisés e os Cabalistas que estavam no grupo de Moisés a disseminar, a usar a nossa terminologia, e, especificamente, por merecer ajudar Moisés a ensinar e disseminar, ele mereceu ser o líder do povo depois de Moisés.

Para nós, este é um exemplo muito claro e visível que uma pessoa alcança a espiritualidade não através da sabedoria, mas da devoção à maneira do seu Rav. Quando você sai agora para disseminar e tentar disseminar a Torá para o povo de Israel e, depois, para o mundo, você essencialmente está fazendo o trabalho necessário. Isto é o que fez Josué.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que quando nós ouvimos sobre a importância da disseminação nós pegamos fogo e ardemos de vontade de sair para disseminar, mas amanhã todo o nosso desejo se desvanece e desaparece?

Resposta: Isso é deliberadamente organizado para que possamos superar o nosso desejo. Se fosse agradável para nós disseminar, não obteríamos nenhum benefício.

Por isso nós temos que fazer um esforço contra a nossa vontade, porque pensamos que isso é importante para o desenvolvimento espiritual, mesmo que no nível físico isso não pareça importante para nós e seja inclusive repulsivo. Segue-se que isso é realmente um trabalho para nós.

Nós devemos entender que onde a resistência do corpo não é sentida, não há nenhuma recompensa espiritual! É muito simples. Então, se não queremos sair para disseminar e encontramos mil justificativas para nós mesmos, se isso é nojento e repugnante para nós, se temos vergonha e pensamos que não somos aptos para este trabalho, toda essa resistência é especificamente dada a nós para que a superemos e recebamos uma recompensa espiritual.

Isso é chamado de um ato de superação através do esforço. O esforço é acumulado gota após gota, “que se juntam numa grande quantidade”, até que o nosso contador salta para o próximo dígito e obtemos a elevação espiritual.

Isso significa que não temos escolha; é impossível avançar de outra forma. Portanto, eu estou feliz em saber que você não tem capacidade e vontade, e que não sabe onde disseminar e como. Tudo isso são desculpas, mas especificamente isso lhe dá a oportunidade de fazer um esforço!

Entenda que se você vê uma oportunidade para realizar medidas sem esforço, é preferível não fazê-lo! Se é agradável para você sair para a comunidade, e você quer muito isso, está animado e feliz, então você não receberá uma grande recompensa por essa atividade, pois não agiu contra o seu ego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Quando nós explicamos o método de correção para uma pessoa, temos que explicar a base para o método. Portanto, nós dizemos que ele não é algo que inventamos, mas que decorre da natureza. Nós vemos que a natureza tem nos controlado por séculos, avançando-nos e trazendo-nos a um estado em que todos nós estamos conectados.

Por natureza, todos nós estamos conectados, mas da nossa parte não queremos esta conexão. Acontece que nós estamos num sistema que nos conecta em todos os sentidos possíveis, mas nós nos opomos e agimos como se não houvesse nenhuma conexão entre nós. Portanto, há uma crise.

Este sistema age em nós como se estivéssemos conectados e, portanto, nos controla, enquanto nós não queremos isso. Isso leva à confusão e a uma grande bagunça em tudo o que fazemos. Este fenômeno começou há algumas décadas, quando começamos a perceber que estamos todos conectados.

Anteriormente não havia tal coisa. Nós simplesmente crescemos e crescemos até que, de repente, a conexão foi fechada. Isso acontece com crianças pequenas que não sentem que precisam de amigos e brincam sozinhas até a idade de dois ou três anos. Depois, a criança cresce e percebe que há outras crianças e que é interessante brincar com elas.

A humanidade se desenvolveu da mesma forma; até certo ponto, ela se desenvolveu separadamente e, de repente, a natureza nos obriga a estar juntos. Você concorda em aceitar a condição de que todos estão conectados? Nós estamos destruindo o mundo e nossa vida se continuarmos no caminho em que vivemos agora.

A correção reside em estudar e investigar a natureza e tornar-se compatível com ela, identificando e tornando-se alinhado e equilibrado com ela, para que possamos viver bem. O equilíbrio é a principal lei da natureza. Toda a natureza é atraída ao equilíbrio.

Isto é muito razoável e pode ser explicado. Caso contrário, por que pedimos que todos tenham boas relações entre si, em conexão? Nós somos comunistas ou crianças pequenas que não entendem que é impossível implantar isso?

Mas não é sobre se é possível ou não, mas simplesmente que não temos escolha. Não é uma teoria que foi feita por qualquer pessoa. Nós podemos aprender com a natureza o que significa estar em harmonia com ela. Toda a natureza aspira ao equilíbrio e nós também temos que alcançá-lo. Portanto, todos vão se sentir bem. É uma lei física que se expressa nas relações entre as pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Rabash escreve: “Então, ele não tem outra escolha a não ser orar ao Criador para lhe dar um pouco de vida, de modo que ele vai sentir que está muito doente e precisa curar a alma”. O que é este pedido e sentimento?

Resposta: Eu vejo como meus amigos estão conectados. Eles saem juntos para alguma atividade particular, ajudando uns aos outros, sentindo a proximidade, entendendo o outro. Enquanto isso, quando eu passo por eles, eu não sinto qualquer conexão com eles, nenhuma participação mútua. Eu sou sempre atraído à solidão. Eu não tenho nenhum desejo de estar junto com todos. O que há lá para fazer?!

Por isso eu peço ao Criador que me mostre o quanto isso não é bom, que eu sou como um individualista, distante dos outros, não sentindo qualquer um. Eu ouço como eles falam uns com os outros, como eles podem estar perto.

Eles estimulam uns aos outros e saem para tarefas, para disseminação, e eu não. Eu não me animo quando olho para eles. Tanto quanto parece, eu sou mais grosseiro do que eles, mais egoísta. Eu quero ser integrado em sua conexão. Caso contrário, eu poderia me sentar ao lado deles, mas não estar dentro do grupo.

Suponha que o nosso grupo principal tenha 400 homens. Quantos deles realmente desejam se conectar? Talvez uns 30 ou 40. Afinal, isso não se trata apenas de participantes, mas daqueles que querem se conectar e sentir que, através disso, eles descobrem o poder superior como um homem com um coração; esta é a condição para descobrir o Criador.

E eu não sinto isso! Eu só ouço sobre a necessidade de se conectar, mas não sinto isso. Eu ouço que os amigos estão se reunindo, planejando algum tipo de atividade de disseminação, e penso comigo mesmo: “Bem, da próxima vez eu vou me juntar a eles! Esta ainda não é a hora. Eu tenho coisas mais importantes para fazer!”

Eu até me envolvo propositadamente em algumas coisas para encontrar justificativa para a minha ausência. Em última análise, eu vejo que não tenho nenhuma correção. E por isso peço ao Criador que me dê uma sensação ruim, o reconhecimento do mal na minha separação dos amigos para que eu seja capaz de decidir que devo me conectar. Isso é chamado de “reconhecimento do mal”, o esclarecimento.

Pode ser que eu esteja preocupado que isso seja pessoalmente ruim para mim, que eu não esteja conectado com os amigos e que não fui com eles. Pode ser que eu veja que eles são mais avançados e tenha inveja deles e que a grandeza do grupo deve me puxar para frente. Eu não peço para sofrer, mas sim pelo reconhecimento da minha natureza má.

Certamente isso é desagradável, mas este desconforto evoca grande felicidade em mim, por isso me liberta e me salva da situação em que me encontro. Caso contrário, eu vou ter que morrer no Egito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: E se eu não tiver êxito na disseminação?

Resposta: Este é um bom indicador do exílio, mostrando que você ainda não atingiu a sua correta realização. Nós avançamos apenas através da consciência de nossos erros.

Mas não pode haver algo assim, que a pessoa menos talentosa do mundo não conseguiu convencer o mundo inteiro com o método de conexão e unidade. Isto é porque nós estamos num sistema integral. Assim, mesmo a pessoa mais simples, que aparentemente não tem chance de alguém ouvi-la, tem essas chances que ela deve realizar.

Através da consciência do sistema integral, todos devem chegar a um estado em que através de sua parte pessoal da alma coletiva a Luz vai começar a transmitir para todo o grande sistema. Assim, ela precisará estar conectada e integrada com seu coração e mente a todo o sistema para poder convencer a todos de que a correção do Kli coletivo só é possível desta forma, como ela entende e sente isso.

Está escrito em Jeremias 31:33 “…pois todos Me conhecerão, do menor ao maior deles!” Nós não entendemos o caráter absoluto dessa condição. Por isso, não pode ser que uma pessoa não esteja pronta para convencer os outros da exatidão do nosso caminho.

Se você não tiver êxito em convencer os outros, é sinal de que você ainda não se convenceu, o que significa que você ainda não esclareceu precisamente esses conceitos dentro de si mesmo e tem dúvidas. Nesse meio tempo, você não está preparado para transmitir a sensação de conexão a sua própria maneira, de modo que as pessoas vão absorver isso de você.

Mesmo o conhecimento disso também é Luz. Não há nada além de Luz e desejo. Mas, por enquanto, você não pode se organizar internamente de modo que possa se conectar com as pessoas e deixá-las sentir essa iluminação. A disseminação, como é chamada, é quando você absorve as pessoas em si mesmo. É assim que você organiza o seu Kli, de modo que seja impossível que você não atinja as pessoas com suas explicações sobre a crise, sobre o estado atual do mundo, sobre o grupo, sobre a meta.

Pois você tem estado conectado num único sistema desde o início. E se você se aproximar do seu lugar certo dentro deste sistema, você terá a certeza de ter uma influência sobre os outros. É impossível de acordo com os princípios do trabalho dentro do sistema de qualquer outro modo.

Você deve melhorar a sua situação, atraí-los e incorporá-los dentro de você. Eles precisam querer estar integrados com você, porque eles vão sentir que estão recebendo e continuarão a receber satisfação através de você.

É simplesmente necessário trabalhar mais. Este é um trabalho difícil e incessante, como criar um filho. Você investe nele por 20 a 30 anos e não para de ter problemas. Mas não há nada mais a fazer. É assim que a vida é e é assim que o processo de correção funciona.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como é a tarefa de unir as pessoas conectadas para construir o nosso Partzuf espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar, nós organizamos uma pequena parte, todos que pertencem ao Israel espiritual: todos os nossos amigos em todo o mundo, todos os grupos. Se nós ansiamos em nos conectar, estamos construindo o Partzuf espiritual, mas esse Partzuf é muito pequeno. Isto é apenas Galgalta ve Eynaim (GE).

Para que GE tenha poder, nós devemos conectar o AHP a nós. Em GE, há o Aviut (espessura) de 0-1-2-3-4. Também, na Luz de Hassadim, há seu NRNHY. Portanto, nós somos obrigados a organizar a disseminação externa. Está escrito sobre isso que as pessoas vão carregar os filhos de Israel sobre seus ombros e vão leva-los à Jerusalém para construir o Templo. Como está escrito “e os povos devem tomá-los e levá-los para seu lugar; e a casa de Israel os possuirá na terra do Criador” (Isaías 14:2), bem como, “…e eles trarão seus filhos em seu seio, e suas filhas serão carregadas sobre seus ombros”. (Isaías 49:22).

Dessa forma, nós podemos subir para a altura do Templo. No entanto, quando começarmos a construí-lo, as nações do mundo, que nos levaram até lá, vão entrar e serão integradas neste edifício do verdadeiro Partzuf espiritual que é construído de dez Sefirot em Malchut do mundo do Infinito.

Não podemos construir nosso Partzuf espiritual sem o povo de Israel e sem todo o mundo. Mas antes de tudo, nós precisamos conectar o povo de Israel como AHP ao nosso GE.

Portanto, nós estamos envolvidos com a disseminação. Simplesmente não temos escolha, porque se não disseminarmos, não cresceremos. Não estamos falando de um crescimento tal que as pessoas vão se juntar a nós e ser como nós como resultado de nossos esforços de disseminação. Em vez disso, graças a servir às pessoas, nosso GE vai crescer em direção ao objetivo mais elevado.

Pergunta: O que as pessoas receberão de nossa disseminação?

Resposta: Se as pessoas nos apoiarem, elas receberão Ohr Makif (Luz Circundante) através de nós e até mesmo um pouco mais do que isso. Tudo depende de quanto elas estão conectadas a nós. É possível inclusive receber iluminação interior. Sem dúvida, surgirá um forte sentimento de apoio, segurança e proteção.

Não há nenhuma diferença na Luz, se é Hochma ou Hassadim. Tudo depende apenas de quem recebe a Luz. Se as pessoas se anulam e se conectam a nós, elas atingem o primeiro nível, o inanimado, e começam a sentir o poder espiritual nele.

Pergunta: O que mais nós exigimos das pessoas além de se alinhar conosco e dar apoio?

Resposta: Nós precisamos fornecer educação às pessoas, não apenas uma vez, para explicar o que estamos fazendo e então contar com o seu apoio. Nós temos que envolver todos num processo sistemático de educação. Graças a isso, cresceremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/2014, Escritos do Rabash

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