Pergunta: Um dia, um discípulo veio até seu professor e disse-lhe: “Mestre, quero a plena realização e a obtenção perfeita da verdade”. “Espere”, diz o professoro, “vai levar algum tempo e isso certamente vai acontecer com você”. “Não”, disse o aluno, “quero que aconteça agora, agora mesmo!”

O aluno seguiu o professor. O professora levou o aluno até o rio, agarrou sua cabeça, mergulhou-a na água e segurou-a até ele começar a engasgar. Então soltou o discípulo que gritou: “O que você está fazendo?! Mais um momento e eu teria morrido! O professor respondeu. “Agora você entende a quem a verdade é revelada”.

A questão é: é realmente nesse sentido?

Resposta: Claro. A verdade superior é revelada apenas àqueles que não conseguem viver sem ela, que concordam em fazer qualquer coisa para alcançá-la.

Pergunta: Como chegamos a tal demanda?

Resposta: Isto ocorre apenas pela vontade do Criador.

Comentário: Porque há muitas coisas ao nosso redor.

Minha Resposta: Não, não, tudo ao seu redor não tem a menor importância. Mas só é possível chegar ao sentido da vida, revelá-la, senti-la se a pessoa compreender que não há outro caminho. Ou seja, deveria estar acima da vida e da morte.

Pergunta: Uma pessoa chega a um estado tão extremo ou é levada a isso?

Resposta: Não, esta é a alma. Esta é uma alma que procura libertar-se, libertar-se dos grilhões desta vida.

Pergunta: Isso significa que estas são almas especiais e não sabemos quando isso acontecerá dentro de nós?

Resposta: Sim, mas gradualmente um número crescente de almas está se aproximando deste estado.

Pergunta: É isso que chamamos de choro, de oração?

Resposta: Sim.

Pergunta: Um presente vem de cima?

Resposta: Tudo é um presente. Absolutamente tudo é um presente do Criador.

Pergunta: Meus esforços para chegar a este ponto são uma dádiva?

Resposta: Sim.

Pergunta: Caso contrário, não chegará a uma cabeça normal?

Resposta: Nunca para ninguém e de forma alguma. Ela só vem do Criador e somente para aqueles a quem Ele designou para isso.

Pergunta: Diga-me, por favor, a revelação da verdade é o fim ou o começo da obra?

Resposta: A revelação da verdade é o começo.

Pergunta: Haverá novamente a constatação de que é impossível respirar e a revelação novamente?

Resposta: Mas será diferente.

Pergunta: Então a última pergunta é: O que é a verdade?

Resposta: Alcançar o Criador, alcançar todo o universo através do Criador. Esta é a obtenção da perfeição das ações do Criador.

Pergunta: É isso que temos que alcançar?

Resposta: Sim.

Pergunta: Todos terão que conseguir isso de uma forma ou de outra, mais cedo ou mais tarde?

Resposta: Sim.

Pergunta: Todos passarão por esse estado quando eu não conseguir respirar até atingir?

Resposta: Não tanto. Existem almas especiais que têm que passar por isso sozinhas em um volume tão grande. E há quem as siga, nas suas pegadas, em massa.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/01/24

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Pergunta: Em nosso trabalho conjunto, alcançamos primeiro tudo o que nos foi revelado pelos grandes Cabalistas e depois somos recompensados com a parte oculta da Torá? Ou isso acontece em paralelo gradualmente?

Resposta: Não, primeiro alcançamos o que podemos com nossos esforços e mente e depois, através da conexão entre nós, revelamos mais.

Pergunta: Em que ponto a alma começa a nos ensinar? Afinal, só temos um germe da alma.

Resposta: Não importa. O germe é o que nos é revelado. Recebemos tudo através da alma.

Pergunta: Qual é o perigo da revelação prematura dos segredos da Torá a uma pessoa? Ou é impossível?

Resposta: Em primeiro lugar, é impossível. Em segundo lugar, isso apenas confundiria uma pessoa.

Pergunta: Se enquanto vivo no mundo físico, não tenho oportunidade de assistir às aulas, mas tenho um forte desejo, como se alguém estivesse me puxando para a espiritualidade, então é a alma que me ensina ou o Criador que me puxa?

Resposta: É a alma.

Pergunta: O que devemos fazer no nível atual para nos concentrarmos no próximo?

Resposta: Unir-se, unam-se como se tivessem tudo em comum, sem divergências.

Da Lição Diária de Cabalá 06/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Alma da Pessoa A Ensinará”

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Pergunta: O que significa nos conectarmos com almas individuais? Meus amigos da dezena são como almas separadas. Onde está a parte da alma com a qual me conecto a eles?

Resposta: O desejo dos amigos pela espiritualidade, o ponto no coração é a sua alma privada. Você deve tentar se conectar com cada um deles para que possam estar juntos em uma alma comum.

Aos poucos vocês se tornarão cada vez mais próximos, em diferentes níveis, e a partir dessa conexão formarão uma alma comum.

Da Lição Diária de Cabalá 06/02/24, Escritos do Baal HaSulam “A Alma da Pessoa a Ensinará”

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Está escrito no Zohar (Mishpatim, 4:11 no Sulam): “Venha e veja. Quando uma pessoa nasce, ela recebe uma alma do lado da besta, do lado da pureza, do lado daqueles que são chamados de santos Ofanim (Rabash, “Qual é o grau que a pessoa deve alcançar para não ter que reencarnar ?”).

Pergunta: Nefesh é o nível mais baixo. Qual nível é o mais alto?

Resposta: O nível mais alto é Yechida. Os graus espirituais estão na seguinte ordem, do mais baixo para o mais alto: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Pergunta: Diz-se que uma pessoa recebe uma Nefesh, alma, da propriedade de um animal. Qual é a propriedade de “animal”?

Resposta: Esta é a alma média ao nível do corpo animal. O termo animal refere-se a desejos egoístas.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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Pergunta: Os discípulos perguntaram ao sábio: “O que acontece após a morte?” O sábio não respondeu. Os discípulos insistiram: “Existe vida após a morte ou não?” O Sábio respondeu: “Existe vida antes da morte, essa é a questão”.

O que você acha da resposta do sábio?

Resposta: Esta é uma resposta usual. Como percebemos nosso estado atual, nossa existência – é vida ou morte?

Pergunta: Então, o que é a vida?

Resposta: A vida, por definição corpórea, é a existência de matéria proteica.

Pergunta: Se eu me beliscar e sentir alguma coisa, isso é vida? Se eu como algo delicioso e gosto, estou vivendo? Isso é vida?

Resposta: Sim, a vida da matéria proteica.

Pergunta: E a vida da qual você está falando?

Resposta: Este é um nível completamente diferente que precisa ser alcançado.

Para fazer isso, precisamos nos elevar acima de nossa natureza e entrar no âmbito da natureza espiritual mais elevada, quando sentimos a vida na qual existe nossa matéria incorpórea. Se o corpóreo existe na propriedade de recepção, o incorpóreo existe na propriedade de doação. Se atingirmos esse estado, sentiremos o que é essa vida.

Pergunta: Então sou um receptor agora. Isso é chamado de “existência protêica”. E se eu me tornar um doador, isso está acima do corpóreo?

Resposta: Claro.

Pergunta: É isso que você chama de vida?

Resposta: Existe uma definição diferente de vida aí, uma forma de dar a todos e a tudo e, em última análise, ao Criador.

Comentário: Pelo que entendi, o sábio quis dizer que você tem que se elevar acima deste mundo de alguma forma.

Minha resposta: Sim.

Pergunta: Então por que é que até mesmo os discípulos do sábio estão interessados nesta questão do que está além da morte?

Resposta: Todo mundo está interessado nisso. Os alunos ainda não chegaram a este ponto, lutam por isso, não o revelaram a si próprios, também existem neste mundo. É por isso que eles estão perguntando. Naturalmente.

Pergunta: Você já se perguntou o que há nesse mundo?

Resposta: Eu tinha um interesse puramente científico nisso. Mas percebi que a ciência não trata disso e nunca tratará. Hoje, eles estão falando sobre isso abertamente. Mas na minha juventude eles não falavam sobre isso tão abertamente, embora eu entendesse mesmo assim.

Pergunta: Quando você estava procurando, você procurou o que havia lá? Ou o que há aqui?

Resposta: Não, eu não estava olhando para dentro de mim.

Pergunta: O que você ansiava?

Resposta: Eu ansiava por revelar o segredo da vida.

Pergunta: O segredo desta vida?

Resposta: Sim, claro. Eu não conhecia nenhum outro.

Pergunta: Quer eu viva ou não, certo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você teve a sensação de que não estava vivendo?

Resposta: Senti que há algo mais, além.

Pergunta: Quando uma pessoa tem essa dúvida sobre o que está além, isso significa que ela é puxada por esta vida? Ou seja, quando uma pessoa tem tal sinal, de repente surge nela tal sentimento, deveria ser apreendido?

Resposta: Sim, precisamos desenvolvê-lo.

Pergunta: Não fugir disso?

Resposta: Não, claro que não.

Comentário: Mas isso chega até você, dói.

Resposta: Se chegar até você, ótimo. Isso significa que você também conseguirá.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/11/23

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Pergunta: Que nível uma pessoa deve atingir para não retornar mais a este mundo?

Resposta: Ela deve atingir o mais alto grau de correção possível. Depende dela e do seu ambiente.

Pergunta: Uma pessoa pode atingir o nível mais alto e ainda assim o sistema (a força superior) decidir que ela tem alguma outra função neste mundo e que ela pode retornar aqui?

Resposta: Ela mesma poderá desejar retornar se sentir que pode acrescentar algo mais à correção. Tudo depende das propriedades da alma.

Pergunta: Está claro para mim que uma pessoa deve procurar fazer o máximo para não precisar nascer de novo. Mas existe um certo nível que devo atingir e pronto?

Resposta: Todos nós ascendemos a um nível comum chamado “Adão”. Espero que possamos chegar a um ponto em que ninguém tenha de recomeçar de baixo para cima.

Pergunta: Em geral, não é considerado uma coisa muito boa quando uma pessoa retorna a este mundo novamente?

Resposta: Não, ninguém retorna de propósito. Mas isso, é claro, é uma punição séria. Não há mundo pior que o nosso.

Pergunta: Em princípio, toda pessoa sonha em voltar aqui.

Resposta: Conosco é o contrário.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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Suas almas vêm e ficam impregnadas em uma pessoa, no que é chamado de impregnação para auxiliá-la na obra do Criador (Rabash, Artigo 10, 1984 “Qual é o grau que a pessoa deve alcançar para não ter que reencarnar?”) .

“Ibur” é a concepção da alma dos justos, que devemos acolher, e precisamos criar todas as condições possíveis para que as pessoas que começam a estudar Cabalá possam aprender e ascender a este nível.

O próprio homem participa parcialmente desta concepção, aprendendo a manter boas relações com os outros. Inicialmente, o homem não possui alma, mas apenas potencial para o seu desenvolvimento, e esta só é concebida quando se trabalha em grupo.

Pergunta: Acontece que a alma não é algo pessoal, mas uma espécie de inclusão?

Resposta: A alma é uma construção geral que inclui tudo. Mas cada pessoa pode estimular de forma independente o desenvolvimento especial de sua alma, já que cada uma possui uma partícula da alma comum. E quando a pessoa revela isso, alcança a sua parte em relação à alma comum.

Pergunta: Apenas a parte dela, mas não a alma comum?

Resposta: Não, ela não pode revelar toda a sua alma. Basta que ela revele apenas a sua parte, e então ocorre a unificação, a inclusão das almas umas nas outras e o posterior processo de correção.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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Pergunta: Muitas vezes, os elefantes são simplesmente amarrados a um poste com uma corda fina. Eles não estão em gaiolas ou algemas, mas não fogem. Os proprietários de elefantes dizem: “Quando os elefantes são pequenos, nós os amarramos com a mesma corda. Nessa idade, basta evitar que os elefantes fujam. E quando crescem, acreditam que não podem simplesmente fugir e nunca tentam se libertar.”

Provavelmente estamos ligados a este mundo por uma “corda” fina desde a infância e não tentamos fugir. Que tipo de corda é essa?

Resposta: Hábito.

Pergunta: Ou sei que não posso fugir?

Resposta: Isso também.

Pergunta: Qual é o fator maior?

Resposta: Acho que não vou conseguir fugir.

Pergunta: Então, este mundo nos suprime?

Resposta: Sim, inicialmente.

Pergunta: Por favor, diga-me por que temos medo de dar um passo. Sabemos que existe liberdade em algum lugar, mas ainda temos medo de dar esse passo.

Resposta: Para isso precisamos nos superar, ou seja, todos os nossos hábitos, a nossa atitude perante o mundo, tudo isso deve de alguma forma ser anulado.

Pergunta: Estamos com medo?

Resposta: Sim, é instinto animal, assim como os elefantes.

Comentário: Aqui temos uma casa. Temos sustento, mas quem sabe o que vai acontecer lá? Você está nos chamando para sair, para dar este passo.

Minha Resposta: Não sou eu quem está chamando, mas os grandes sábios da Cabalá dizem que precisamos romper com este magnetismo e nos elevar acima dele. Então veremos outro mundo e a nós mesmos de maneira diferente e, em geral, toda a vida, o universo inteiro.

Pergunta: Eles deram esse passo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como eles tiveram a coragem de dar esse passo?

Resposta: Não é a coragem deles. Foi dado a eles por natureza.

É dado a certas pessoas de cima, do seu estado interior, do seu conteúdo interior. Todos os outros podem seguir seus conselhos e acumular uma certa quantidade de energia que lhes permite sair dessa atração.

Comentário: Você tenta fugir desse magnetismo, segue os Cabalistas, segue o que eles dizem, e isso não funciona, não funciona, não funciona – por anos!

Minha Resposta: É acumulativo. Este é um processo de acumulação de energia e esforços necessários que acabarão por nos permitir ultrapassar os limites da gravidade.

Pergunta: Como você pode não se desesperar porque tanto tempo se passou?

Resposta: Não temos outra maneira de sair deste posto ao qual estamos amarrados por uma “corda”.

Pergunta: Ou seja, apesar do tempo, embora o desespero já tenha se instalado, você continua tentando dar esse passo?

Resposta: Certamente.

Pergunta: E ainda assim fica a pergunta: Como não se desesperar?

Resposta: Não há outra saída.

Pergunta: Você deveria chegar a esse pensamento de que não há outra saída?

Resposta: Sim, não há outra maneira. Você terá sorte, por assim dizer; você acumulará forças e se libertará, romperá a “corda” e correrá como um pequeno elefante pelo campo da vida. E se você não tiver sorte, ficará preso até a próxima vez.

Pergunta: A palavra “sorte” não é ofensiva?

Resposta: Não conhecemos todas as leis do mundo e é por isso que dizemos isso.

Pergunta: O que o ajudará a dobrar ou triplicar sua força?

Resposta: É isso que estamos estudando. Esta é a nossa unificação, o estudo das leis do mundo superior. Como resultado, acumulamos uma certa quantidade de energia para entrar em uma órbita livre.

Pergunta: Uma fuga em grupo é mais notável do que uma fuga individual?

Resposta: Sim, provavelmente.

Pergunta: Mas a fuga de uma pessoa também é possível?

Resposta: Vemos isso nos antigos Cabalistas e até mesmo em tempos recentes, como Baal HaSulam e outros. Eles foram capazes de fugir da gravidade terrena egoísta.

Pergunta: Por favor, diga-me por que acreditamos que isso acontece. Afinal, ainda não fugimos.

Resposta: Porque caso contrário a essência da vida terrena perde todo fundamento.

Pergunta: A vida terrena só faz sentido se dermos este passo?

Resposta: Sim.

Pergunta: E é para isso que existe?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então você diz que o sentido da vida é dar esse passo e romper com essa “corda”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Qual é esse espaço em que entramos quando nos separamos?

Resposta: Este é um espaço livre no qual podemos agir de acordo com as suas leis, as leis deste espaço livre.

Pergunta: O que são elas?

Resposta: É a liberdade da gravidade, do egoísmo.

Pergunta: A gravidade é egoísta?

Resposta: Sim.

Pergunta: E quando eu for libertado, o que resta?

Resposta: Ações livres, vida livre, flutuação livre. Na verdade, como um elefante no ar.

Pergunta: Então agora todas as minhas ações são egoístas, estou sendo conduzido e não sou livre aqui? E lá?

Resposta: Lá você está livre.

Pergunta: Eu secretamente quero isso, não é?

Resposta: Não acho que seja isso que queremos.

Comentário: Todo mundo fala sobre liberdade e de alguma forma imagina isso.

Minha Resposta: Não sei por que ele precisa de liberdade. Ele não sabe. Ele só quer fugir de sua “corda”. Por quê? Muito possivelmente por estupidez infantil. Também não sabemos o que vem a seguir.

Pergunta: Mas liberdade é liberdade do egoísmo?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/11/23

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Em nosso mundo, estamos todos conectados através de sentidos animais: visão, audição, olfato, tato e sensações táteis. A pessoa deve ultrapassar seus limites para começar a sentir o superior, ou seja, o que está acima dos sentidos corporais. Isso não é algo místico, mas algo que agora a pessoa não percebe em seu corpo físico, mas existe ao nosso redor!

Os dispositivos técnicos que usamos agora nos proporcionam uma gama adicional muito pequena de sensações. Eles apenas as expandem, porque por trás dos aparelhos há pessoas que ainda traduzem essas enormes gamas em expansão em informações acessíveis a elas, caso contrário não entenderão o que está acontecendo com o aparelho. Acontece que não vamos além de nós mesmos.

Portanto, não precisamos inventar todo tipo de dispositivos, mas nos corrigir e nos expandir: “Temos isso em nós?”

A Cabalá diz que quando surge uma pergunta em uma pessoa sobre o sentido da vida, significa que ela tem necessidade de expandir a percepção de seus cinco sentidos. Não na expansão do espectro de frequências em cada órgão dos sentidos, mas na expansão para alguma nova área.

Se você quiser realmente aprofundar a sua percepção, deve mudá-la radicalmente da recepção para a doação, ou seja, começar a entrar em contato com o ambiente não nos seus sentidos, mas fora deles, porque eles o limitam. Eles se referem ao seu corpo animal.

Como você pode deixar o corpo como se ele não existisse? Como você pode sentir a vida fora de você, sem ser perturbada pelo seu corpo? Então você pode falar sobre algo que realmente existe objetivamente. É disso que trata a sabedoria da Cabalá, pois ela não estuda de forma alguma o que percebemos no corpo.

Portanto, quando as pessoas dizem: “E a visão e a audição”, não tenho nada a dizer. A Cabalá imediatamente rejeita tudo isso, deixando isso para a psicologia e outros métodos, isso é problema deles. Não tem nenhuma conexão com os desejos, qualidades e pensamentos que uma pessoa comum tem, porque tudo isso se relaciona com a mesma qualidade de recepção.

Precisamos passar da qualidade de recepção para a qualidade de doação, ou seja, neutralizar-nos absorvendo todas as percepções, aprender a sair de nós mesmos e sentir o espaço imperturbado pelo nosso corpo do jeito que ele realmente é. Isso é chamado de “sair do corpo”, “sair para o mundo espiritual”.

Então não importa se o seu corpo está vivo ou morto. Afinal, você começa a sentir tudo com qualidades completamente diferentes que nada têm a ver com o seu corpo físico. Portanto, esta sabedoria nos revela o mundo eterno e perfeito. E você, na medida da sua adaptação a ele, na medida da sua convivência com ele, na medida da sua consolidação nele, torna-se eterno e perfeito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eterno e Perfeito”, 01/12/11

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Pergunta: Há uma história sobre um velho cego que estava sentado à sombra do templo quando um transeunte lhe perguntou: “Perdoe-me pela minha pergunta, mas como você ficou cego?” “Sou cego desde que nasci”, respondeu o velho. “O que você faz?” perguntou o transeunte. “Eu sou um astrônomo”, ele respondeu. “Eu observo o sol e as estrelas.” “Mas você não pode vê-los!”, exclamou surpreso o transeunte. “Entendo”, respondeu o velho. “Eles estão aqui.” E ele colocou a mão no peito.

Alguém pode viver assim: cego, mas não cego, e como resultado você vê; surdo e ao mesmo tempo ouve música, e pode ser músico? Uma pessoa pode não sentir sua inferioridade?

Resposta: Claro. Porque todos os nossos sentidos, em princípio, vêm do nosso egoísmo. Se não tivéssemos esses sentidos, poderíamos ser completamente diferentes.

Pergunta: Se este órgão dos sentidos for cortado de mim, digamos que sou cego como este velho que diz: “Sou um astrônomo”, então como posso não sentir que sou cego?

Resposta: Olhe para dentro de você.

Pergunta: O que verei lá?

Resposta: Você verá tudo: o céu, as estrelas, tudo! Dentro de você mesmo.

Pergunta: E se, digamos, eu sou surdo, posso ser músico? Vou ouvir música?

Resposta: O que você quiser. Você não precisa dos seus cinco sentidos. Você não precisa do seu corpo! Se não tivéssemos um corpo, seríamos muito felizes e perfeitos.

Pergunta: Então, neste caso eu não sinto nenhuma inferioridade se eu meio que convivo comigo mesmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Por favor, me ensine. Como viver assim? Como conseguir isso? Parece tão bom.

Resposta: Isso não pode ser explicado.

Pergunta: Então a última pergunta sobre o sábio. Ele disse: “Sou astrônomo, embora seja cego”. Por que congelamos quando olhamos para as estrelas?

Resposta: Porque esta é a parte oposta do universo em que existimos. Ela imediatamente nos fala sobre sua infinidade e nossa finitude.

Pergunta: Então, eu vejo infinito nisso? E pode ser encontrado em si mesmo, como ele encontrou?

Resposta: Pode ser encontrado dentro de você. Você pode se conectar com essas estrelas. Você pode sentir como elas existem.

Pergunta: E com isso parece que estou entrando neste estado de infinito?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/11/23

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