Pergunta: Por que eu sinto um peso tão terrível durante a aula e um desejo de dormir? Eu não costumo me sentir assim. Existe uma conexão entre a minha descida e a próxima Convenção?

Resposta: Luzes muito fortes são reveladas, estão prontas e prestes a entrar em você. Você, no entanto, as sente como escuridão, pois não está pronto para elas. Portanto, você tem uma sensação de peso e cai no sono, e pode dormir durante as aulas até que a Convenção acabe. Isto é como a resposta da força defensiva do seu ego é revelada. Seu anjo da morte quer matá-lo.

Eu, pelo contrário, estou realmente muito impressionado com o nosso trabalho e com o que estamos fazendo no que diz respeito à educação integral e o fato de que a Providência superior nos permite fazê-lo e está inclusive nos orientando e empurrando. Claro que nós sentimos constante dificuldade e sensação de peso, mas ao mesmo tempo eu entendo e sinto como os esforços que eu faço me ajudam a avançar de forma eficiente.

Nós temos que verificar e esclarecer a origem da sonolência que você sente e a razão para isso. Isso acontece porque você não sente a importância do trabalho e isso é mostrado para você de cima. Por que você não sente a importância do trabalho? Porque agora tem sido mostrado a você um pouco mais do seu desejo egoísta, e é claro que você não acha importante a disseminação de forma alguma, nem em seu próprio país, na Bulgária, ou em qualquer outro lugar.

O estado de uma pessoa não é uma questão de oportunidade. Nada acontece sem uma razão. Apenas as crianças pequenas dizem que o vidro quebrou porque caiu e quebrou por si só. Elas simplesmente não ligam os dois eventos. Vocês estão fazendo a mesma coisa, pensando que você caiu por si mesmo, mas não há tal coisa, já que não há outro além Dele. O Criador nos faz sentir esta nebulosidade geral agora para que possamos subir para um nível superior. A pessoa que participa e é incorporada neste trabalho vai subir, e aqueles que não estão não vão subir, mas em vez disso, dormir até o final da Convenção e como de costume perder tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/13, O Zohar

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Pergunta: Quão longe nós estamos do primeiro grau espiritual? Podemos medir isso?

Resposta: O fato é que o nosso grupo mundial não é bastante homogênea. O conceito de “nós” é muito vago, como uma nuvem.

Eu acho que a parte central do grupo mundial que de forma sistemática, na medida em que as circunstâncias externas permitem, se envolve nos estudos, trabalho interno no grupo, e disseminação, já chegou ao estado em que dentro de um ano vai começar a revelar uma clara interação com a força superior.

Em consonância com isso, teremos altos e baixos. Quanto mais alto subirmos, teremos as descidas mais fortes, e na medida em que podemos vencê-las, vamos ter sucesso.

Você me fez uma pergunta que não está ao meu alcance para responder. Esta é a liberdade de escolha; além disso, a liberdade de escolha de um grande número de pessoas. Precisamente, a sua decisão coletiva consciente em apoio mútuo, responsabilidade mútua, irá decidir quando vocês serão capazes de revelar o mundo superior. Tudo depende apenas de vocês!

Na verdade, não é uma data no calendário. Ao criar a tensão necessária entre vocês mesmos, então vocês vão ter sucesso. Mas eu acho que, no ritmo em que estamos crescendo hoje em dia, isso deve acontecer dentro de seis a doze meses, ou talvez ainda mais cedo. No entanto, a revelação se refere apenas àqueles que estão envolvidos num sério trabalho interno, e o resto irá se juntar à medida que se incluírem nele.

O grupo vai sentir o mundo superior (e algumas pessoas já estão lá) cada vez mais forte, entrando em comunicação com a força superior, sentindo uma nova dimensão, elevando-se acima do nível de sua existência material, e vai começar a ver a si mesmo e este mundo como nós vemos os animais que vivem ao nosso lado. Esta é a forma como as pessoas vão olhar para o seu componente animal em comparação ao seu componente espiritual que está nascendo nelas. Acho que isso vai acontecer rapidamente.

Porém, eu repito mais uma vez, tudo depende de quanto a pessoa, sob a influência da força interna, chamada de Luz Superior, desenvolverá órgãos sensoriais espirituais em si mesma.

Da Convenção na Bulgária 01/11/2013, Lição 1

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Pergunta: Como podemos passar do cuidado egoísta de uma pessoa por outras pessoas, para o cuidado independente do egoísmo? Como a pessoa pode se livrar do desejo egoísta que a empurra para cuidar dos outros?

Resposta: É um nível muito alto quando você já se sente o Criador e está no estado de conexão com essa força positiva de doação e amor.

Então você começa a sentir a necessidade de dar e amar incondicionalmente, não como nós imaginamos isso hoje, mas sem qualquer respeito por si mesmo, sem receber qualquer recompensa, sob forma alguma; isso é apenas a partir do estado de sentir a eternidade, perfeição, infinito.

É impossível colocar em palavras, porque é uma sensação e compreensão completamente diferente do mundo, que vem na medida da realização e absorção da qualidade altruísta de doação e amor em si mesmo.

Da Convenção na Bulgária 01/11/203, Lição 1

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Pergunta: Haverá uma Convenção na Bulgária neste fim de semana (de 01 a 03 de novembro), Aurora de um Novo Mundo. O que você espera desse encontro?

Resposta: Em primeiro lugar, a Convenção será muito maior do que esperávamos: Esperávamos 200 pessoas participando, mas cerca de 500 pessoas já se inscreveram e ainda não terminou. Nossos amigos da ex-União Soviética, da Europa, do Extremo Oriente, e também muitos amigos de Israel estão chegando. Você pode chegar antes da Convenção começar. Eu pretendo dar a minha primeira aula na quinta-feira à noite.

Vai ser uma Convenção muito prática dedicada à disseminação da educação integral. Nós todos vamos lidar com questões sobre como desenvolver e implementar o método de educação integral e também vamos discutir os problemas atuais.

Nós estamos começando a estabelecer uma linguagem dos nossos próprios conceitos, que nos permita dar explicações mais concretas sobre a crise mundial, sobre a desintegração da instituição do casamento, sobre os problemas na educação, e outros problemas em todas as áreas de nossas vidas. Vamos falar sobre como abordar as pessoas comuns, a forma de falar com elas, a fim de transmitir os nossos pensamentos, e vamos explicar como elas podem ser salvas da situação em que estão presas e não podem escapar.

A deterioração e a queda ocorre em todos os lugares, e aqueles que estão no topo hoje vão cair ainda mais baixo do que os outros. Vamos ouvir sobre novos problemas e decretos todos os dias. Os governos não são os culpados. É simplesmente as Luzes que são reveladas, nas quais vamos sentir e descobrir um estado cada vez pior.

Há apenas uma maneira de evitar isso e é pela conexão. Se começarmos a nos conectar, vamos nos sentir melhor na Luz que hoje nos traz o sentimento do mal e da escuridão.

Esta é a transição do caminho do sofrimento para o caminho da Torá, o que significa do caminho “a seu tempo” para o caminho “Eu vou apressá-lo”. A ferramenta para essa mudança, para transformar a escuridão em Luz, é transformar a mim mesmo para que eu possa aprender a perceber isso de forma diferente. Eu me transformo e com isso também transformo a Luz que me atinge. A Luz é dividido em dois tipos: a Luz que corrige e a Luz que preenche e nós temos que usá-lo em conformidade.

É por isso que a Torá é chamada de método de correção que inclui a Luz que me corrige e a Luz que me preenche. As duas Luzes juntas são chamadas de Torá.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Convenção Mundial de Cabalá do Bnei Baruch

A Convenção Mundial do Bnei Baruch será realizada de 6 a 8 de de fevereiro de 2014. A Convenção será realizada no novo prédio do Bnei Baruch, se o espaço permitir.

Treinamento em Educação Integral em Israel

Antes da abertura da Convenção Mundial em Israel, haverá um treinamento intensivo no método de educação integral para os nossos amigos do exterior de 04 a 05 de fevereiro de 2014.

Por favor, informem todos os amigos, pois passagem aérea reservada com antecedência é muito mais barata.

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A alma é o desejo que foi criado pela Luz, o Criador, que eventualmente deve alcançar similaridade com o Criador.

A Luz (representada pelo sinal de mais na imagem 1) cria um desejo igual (o sinal de menos). Contudo, assim que ela entra no desejo, eles anulam-se um ao outro. O desejo não percepciona a Luz como prazer porque eles são opostos.

Porém, à medida que o desejo adquire a qualidade da Luz, ele gradualmente começa a se transformar no seu oposto. Ele pretende fazer uma restrição (Tzimtzum) e trabalhar somente com a Luz Reflectida, por outras palavras, receber e desfrutar somente quando ele sente que doa a aquele que lhe dá prazer. Deste modo, ele alcança igualdade com o Criador.

Por outras palavras, a Luz vem até mim com o desejo de me dar prazer, mas eu aceito-a somente sob a condição de que me sinto equivalente ao Criador, como no exemplo com o Anfitrião e o convidado.

O Anfitrião deseja agradar ao convidado, dar-lhe tudo o que ha (seta marcada “a,”representando o prazer que viaja e entra no desejo). Contudo, o convidado só concorda aceitá-la sob a condição de que são iguais (seta marcada “b,” intenção ou Kavaná).

Se a intenção da minha acção é de regressar ao que recebo do Anfitrião, então enquanto convidado, posso aceitar o prazer. Por outras palavras. Em outras palavras, eu só faço acções que me tragam perto ao Anfitrião, o Criador, que me façam equivalentes a Ele.

No nosso mundo, vivemos na acção de receber para o nosso próprio bem. Desejamos receber tanto quanto o possível. Nada mais nos interessa.

É por isso que alcançamos um estado em que esgotamos as nossas possibilidades, por outras palavras, a correlação entre o mais (o que recebemos do Anfitrião) e o menos (que existe em nós) desaparece e deixamos de percepcionar prazer. Desta maneira, natureza, o Criador, empurra-nos para começar a trabalhar num segundo nível num estado de similaridade ao Criador.

Trabalhar num segundo nível torna-nos humanos, Adam (que vem da palavra Domeh, ou seja similares ao Criador).

Adam é uma estrutura puramente espiritual que só existe na intenção. Tornamo-nos humanos devido à intenção de doar, tornamo-nos similares ao Criador. Caso contrário, somos animais que trabalham somente com o nosso egoísmo como todas as outras partes da criação.

Tornar-nos iguais ao Criador significa alcançar o Seu nível de perfeição, o estado de eternidade, imortalidade, tudo o que está acima do nosso mundo. Há somente três tipos de matéria no nosso mundo: a inanimada, vegetativa e animada. Aqui, o homem também é um animal. Ele trabalha para a sua existência, vive para um certa quantidade de tempo e morre.

Em prol de ser possível para nós subirmos ao nível humano, o sistema de interação da Luz e desejo atravessa um grande número de estados que são referidos como a “criação do sistema dos mundos.”

Luz desce do mundo do infinito ao nosso mundo e atravessa uma variedade de estados. Estudamos-os na sabedoria da Cabala. Luz e desejo (representados pelo mais e menos na imagem 2) interajem como um dipolo.

À medida que a Luz influencia o desejo, ela gradualmente ensina, constrói e muda-o. Inicialmente, Luz e desejo estão divididos em cinco partes entre eles chamadas cinco Partzufim.

O mundo de Adam Kadmon divide-se em Keter, Chochmá, Biná, Zeir Anpin e Malchut. As Luzes de Yechidá, Chayiá, Neshamá, Ruách e Néfesh correspondem a eles. Esta é a física exacta da divisão entre desejo e prazer.

Então uma coisa muito interessante acontece. O desejo deseja tornar-se igual à Luz, recebê-la completamente com a intenção de doar e ele fracassa. Isto toma lugar no mundo de Nekudim, que deixa de existir depois da quebra.

Qual é o significado da quebra? A principal condição da recepção é o desejo da criatura de se tornar similar ao Criador, para não sentir mais vergonha e receber prazer pelo Seu bem (ver imagem 1).

Quando no mundo de Nekudim, a criatura deseja realmente receber pelo bem do Criador. Por outras palavras, o desejo inteiro, enorme que foi criado deseja receber somente pelo bem da doação ao máximo 100%.

Assumamos que, quando faço uma restrição e não recebo nada, me coloco a mim mesmo num estado em que o Anfitrião depende de mim e eu não dependo d’Ele. Desejas tratar-me com algo que eu gosto realmente, desejo apaixonadamente e não consigo absolutamente viver sem, mas, se sou capaz de fazer uma restrição, então eu torno-me independente. Aparentemente, fizeste tudo para me preencher, mas, uma vez que sinto que dependo de ti, eu rejeito o preenchimento. Eu não desejo sentir vergonha. Ela queima-me, anula-me e torna-me dependente de ti.

É por isto que recuso os regalos até que o Anfitrião e eu sentimos que trocámos de papeis. O anfitrião tenta convencer-me a experimentar os Seus regalos. Ele diz, “Fiz isto para ti, sei que gostas disto, esforcei-me imenso,” e eu faço-lhe um favor ao concordar recebé-lo d’Ele. Por outras palavras, trocamos papeis. Em vez de me tornar um receptor, torno-me um dador ao Lhe fazer um favor.

Desta maneira, minha recusa, a restrição do meu desejo, permite-me alcançar o estado onde, em vez de depender do Anfitrião, Ele se torna dependente de mim e não importa mais que Ele tenha tudo e eu não tenha nada. Ele deseja preencher-me, mas eu estou em controlo do Seu desejo porque eu governo-o com a minha força de vontade, e assim, eu governo o Anfitrião uma vez que, inicialmente, Ele desejava preencher-me e eu não O permiti fazer isto.

Neste caso, o homem não é mais um animal, inversamente ao seu passado estado em que ele recebia do mais para o menos e sua vida inteira girava à volta de receber prazer pelo seu próprio bem. Agora, ele entra num estado diferente, um estado de intenção onde ele se torna o mais que doa ao Anfitrião e o Anfitrião é o menos porque Ele deseja que o convidado se torne preenchido.

Depois da Luz e o desejo se dividirem em cinco componentes (cinco pratos, por exemplo), uma acção simples toma lugar. O desejo recebe toda a Luz com a intenção de doar e agora há enormes desejos interiores neste desejo que ele não considerou anteriormente. Ele começa a sentir que deseja desfrutar do prazer tanto que não se preocupa mais se ele doa ao Criador.

Digamos que empurrei para longe uma sensação muito desejada e agradável uma quantidade de vezes. Contudo, assim que a recebi, o prazer que experimentei foi tão grande que não sou mais capaz de o recusar. Esqueço-me imediatamente que sou capaz de o recusar. O prazer começa a governar sobre mim. Isto é o que acontece e isto é algo que não pode ser tomado em consideração antes que o prazer seja na realidade recebido. Este prazer adicional aparece em mim quando me sinto igual ao Criador.

A questão é que, quando começo a receber prazer, sinto um sabor adicional no sabor que já senti deste regalo saboroso. Criei uma intenção de agradar ao Anfitrião, este prazer adicional agora desperta em mim e não há nada que eu possa fazer acerca disso. Um desejo adicional aparece, que o Criador não criou anteriormente sob a influência da Luz.

O desejo inicial simplesmente foi criado sob a influência dos regalos que Ele me ofereceu, e agora, um desejo adicional desperta em mim, um prazer adicional de ser como Ele, mas não tomei antecipadamente isto em consideração.

Agora, descubro que sou incapaz de aceitar os regalos do Anfitrião pelo Seu bem. Minha intenção inteira, todos os meus planos de me tornar independente, de me tornar como o Anfitrião, agora desapareceram e não os consigo realizar. Este estado é chamado o mundo de Nekudim.

Porque é que o mundo de Nekudim não existe? É porque o nosso Kli, vaso e tela criada, a intenção de doar ao Anfitrião, quebraram e se misturaram juntamente com a Luz (ver imagem 2).

Anteriormente, não tivemos uma intenção, mas agora foi activada entre o desejo e a Luz.

Começando deste momento, os três componentes, desejo, intenção, e Luz (prazer), existem na natureza totalmente dependentes um do outro. Eles foram misturados e transportam informação sobre a sua interdependência.

O próximo mundo aparece após a quebra: o mundo de Atzilut, o mundo da correcção. Todos os desejos que conseguem corresponder à intenção e assim à Luz, são corrigidos nele.

Os remanescentes desejos por corrigir dividem-se em três partes: os mundos de Beriá, Yetzirá e Assiyá. Estes desejos só podem ser corrigidos por uma estrutura especial referida como “homem” no nosso mundo.

Esta é uma estrutura muito complicada que contém uma multidão de dependências possíveis. Ela é criada com um único propósito: permitir-nos corrigir a nós mesmos e nos tornarmos como o Criador.

Contudo, a parte mais interessante é que este sistema consiste de uma multidão de pequenos desejos onde cada um contém duas partes.

Além disso, a primeira parte do meu desejo está em contato com uma parte de um desejo adjacente e minha outra parte está em contato com uma parte de um outro desejo adjacente, e desta forma, tornamo-nos mutuamente incluídos um no outro.

Mesmo que cada um de nós represente um desejo independente, ambas as suas partes dependem de alguém perto dele.

Desta forma, eu dependo de quem está perto de mim e é o mesmo com todos os outros. É como se fossemos constituídos um pelo outro. Isso é uma coisa muito importante!

Isto também pode ser visualizado na forma de etapas, onde cada passo é composta por duas metades de degraus adjacentes.

Há um passo maior que está sempre em mim e eu recebo a Luz a partir daí e é por isso que a minha parte superior depende dele.

Minha parte inferior está dentro do próximo passo e é por isso que eu também dependo dele.

Assim, verifica-se que, mesmo eu estando no meio, eu não dependo de mim. Eu dependo do superior que está dentro de mim, e eu dependo do inferior que me tem dentro dele.

Por mim próprio, eu não sou nada. Dessa forma, cada um de nós depende de todos aqueles que, hierarquicamente, estão acima e abaixo de si. No entanto, existe uma peça especial para esta estrutura: a parte central. Ela é muito especial, e é chamada de “a terceira da parte do meio da Tiferet, ” Sefira Tiferet . É o nosso livre arbítrio.

O que se passa é que, por estarmos em um sistema fechado e absolutamente completo, que contém os níveis inanimado, vegetal, animado e humano, não temos liberdade quando se trata da nossa escolha. Tudo neste sistema já está estabelecido – ditado, determinado e nada depende de nós. Todos os nossos pensamentos e desejos, tudo o que nos acontece, é determinado de antemão: onde vamos nascer e o que vamos ser, com quem vamos nos relacionar e quando vamos viver e morrer. Tudo é pré-determinado, exceto para uma coisa: a possibilidade de usar a parte do meio da Tiferet para controlar a conexão entre os degraus superiores e os inferiores em relação a mim. Esta parte da Sefira Tiferet não depende nem dos passos superiores nem dos inferiores.

Em outras palavras, se eu fosse separado em dez Sefirot , dez partes, viria que eu tenho uma parte central, neutra e que eu posso controlar essa parte neutra.

Basicamente, se queremos estar no controle de nós mesmos, então todo o nosso futuro depende da nossa capacidade para controlar essa parte neutra.

A ação de controlar é o meu desejo de ter um tipo de conexão com o superior e o inferior Partzufim que me permita construir um único todo com eles. Desejo me neutralizar em relação a eles, a fazer tudo para o bem deles. Dessa forma, eu conecto-os através de mim.

Se agirmos assim, vamos ficar completamente como a Luz. Ela vai encher-nos e circular através de nós sem qualquer interferência da nossa parte. É sobre isto que se trata todo o nosso trabalho.

Isto é muito fácil de realizar. O desenvolvimento gradual da humanidade leva-nos à pergunta sobre o significado de governança, o sentido da vida, o significado do nosso estado. O mundo começa a entender que está a chegar a um beco sem saída, e, em seguida, a Cabala se revela: a ciência em transformar o seu desenvolvimento na direção correta, desejável que explica como podemos participar neste, evitando o sofrimento, e como podemos alcançar a estado mais elevado, acima da morte, acima de nossa inferioridade, acima de nossas sensações atuais.

A Cabala revela-se quando começamos a nos perguntar acerca disto. Ela explica que há apenas uma maneira de sair deste beco sem saída, neutralizando-nos a nós mesmos e existindo por causa da conexão com os outros elementos. Só então começamos a possuir o controlo como o convidado e o Anfitrião. Em geral, o convidado depende totalmente do Anfitrião, mas quando ele diz ao Anfitrião que ele não deseja receber d´Ele – por outras palavras, ele não quer usar o seu desejo na sua forma natural, ele se torna o governante e não o governado.

Então, o que podemos controlar? A única coisa que temos é o nosso amor e ódio, atração e rejeição, o mais e o menos.

Todos os elementos na natureza existem no estado de interação e harmonia adequada, porque não têm liberdade de escolha. No entanto, desde que o homem é o último estádio de desenvolvimento egoísta de toda a matéria, ele tem essa liberdade de escolha presente especificamente na parte do meio, a terceira parte da Tiferet. É por isso que o homem sente vergonha diante do Anfitrião ou dos outros. Este sentimento de vergonha, o sentimento de rejeição ou de atração, dá-lhe a oportunidade de elevar-se acima dos seus desejos. Dessa forma, ele se torna o governante e não o governado. Esta é a essência de toda a sabedoria da Cabala

Então, quando começamos a conectarmo-nos, num primeiro momento, a rejeição absoluta aparece entre nós, infinitamente entre nós.

De acordo com a nossa natureza, não há nenhuma maneira para que possamos incluir-nos um no outro. Somos todos egoístas absolutos.

Se eu executar a primeira restrição, TA (Tzimtzum Aleph); por outras palavras, se eu não quero usar os meus desejos egoisticamente, então desta forma, eu me tornar neutro em relação ao outro.

É depois que eu começo a agir como um convidado em relação ao Anfitrião, por causa de um outro, incorporando os seus desejos em mim. Ao mesmo tempo, é como se eu estivesse acima Dele. Eu sou como o Criador para ele, porque eu gostaria de doar a Ele, preenchê-Lo.

Desta forma, eu me torno semelhante ao Criador até um certo ponto. Quando eu ajo desta forma, a Luz Superior vem para cima de mim, e aparece uma ligação especial entre mim e o Criador, a Luz. Ela começa a circular em nós.

Isto acontece depois de realizarmos a primeira restrição, e isso é o suficiente para superar o nosso nível corporal egoísta.

A característica da próxima fase é que eu incluo os desejos do outro em mim. Um duplo desejo é formado em mim, e é como se eu ficasse “grávida”- eu e o embrião, o objeto por quem eu ajo – ambos existem em mim. Eu começo a entender e a senti-lo. Ele se torna parte de mim. Desta forma, agora tenho dois desejos, o meu e o dele.

Eu começo a receber Luz adicional do Criador, porque eu me tornei duas vezes maior.

Na verdade, eu me tornei mais do que duas vezes maior, porque eu quero doar, e eu desenvolvo um enorme desejo adicional, força.

Agora, uma intenção de doar ao meu parceiro, ao meu amigo, está sendo formada em mim.

Eu já tenho uma tela, e eu começo a trabalhar assim como se eu estivesse trabalhando para doar. Desta forma, a enorme Luz Superior não vem apenas para mim. Ela começa a circular entre mim e tudo isto.

Esta Luz nunca se desvanece, pois está em constante circulação entre nós. Essa sensação de Luz dentro de nós é chamada a sensação da existência eterna.

Geralmente, quando não há nenhuma intenção de doar, quando a Luz entra no desejo, extingue-o. Assim como com qualquer outro dos nossos desejos: eu como, bebo e quando o meu prazer atinge um certo grau de satisfação, este desaparece. Isto aplica-se a todos os prazeres corporais (alimento, o sexo, a família, as interações agradáveis) porque o prazer entra diretamente no desejo e anulam-se um ao outro na medida em que eles são opostos um ao outro. Prazer enche o desejo. O desejo diminui e desaparece completamente.

Como posso tornar o prazer constante? A sensação de prazer é chamado a percepção de vida. Isto é a Luz.

Sem a Luz refletida, chegamos ao estado do vazio. Prazer entra no desejo. Eles anulam-se um ao outro, e no final você recebe um zero.

No entanto, quando atuamos de acordo com o princípio da doação, eu fico no meio, entre o Partzuf superior (aquele acima de mim) e o inferior (aquele abaixo de mim), e, por sua vez, ele está entre mim ( eu estou acima dele) e o abaixo dele, e assim por diante. Estamos todos interligados através de uma cadeia. Dessa forma, cada um de nós dá ao inferior, ao que está abaixo dele, e assim por diante, e ninguém perde nada, mas todos ganham.

É porque uma parte do superior e uma parte do inferior existem em mim que começo a sentir como se eu fosse infinito, já que tudo o que existe em cima de mim (a parte superior – 1) e tudo o que existe abaixo de mim (a parte inferior – 2) estão ambos incluídos em mim.

No final, todo o universo se torna conectado a mim através de todos estes elementos, e eu sinto que estou consumindo totalmente o universo inteiro, o mundo do Infinito. Isto é o que obtemos quando estamos conectados corretamente uns aos outros. Esta é a revelação da nossa alma.

Quando estamos em um estado de doação mútua, em seguida, à medida que gradualmente nos aproximamos um do outro, começamos a atingir o que chamamos de mundos superiores.

Eu começo a aproximar-se do meu amigo do mundo da Assiya, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, e assim que eu estou completamente perto dele, eu entro no estado chamado o mundo do infinito.

Todos os mundos são definidos pela superação do nosso desejo egoísta, da distância entre nós, pela transformação do ódio em amor, do sinal de menos em mais.

Assim, quando eu supero os meus atuais egoístas e enormes menos, é onde eu percebo o mundo do Infinito, da eternidade, perfeição. Este é o nosso trabalho real.

Quando nos reunimos e interagimos adequadamente uns com os outros, desejamos criar um grupo.

Um grupo é algo que não existe em nenhum de nós. É o estado que queremos alcançar.

Quando nos separamos de nós mesmos, fazendo uma restrição para o bem do grupo e não para o nosso próprio bem, chegamos a uma soma de desejos, a soma das intenções, uma soma de aspirações, e fazemos isso por causa do estado chamado de “grupo” e não por um indivíduo. Assim, o sistema da nossa conexão na intenção e não no desejo é o grupo.

. Todos os desejos que restringimos jogam-se fora e apenas as nossas intenções permanecem no grupo.

Desta forma, podemos subir para a próxima etapa onde não existimos mais nos desejos criados pela Luz, mas apenas nas intenções.

Este estado de “viver nas intenções em vez de desejos ” é o estado de existência no mundo superior.

Na verdade, no nosso mundo, nós também julgamos uma pessoa de acordo com a maneira como ele trata os outros. Isto é na sua intenção. No entanto, quando queremos elevarmo-nos acima da nossa atual vida corpórea, primeiro nós temos que fazer uma restrição sobre nós, o que significa parar de usar o nosso desejo do modo como foi criado inicialmente, mas apenas forçando-o em direção ao centro do grupo.

É por isso que toda a sabedoria se resume a ensinar a maneira certa de nos unirmos, separados do nosso egoísmo e só direcionando as nossas intenções para a frente..

O objetivo do nosso trabalho é conectar as nossas intenções. A parte superior do mundo, a próxima etapa do desenvolvimento da humanidade , consiste em elas. Desejos e prazeres não são a matéria do mundo superior. Intenções sim.

Da Convenção de Estocolmo 30/08/13, Lição 2

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Pergunta: No exemplo do “Anfitrião e o convidado”, o Anfitrião oferece ao convidado os deleites e o convidado se recusa a pegá-los. Ele faz uma restrição em seu desejo de receber. Mais tarde, depois que o convidado experimenta o prazer, ele se torna dependente dele. Como podemos evitar ser dependentes dos prazeres?

Resposta: Trata-se da obtenção do prazer no mundo de Nekudim, no mundo onde houve a quebra do estado.

Digamos que você me deu algo muito saboroso e doce. Eu sei o que é e, portanto, faço uma restrição neste tratamento e construo uma intenção nele. É como se eu “pagasse de volta”. Eu recusei o seu tratamento muitas vezes e explico-lhe que não me sinto confortável aceitando seus pratos, que não estou com fome. Você começa a me convencer ainda mais fortemente dizendo que fez este bolo especialmente para mim e se eu não provar, você vai ficar chateado.

Agora você é o único que está me pedindo para fazer-lhe um favor. Quando se trata de fazer um favor ao invés de receber prazer para o meu próprio bem, eu “desisto” e como um pedaço de bolo. Eu realmente acho que faço isso por você. Eu demonstro a você como estou satisfeito por você não ter dúvidas de que, enquanto eu estou desfrutando o seu bolo, eu estou fazendo isso para agradá-lo.

De repente, eu sinto um prazer que é mil vezes maior do que eu esperava deste pedaço de bolo, uma coisa incrível, além dos meus Kelim, vasos, além das minhas capacidades. Eu já não vejo mais você por trás disso. Tudo o que eu sinto é um prazer enorme.

Neste ponto, não se trata de uma simples relação ao nível do “dar e receber” (nível 1), mas sim é a relação entre o Criador e uma pessoa no nível da intenção (nível 2).

Quando eu me torno igual ao Criador em minhas intenções (igual) e começo a dar a Ele, eu começo senti-Lo e a subir ao Seu nível. Este estado é, acima de tudo, prazer ou sofrimento. Está além de qualquer coisa! É uma sensação do pensamento da criação, antes dela ser criada.

Acontece que há um grande prazer inerente nessa experiência que eu não esperava e que eu simplesmente não consigo resistir. Agora, eu vou ter que pagar de alguma forma por este pedaço de bolo.

Isso é chamado de minha quebra. Todas as minhas intenções para doar a você em vez de me agradar, todos os meus planos para evitar ser um hóspede, desaparecem. Eu acabei de me tornar um escravo do prazer que me preenche.

Desse ponto em diante, um novo tipo de prazer que recebemos por sentir o Criador constrói o sistema de mundos: Atzilut, Beria, Yetzirah, Assia.

Como resultado, quando começamos a autocorreção dentro deste sistema de mundos, nós nos tornamos iguais ao Criador, porque a nossa correção inclui o prazer que não vem da Luz por si só, mas do nosso senso de igualdade com Ele no nível de “Adão – Homem”.

A questão é que o nível em que estamos habituados a existir e construir as nossas relações com os outros baseado nesses cálculos (“você me dá e eu vou lhe dar”), como um convidado educado com um Anfitrião, é simplesmente prazeres animais no nível animal. Rejeitar alguma coisa porque não sentimos que é certo toma-la ou porque temos vergonha de aceitá-la, bem como a insistência educada do Anfitrião, são relações humanas comuns. Elas estão associadas com o nosso nível atual e não há nada de “sublime” nelas. Não há doação nelas.

Você simplesmente quer me agradar porque se importa comigo. Eu quero devolver o meu prazer a você, porque não quero sentir que sou a parte receptora. Eu tenho meu orgulho e vergonha e não posso dar ao luxo de aceitar seus deleites. Eu tenho que rejeitá-los.

Um Anfitrião que conhece e entende a psicologia humana age de uma maneira que não só irá me convencer a aceitar seus deleites, mas para me sentir feliz que ao fazer isso eu lhe faço um favor. Mas tudo isso é no âmbito das interações humanas regulares. No segundo nível, nós criamos um novo relacionamento, não entre duas pessoas, mas entre e o Criador, quando eu tenho que me equipar com o prazer que recebo Dele.

Assim que eu me fundo com o Criador, eu recebo prazeres que não existem neste mundo, nem estão presentes na Luz que nos criou, uma vez que estes prazeres derivam do nível do Criador e da nossa compreensão de que somos semelhantes a Ele. Assim, aqui ocorre a quebra, a estrutura de um novo sistema. Só subindo de baixo para cima é que nós podemos criar desejos e intenções que nos fazem realmente semelhantes a Ele. Então, todos os nossos constrangimentos e vergonha se transformam em glória e prazer.

Pergunta: Nós podemos nos tornar dependentes dos prazeres neste nível?

Resposta: É impossível. O sistema é construído de uma maneira que, enquanto subimos, não podemos ser destruídos. Ele é feito de modo que, enquanto não estivermos prontos para receber prazeres corretamente, ele não irá se revelar a nós.

O prazer vem de uma sensação de compreensão e realização, da sensação de eternidade e perfeição, de tudo o que você revela, em tudo que você já existe.

Você tem que estar pronto para isso. Toda a escada de baixo para cima é construída de acordo com três linhas que nos conduzem. É por isso que todo o sistema é feito para nos preparar para atingir este estado.

Da Convenção em Estocolmo “Alegria na Unidade” 30/08/13, Lição 2

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Rabash, Carta nº 8: E depois de já ter adquirido essa vestimenta mencionada acima, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a ansiar se unir com os meus amigos, e parece-me que os meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, a minha boca fala com eles, as mãos se abraçam, os pés dançam em um círculo de amor e alegria junto com eles, e eu transcendo meus limites corporais. Eu esqueço a grande distância entre meus amigos e eu, e a terra estendida por muitos quilômetros não vai ficar entre nós.

É como se os meus amigos estivessem bem dentro do meu coração e vissem tudo o que está acontecendo lá, e eu fico com vergonha dos meus atos mesquinhos contra os meus amigos. Então, eu simplesmente saio dos vasos corporais e parece-me que não há nenhuma realidade no mundo, exceto os meus amigos e eu.   Depois disso, até mesmo o “eu” é anulado e está imerso, misturado, nos meus amigos, até que eu fico e declaro que não há nenhuma realidade no mundo, apenas os amigos.

Aspirações como estas levam as pessoas a um estado onde seu último desejo desesperado é o anseio pela proximidade, para construir um mundo no qual elas devem existir em outras condições de contato entre si. Quando elas chegam a um verdadeiro desejo desse tipo, a Luz transforma isso em realidade.

Há muitas pessoas no mundo a quem não foi dado o poder do trabalho espiritual, mesmo na forma mais simples, mesmo sem intenção, numa forma egoísta como preparação. Não foi dado! Nós vemos isso em relação a bilhões de pessoas no mundo, e nós merecemos que o Criador nos deu desejos e pensamentos que nos permitem, pelo menos em parte, participar de um trabalho espiritual, mesmo que seja o grau mais simples.

Se a pessoa está preparada para apreciar este presente, então na medida em que ela atribui importância ao trabalho espiritual, quando constrói um novo mundo (aqui apenas os sentimentos entre nós mudam), nesta medida, ela precisa agradecer ao Criador.

Você vê, a verdade é que não estamos preparados para apreciar a importância do fato de que, por vezes, nos é dado até mesmo a menor ação espiritual para realizar. Assim, a pessoa sente grandeza e felicidade em seu coração e louva o Criador, a quem ela serve, e agradece a Ele. Portanto, ela se eleva ainda mais.

A pessoa deve valorizar a oportunidade que lhe é dada para servir o Criador e realizar a Sua vontade.

A “vontade do Criador” significa que a pessoa constrói um modelo do mundo superior a partir de seus relacionamentos com outras pessoas.

Assim como as crianças brincam como se fossem adultos – filhas brincam com bonecas e filhos com carros ou com a guerra – do mesmo modo nós também devemos brincar e amadurecer.

Em nosso mundo, um adulto é aquele que para de brincar. Ele para de se desenvolver, o de crescer. Isso acontece com a gente automaticamente, porque primeiro a natureza nos impulsiona para que possamos crescer e, depois, quando o livre arbítrio aparece em nós, a natureza já não nos empurra mais e deixamos de nos desenvolver.

Portanto, essas pessoas, que decidem que cabe a elas continuar a se desenvolver, devem continuar a jogar esses jogos de infância, mas em outro nível, isto é, para construir suas vidas futuras. Elas simulam o que imaginam em suas fantasias, discutem entre si num grupo, em círculos, e constroem isso de tal forma que começam a sentir o mundo que estão abordando.

Quando a pessoa vê um exemplo do mundo futuro e constrói as corretas relações altruístas com seus amigos, mas não tem êxito, ela pede e exige, e a ajuda chega. No entanto, isso só acontece quando ela realmente anseia por isso. Apenas gritar e chorar não vai ajudar.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 6

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O homem não é livre para escolher nada na sua vida. Ele é levado a um grupo e levado para longe dele. Ele não controla isso. O que depende de nós é como construir um ambiente que fará com que cada um dos seus membros seja uma parte espiritual útil.

Por isso, é dito que a única atividade livre que depende de nós é a escolha do ambiente. A chegada de uma pessoa a um ambiente não depende dela, já que ela é levada lá. E a escolha do ambiente significa que em qualquer momento eu escolho minha integração máxima dentro dele. Será que o resto da humanidade, as pessoas sem um no coração, tem livre arbítrio? Não, elas não têm.

Só para nós é que há livre arbítrio em relação à construção do ambiente certo e na correta organização da humanidade. Portanto, nós temos responsabilidade, tanto para conosco quanto para com eles. Esta responsabilidade é muito dura. Se não construirmos tanto quanto possível o ambiente ideal para todos os sete bilhões de pessoas, então não poderemos avançar, porque somos a parte superior dentro da estrutura espiritual chamada Galgalta ve Eynaim (GE), e a humanidade é a enorme parte inferior da criação que é chamada de AHP.

A parte superior, GE, é a nossa parte particular, chamada “nosso grupo”, e sua parte inferior é o nosso AHP. Ele não pertence a nós, mas é algo que nós desenvolvemos: o método de educação e informação integral, vários cursos, e assim por diante.

Cabe a nós desenvolver o tema, para agir como adultos, como professores, em relação ao resto do mundo, e de acordo com o desenvolvimento do mundo, cabe a nós trazer o método e a informação integral a ele com preocupação e atenção.

Todo o resto do mundo terá de aceitá-lo porque, apesar de tudo, a Luz tem uma influência sobre todos nós, de tal forma que não há lugar para onde fugir. Ela influencia o mundo inteiro e o empurra com a ajuda do sofrimento, porque o AHP é o seu oposto (o mundo é um grande e egoísta sinal de menos), e quando a Luz influencia, ela desperta nele ainda maiores sentimentos negativos, crises e sofrimentos.

Em última análise, a humanidade procura o que fazer, mas não vai encontrar nada além da Luz, que será transmitida a todos através de nós, como resultado da educação integral. Nós precisamos criar e construir tudo isso para eles.

Por isso, além do trabalho em grupo em si, ele também deve cuidar de todo o resto até o grau necessário para despertar a humanidade, que é despertada para uma questão séria, e não no que se refere ao sentido da vida por causa de algum objetivo nobre, mas no que se refere ao sentido da vida a fim de ser liberado dos sofrimentos, das crises. Isso é suficiente para que nós comecemos a cuidar deles.

Quando eles descobrem seu absoluto desamparo, confusão e incapacidade de resolver os problemas terrestres comuns, e há consciência global de que eles não têm soluções práticas, nós podemos confiantemente sair para o mundo e começar a procurar os caminhos certos para quem e como trazer o nosso método.

Afinal, o mundo já exige isso inconscientemente, mesmo que ele seja como uma criança que ainda não sabe de onde, o que e como. Ele não sente que esta é a chave para uma vida diferente, para uma nova realidade, uma nova dimensão, porque para a maioria da humanidade não há nenhum ponto no coração e para nós há, e nós sentimos que algo deve ocorrer aqui. Existe algum tipo de solução aqui. Nós sentimos isso apenas ligeiramente, apenas na medida em que a Luz brilha sobre nós, e a Luz não tem qualquer influência sobre eles.

O que significa “não tem influência”? Nós estamos todos no campo da Luz, mas eles não têm um detector interno que possa determinar se há algum tipo de iluminação, que há algum tipo de alteração. Nós temos este detector; é o chamado “sexto sentido”. Portanto, tudo depende apenas de nós.

Nós temos uma responsabilidade para com todos. Além disso, nós recebemos a oportunidade de avançar espiritualmente apenas para levar o mundo inteiro a isso, e se não transmitimos a Luz Superior através de nós e não transmitimos nada através de nós, então sentimos apenas uma mínima iluminação, em outras palavras, apenas um estado de expectativa, um ponto morto, e nada mais do que isso. Portanto, cabe a nós levar isso em conta.

Pode ser que existam grupos com uma boa preparação interior. Seus membros estudam a sério, vêm para todas as palestras e lições, mas não querem sair. Em última análise, estes grupos vão se transformar numa barreira para a Luz espiritual, e como eles estão ligados a nós, eles nos sobrecarregarão e prejudicarão a todos nós.

Portanto, nós devemos ter cuidado, mas ainda assim obrigá-los, incentivá-los e animá-los com cuidado, tentando explicar e atraí-los para este trabalho. Afinal de contas, isto é necessário de um sistema integral global.

Se este é um sistema fechado, você não tem o direito de abandonar parte dele (mesmo que esta não possa ser uma pequena parte, mas cerca de 99,99% dela). Mesmo que fosse apenas 1%, mesmo assim, você não teria o direito de abandoná-los, porque se houver alguma parte não corrigida do sistema integral, analógico e fechado, então todo o mecanismo é corrupto. Assim, se uma necessidade de correção é descoberta no mundo, você deve pensar sobre todos os sete bilhões que necessitam dele e de alguma forma ativar o mecanismo.

O princípio da formação de todos os nossos grupos, ou do grupo mundial, também deve incluir toda a humanidade, porque chegou a hora de descobrir e revelar a relação geral entre nós.

Antes de Abraão, só Cabalistas isolados tinham realização espiritual. De Abraão em diante, eram grupos, e desde os tempos de Baal HaSulam em diante, é toda a humanidade.

Baal HaSulam escreveu na década de vinte do século passado que toda a humanidade é uma só família. Isso sugere que devemos considerá-los como parte do nosso grupo. Portanto, os princípios e fundamentos para a construção do grupo devem incluir este componente: como podemos interagir com o mundo todo.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: O que são os “Salmos?”

Resposta: Salmos (Tehilim em Hebraico) é um livro que dá à uma pessoa um ânimo espiritual.

Eles foram escritos pelo Rei David que simboliza Malchut, a inferior e a mais extensa parte do Kli (vaso), que inclui praticamente tudo. Esta foi a sua realização espiritual. E assim as suas canções, nas quais ele elogia o Criador, são aceites por todas as nações do mundo. Todos as lêem.

Nos textos originais dos Salmos há sinais (não apontamentos), que mostram como cantá-las. Mas você pode cantá-las à sua maneira, não há problema.

A partir da Convenção em St. Petersburg 12/07/13, Lição 4

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