A influência do grupo deve ser tão forte que “ele não me deixa dormir”. Ou seja, eu nunca vou ser capaz de esquecer a importância da conexão, mas sim, vou sentir que este pensamento está preso em minha mente e coração, um pano de fundo permanente.

É totalmente possível atingir isso. Ninguém pode reclamar que isso não funciona. Se ele pensa assim, está simplesmente mentindo para si mesmo. Para isso, só necessitamos de trabalho e tempo.

Se a pessoa se coloca sob a influência do grupo e está sob seu poder de cura, ela não pode desprender-se, como se fosse atraída por um ímã ou algum tipo de onda que a mantém em seu campo. Ela se torna ligada a um ambiente que ela mesma escolheu em um estágio. No entanto, após a escolha, ela entra sob a influência do ambiente, dos amigos, aprecia os mesmos valores, e pensa da mesma forma que todos, pois, se o grupo for importante para ela, ela vai aceitar todas as suas opiniões, mesmo aquelas que ela não valorizava, não amava, e não achava que eram boas e bonitas antes.

Nós vemos de nossas vidas que se amamos e apreciamos alguém, começamos a aceitar e copiar seu comportamento, porque o apreciamos como maior do que nós e dependemos dele.

Portanto, o ego não se torna uma perturbação para nós, e se não tivermos êxito, a razão para isso é que não investimos energia suficiente para o fortalecimento do grupo. Não recorremos à inveja. O professor também aprende com seus alunos, como se diz, “Aprendi muito com meus professores, ainda mais com meus amigos, e ainda mais com os meus alunos”. Portanto, você pode aprender com todos que você ensina.

No momento em que sentimos algum tipo de resistência interna, nós temos que aceitar isso como a “linha esquerda”, contra a qual a “linha direita” é despertada. A sociedade vai ficar contra esta perturbação e, em seguida, veremos que isso não é uma perturbação, mas sim uma oportunidade de conectar as duas linhas e construir a “linha do meio” entre elas, a fim de avançar ainda mais em direção a uma representação do Criador.

Nós estamos tentando conectar as partes quebradas da alma como se estivéssemos conectando engrenagens. No entanto, nós não queremos que elas sejam pressionadas uma sobre a outra e obrigadas a rodar, como ocorre numa sociedade regular. Nós queremos que elas comecem a girar de forma sincronizada através da ajuda mútua, evitando a pressão de qualquer uma delas sobre a outra. Todas devem girar em plena concordância e harmonia. Ou seja, cada uma se sente como completamente livre, sem nenhuma pressão, porque Luz gira e move todas juntas.

Quando o criador é revelado, não permanece nenhuma pressão de uma sobre a outra em qualquer direção, e todas são acionadas por meio da Luz. Isto é, como está escrito: “E o terceiro virá e os conciliará com os outros”.

Revelando a inclinação ao mal dentro de si mesma, ela pode verificar se é capaz de passar imediatamente para a correção correta. Se ela imediatamente aceita esta descoberta do ego como uma ajuda, como algo bom e útil, “uma ajudante contra ela”, então ela imediatamente pode trabalhar com isso e construir a “linha do meio”, e a linha do meio já é a descoberta do Criador. Assim, o trabalho se torna tão fácil para a pessoa, sem qualquer atrito, que ela sente como se estivesse simplesmente flutuando no ar.

No entanto, é impossível permanecer num estado como este, porque as oscilações vêm o tempo todo, à direita e à esquerda, e a pessoa se equilibra entre elas na linha do meio, que é chamada de linha de acomodação, equivalência de forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/14, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Engrenagens Lubrificadas Com Luz

Pergunta: Que diferença faz para quem constrói uma intenção para a causa da doação: os amigos ou pessoas que não pertencem ao processo espiritual?

Resposta: A idéia é que você não sente outorga de estranhos. Eles não vão apoiá-lo, mas vão começar a se relacionar com você, para dizer o mínimo, como uma pessoa que é insana. Se você se comportar como um leão divino que só quer o bem deles, eles não vão entendê-lo.

Para algo dar certo, deve haver cooperação mútua entre vocês, você deve desenvolver esta reciprocidade, onde você é para eles o que eles são para você. Vocês apóiam-se mutuamente, estimulam-se um ao outro, discutem os seus problemas, e assim por diante. É possível fazer isso apenas em um grupo de pessoas com interesses semelhantes.

Num grupo nós cooperamos reciprocamente entre nós, apoiamos uns aos outros, e ansiamos alcançar a fusão de nossos corações, garantia mútua, Arvut. Com quem você pretende fazer isso? Com aqueles que estão andando na rua e alguém a quem isto, absolutamente, não importa? A pessoa não sabe para onde eles a estão movendo, pois tudo acontece em um campo geral. As pessoas são como cargas elétricas que estão se movendo em um campo geral de luz, elas atingem o ponto mais baixo de equilíbrio com isto e estão concentradas lá. Então, nós também estamos reunidos em um grupo em nosso mundo. De repente você começa a sentir para onde eles estão arrastando você e com quem é necessário se conectar. Isto é porque a sua carga, o seu “ponto no coração” está se movendo em um campo de Luz e chega a este estado.

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Da Convenção Virtual de Moscou “Unidade Sem Barreiras”, Segundo, Dia 14/12/13, Aula #2

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Pergunta: Você já disse muitas vezes que a pessoa estuda, digamos, há dez anos, mas ainda não consegue aderir ao grupo, tornando-se um embrião espiritual. Então o que acontece durante este tempo, o ego simplesmente cresce?

Resposta: Quando uma pessoa realmente adere ao centro do grupo e se torna um embrião espiritual, ela começa a se sentir como se ela existisse no mundo espiritual, à sua plena capacidade. Exatamente como em nosso mundo, um embrião, que se encontra no ventre de sua mãe, alcança a mesma coisa, pois tudo o que está acontecendo no corpo dela, na verdade, destina-se apenas para ele.

Um embrião espiritual é um estado que não é simples e é um estado muito elevado, a partir do qual todo o nível espiritual começa.

Suponha que, dez anos de estudos passou para alguém e ele ainda não se tornou um embrião espiritual, isto é, ele não conseguiu anular-se em direção ao grupo. E não importa o quanto nós dissermos a ele sobre isto, não importa o quanto ele mesmo lê na fonte, ele não pode fazer nada com isso, porque ele não está participando fisicamente no trabalho do grupo. Ele é arrogante, separado disto

Nós estamos em um mundo especial, no qual até mesmo todas as nossas ações físicas convidam resultados espirituais, não posso amar os amigos, eu os odeio, mas apesar de tudo isso, eu ainda me forço a sentar-me com eles, sorrir para eles, abordá-los através de algum tipo de ação externa, com a esperança de que isso vai me mudar, e isso realmente me mudará. Se uma pessoa não faz isso, então é muito ruim, mesmo depois de dez anos, ela continuará a ser a mesma.

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A partir da Convenção Virtual de Moscou “Unidade Sem Limites” Segundo dia, 14/12/13, Lição # 2

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Pergunta: Conexão é alcançada pela anulação total de cada indivíduo a completo zero. Mas qual é a diferença entre isto e a psicologia vulgar?

Resposta: A diferença é muito simples: perante quem nos anulamos a nós mesmos? Eu anulo-me a mim mesmo perante os outros e eles se anulam a si mesmos perante mim, mas e depois? Esta é a condição para revelar a força da Luz.

A auto-anulação de todos perante todos os outros cria um ponto neutro no centro do círculo no qual não há forças egoistas que operem. Este é o ponto do nosso desejo mútuo geral, uma vez que nos conectamos e neutralizamos o nosso ego. Estabelecemos a nova realidade neste ponto, um novo espaço no qual descobrimos a força superior.

Todos os nossos desejos estão concentrados no centro do círculo no qual há a força do desejo, conexão, auto-anulação, união e garantia mútua. Por outro lado, diz-se que não há um lugar vazio e que há sempre uma certa qualidade, uma certa força. Mas aqui no centro, não há nada.

Um lugar chamado desejo. Aqui o nosso desejo colectivo está concentrado, mas é como se estivesse anulado, dado que nenhum de nós quer usar o seu próprio desejo, e só quer doar sobre os outros. Assim criamos um novo lugar especial numa dimensão diferente, numa altura diferente.

Começamos de Malchut, e então Zeir Anpin, Biná, Chochmá, até que alcançamos Keter, a ponta daYod. Isto significa que a partir de dez esforços que fizemos (Yod significa o numero 10 em hebraico), alcançamos a ponta da Yod, na qual o Criador é revelado. Esta é a essência do centro do grupo, no qual construímos um novo espaço, uma nova dimensão com atributos especiais pelos nossos esforços e nossa anulação. É aqui que a força superior pode ser revelada.

Então somente após a quebra e a correcção recebemos um meio, um vaso, no qual o Criador é revelado. Caso contrário é impossível o revelar dado que não temos um sensor para o detectar, nenhum sentido natural para o sentir. Ele parece somente quando o estabilizamos desta maneira: Todos somos egoístas, mas queremos nos elevar acima do nosso ego e nos anular a nós mesmos perante todos os outros. Queremos tudo isso em prol de nos assemelharmos ao Criador, queremos adquirir a Sua forma e Seus atributos de modo a nos assemelharmos a Ele.

Assim, criamos um novo estado no centro do grupo chamado um ventre, Shechiná. Somente pela nossa anulação mútua podemos criar  o novo espaço com os novos atributos numa nova dimensão que não existia anteriormente em Malchut de Ein Sof (Infinito). Este espaço para a revelação do Criador aparece somente agora graças aos nossos esforços.

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Da 1ª parte da Aula Diária de Cabala 01/02/14, Lição sobre o Tópico: “9 Degraus”

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Tudo o que precisamos é seguir a condição da garantia mútua entre nós. A partir do momento que começamos a observá-la e à extensão da nossa complacência a ela, começamos a aproximar-nos da meta. Todos os 125 degraus da escada espiritual, do mundo de Assiya ao mundo do Infinito, são os níveis da nossa garantia mútua, da nossa crescente conexão mais forte uns com os outros.

Nossa entrada no primeiro degrau, o primeiro nível espiritual, depende inteiramente de nós alcançarmos a garantia mútua como no Monte Sinai. A Doação da Torá vem do Alto, e a garantia mútua tem de vir de baixo, de nós. Então, o “despertar do Alto” e o “despertar de baixo” ocorrem juntos, e o Criador e a criatura começam a aproximar-se. O Criador aproxima-se das Suas criações e a criação avança para o Criador até que se fundem num que é chamado o estado da Correcção Final (Gmar Tikkun).

Desta forma, nossa tarefa é alcançar garantia mútua. Se queremos a Luz que Reforma, ou seja, a Torá nos influencie, temos de saber que ela se manifesta a si mesma somente ao grau de garantia mútua entre nós.

Até que comecemos a criar pressão interna para nos tornarmos parte uns dos outros, nos conectarmos e alcançarmos a garantia mútua, a Luz não começará a nos influenciar e corrigir. A Luz modifica somente o nosso desejo de conectar e alcançar o estado de garantia mútua à extensão que a procuramos.

Tudo o que precisamos e tentar e esforçar. Isto é chamado uma “oração,” um desejo, uma exigência, um pedido para alcançar uma conexão especial que é chamada “garantia mútua.” Quanto mais queremos nos aproximar uns dos outros, mais fortemente sentiremos que somos incapazes de alcançar união.

A Luz influencia-nos com o seu lado oposto: ela dá-nos um desejo inicial, uma chance que é chamada “colocar nossa mão no bom destino e nos direccionar a o tomar.” Ela dá-nos as ferramentas: um professor, livros e puxa-nos para nos conectarmos.

Ao mesmo tempo, a Luz repulsa-nos uns dos outros ao criar uma tensão entre nós. Por um lado, é nos dito que nos temos de conectar, mesmo que não nos seja atractivo, temos de brincar como se nos tentássemos unir. Somente se um grupo compreende este princípio e entende que este passo é essencial, ele pode avançar.

Isso leva tempo. Por vezes leva-nos anos a considerar esta condição como um pré-requisito sério. Ela é a condição mais dura uma vez que é oposta à nossa natureza. Se nos reunirmos ao redor da noção de “garantia mútua,” isso significa que finalmente apanhámos a extremidade da corda, o ponto final de um feixe que está espalhado do mundo do Infinito a este mundo.

Estamos a começar a perceber que somente através da nossa conexão e ao grau de alcançarmos garantia mútua podemos prolongar a um vaso espiritual no qual eventualmente revelaremos o mundo superior, eternidade, e o Criador. Todas estas coisas se revelam aqui e agora, nesta vida.
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Da 1ª parte da Aula Diária de Cabala 12/31/13, Preparação para a Convenção

Categoria: Convenções, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Graus De Garantia Mútua

Há uma luta constante no grupo: ficar ou não ficar juntos. Um membro pode estar num estado de ascensão e outro num estado de descida, e um influencia o outro mutuamente. Mas nós temos que nos manter conectados, reforçar e fortalecer essa conexão não importa como, apesar de todos os obstáculos, sejam internos ou externos, que compõem a “carne” do próximo nível.

Os obstáculos externos vêm de pessoas que estão perto ou distantes de nós e do mundo inteiro. Em geral, trata-se de tudo o que acontece nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza e os seres humanos. Tudo isso age em nós como nossos vasos externos, e tudo pertence a nós.

Para aderir ao nosso ponto no coração, nós tiramos os nossos trajes, a carne, as nossas características individuais e deixamos apenas os simples pontos no coração, ignorando qualquer outra coisa, e, portanto, aderimos um ao outro. Mas, depois, nós recuperamos as formas que anteriormente rejeitamos: todo este mundo.

Não há outra escolha. Este é o nosso vaso e nós temos que usá-lo. No final da correção, o mundo inteiro, todo o universo, tudo o que eu vejo, sinto e percebo se tornarão um só corpo. Tudo isso volta para mim na forma de diferentes obstáculos e eu tenho que me conectar, apesar das interferências.

Num estado de descida, ou seja, de ocultação, os amigos parecem rudes e grosseiros, e eu não tenho nenhum desejo de me conectar com eles. Num estado de ascensão, ou seja, de revelação, eles parecem ser justos perfeitos e eu quero abraçá-los e não desistir. Então eu caio na ocultação de novo e sinto medo: Em que tipo de grupo eu caí? Eu tenho que fugir dele o mais rápido possível.

Assim, eu sempre subo e desço. Eu vejo isso dessa forma através de meus atributos de dentro dos meus vasos. O movimento entre as subidas e descidas determina meu nível superior. Se eu aceito as subidas e descidas da mesma forma, e não me preocupo com o estado em que estou, já que eu estou aderido, conectado, em garantia mútua, tentando me agarra o máximo que puder, tanto durante a subida como na descida, os meus esforços constroem o próximo nível nesta amplitude.

Quando eu quero permanecer conectado aos amigos durante a subida e a descida, é um estado chamado de anseio, ou enrijecimento, já que eu realmente desejo me conectar. Quando completamos a medida do nosso esforço e superamos todos os obstáculos, a ação da Luz tem lugar na fase final que satisfaz a conexão entre nós e estreita a nossa garantia mútua.

Aqui nós temos que considerar a distância: há uma razão para sair para trabalhar e para ficar confuso. Todas as ações neste mundo são muito especiais. Nós devemos entender e perceber que a garantia mútua é o ponto de conexão a partir do qual nós já nos encontramos na mesma escada que vem e sobe para o mundo do Infinito.

Nós nos despimos de tudo pelos nossos esforços mútuos e deixamos apenas os pontos no coração e começamos a nos conectar. Agora estamos tentando fazer isso acima de todos os obstáculos, quando estamos juntos, e, especialmente, quando nos afastamos um do outro e sentimos que estamos dispersos por toda parte, separados pela distância e pela falta de conexão.

Nós temos que dar o nosso melhor para superar todas essas interferências. Então, nos reunimos em Convenções e eventos especiais, a fim de sentir o que significa estar juntos quando não há distância entre nós. Parece que estamos testando até que ponto a distância física age em nós e como podemos estabelecer a condição que não provoca qualquer alteração no nosso sentimento e na conexão mútua entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o tema: Preparação para a Convenção

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De acordo com o método Cabalístico, é possível alcançar a correção do mundo apenas por meio da educação, porque com coerção nada mudará. Cada pessoa deve entrar num sistema único de reeducação.

Nós chegamos a tal estado que as pessoas já podem começar a reconhecer a necessidade de uma mudança em sua natureza, porque é especificamente a nossa natureza que é a causa de todos os problemas, incluindo os problemas globais, ecológicos e climáticos. Isso deve ser explicado a todos em todos os tipos de formas, começando com as massas que sofrem mais porque são mais sensíveis às mudanças de sua condição e estão prontas para ouvir como mudar isso.

Portanto, nossa missão é, em primeiro lugar, mostrar a todos que o mundo atingiu o ponto extremo do seu desenvolvimento egoísta, passou este ponto e está gradualmente começando a se deteriorar. Tal movimento é inevitável, não depende de nós, pois nós somos ativados pelo programa interno de criação e a cada dia que passa a humanidade vai sentir mais e mais que o mundo está desabando como um castelo de cartas.

Em segundo lugar, devemos explicar que o ego é a causa de todos os nossos problemas e sofrimentos. Junto com isso, o problema não está na natureza inanimada, vegetal e animado, mas só no ser humano, em seu movimento constante em direção a si mesmo, em uma aspiração para melhorar seu estado pessoal à custa dos outros e até mesmo em detrimento de outros. Esta é basicamente a descoberta do motivo da nossa queda.

Nós devemos mostrar que, embora a queda seja inevitável, ela pode ser controlada e gerida por nós, se subirmos acima da nossa natureza e a olharmos de fora. Precisamente para entender isso que nos foi dado a inteligência. Muitos concordam com isso, mas não conseguem compreender de que maneira é possível mudar a nós mesmos. Na verdade, é muito difícil para nós mudar e é impossível para as pessoas fazer isso.

Por isso, nós não discordamos com as pessoas que dizem: “Isso é basicamente utópico. Seria melhor nós começarmos a nos envolver com algo mais realista”. Mas, em vez de fugir disso, apesar de tudo isso, é necessário examinar se isso é utópico ou não. Não há outra possibilidade.

Há duas maneiras diante de nós, embora uma delas, a que representa a continuação da existência do paradigma egoísta, não seja o caminho. Nós somos simplesmente empurrados por trás por meio do sofrimento, fugindo deste em todas as direções, como alguém que está doente e corre de um médico para outro, de um tratamento para outro. Primeiro, ele vai aos médicos, depois a todos os tipos de curandeiros, depois a uma cartomante, e, no final, não resta nada.

Nós temos que mostrar às pessoas que não há nenhuma razão para ir numa direção como esta, que desde o início, está condenada ao fracasso. Este é um beco sem saída onde muito sofrimento e problemas se acumulam, incluindo a possibilidade de uma terceira e quarta guerra mundial, onde um resquício lamentável da humanidade vai perceber o desespero desse beco sem saída e vai concordar em mudar sua natureza.

O segundo caminho é o caminho da consciência de que não só podemos, mas também devemos mudar a nossa natureza com a ajuda da força que é descoberta em nossa conexão. Se pelo menos ansiarmos pela unidade, mesmo com intenções egoístas, vamos começar a sentir dentro de nossa unidade artificial algum tipo de força do grupo.

Esta é uma união entre iguais que anseiam por sair de si mesmos, e não apenas aqueles que querem se reunir. Para você ver que existem muitos sindicatos revolucionários no mundo e também vários grupos que simplesmente se reúnem e sentem o poder da sua unidade. Mas este é o poder da conexão total de todos. Enquanto aqui nós estamos falando de nossa subida acima de nós mesmos para o bem da nossa unidade comum, do derretimento, desaparecendo dentro dela, e nos tornando um todo inclusivo.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 15/12/13, Lição 5

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O caminho para sair da crise (nosso ego), ou seja, o método de educação integral, é formado por nove fases, estações, ou lições.

A primeira fase: Introdução ao conceito de garantia mútua, pelo qual entendemos que a unidade é uma coisa maravilhosa.

A segunda fase: Superar a resistência do ego com a ajuda de um ambiente forte,

A terceira fase: Esclarecer o centro do grupo, a “esfera (bola) de framboesa”.

O centro do grupo não é apenas uma atitude positiva para com os amigos e a prontidão em ajudar um ao outro. A esfera (bola) de framboesa significa que eu paro totalmente de me relacionar com os outros pessoalmente. Isso significa que parece que estamos livres de nossos trajes externos, da nossa pele, do corpo, dos ossos, de todas as características interiores inatas, deixando apenas a centelha, a Reshimo (reminiscência espiritual). Somente a Reshimo é deixada de cada um de nós, o que significa a espiritualidade interna de cada um, o seu desejo de conexão.

Eu não vejo mais rostos. Se eu os vejo, eu tenho que trabalhar em mim para que não vejo nada. Meus amigos são a sua determinação e seu esforço para chegar a conexão. Esta é a única parte espiritual, a Reshimo quebrada que é revelada e os esforços do amigo para chegar a conexão, o que significa trazê-lo de volta ao estado corrigido apesar desta Reshimo.

Portanto, agora nós não vemos rostos, personalidades, sexo, comportamentos ou hábitos que as pessoas possam ter. Se eu ainda identificar as diferenças nas relações dos amigos entre si, então não é um grupo. No grupo todo mundo é igual, ou seja, eu não vejo nenhuma diferença entre eles. Todos os amigos parecem Reshimot e esforços para chegar a conexão.

Este é o lugar onde a terceira fase da esfera de framboesa começa. Ela termina quando todos se conectam em um conceito, subindo acima de si mesmos, chegando a conexão e descobrindo nela a solução que ninguém tinha antes. Isso é chamado de superior “tudo incluído”. Já é um passo à frente, onde Keter do inferior se torna Malchut do superior.

Este estado é chamado de esfera de framboesa, no qual todas as centelhas, as Reshimot se derreteram e se fundiram como gotas de água que se conectam numa grande gota.

Uma vez eu vi um relatório de uma estação espacial onde não havia gravidade e onde havia um vazamento. O astronauta colocou um balde lá e quando balançou o líquido, ele caiu como uma enorme queda cósmica, meio metro de raio, que foi realizada em conjunto pela tensão externa e as forças de cooperação molecular mútua que liga todas as moléculas.

Nós devemos ver a mesma coisa em nossa esfera de framboesa. Nós nos encontramos no espaço ao anular todas as nossas forças e ao construir uma esfera de unidade. Claro, nós temos que apoiá-la constantemente, uma vez que existem interrupções que constantemente vêm junto com relação à unidade. Nós lutamos pela nossa unidade, já que queremos continuar a viver, pois a nossa esfera de framboesa é o começo da escada espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o tema: “9 Passos”

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Pergunta: Há um sentimento no círculo que pela auto anulação de cada indivíduo e o anseio por um ponto, nós chegamos à fronteira da realidade material. Mas o que devemos fazer em seguida, a fim de avançar para um nível interno?

Resposta: Você não será capaz de penetrar mais fundo, a menos que existam vasos adicionais ao seu redor. Apenas alguém excepcional poderia avançar por tais forças limitadas, como faziam em gerações anteriores, sem a conexão com círculos externos adicionais.

Agora todos devem sentir o que você sente. Não basta você pensar em todos e que algo seja transmitido a eles automaticamente. Nós temos que fazer um esforço para que centenas e até milhares o acompanhem. Nós estamos no estado do fim da correção, da redenção geral. O tempo dos pequenos grupos ou de um único aluno estudando com seu professor é longo. Nós temos que ter forças adicionais: todos os grupos em Israel e no mundo. Todos eles devem ser incorporados no mesmo processo.

Se fizermos isso no mês que vem, vai ser uma boa preparação para a Convenção, e esta vai ser realmente uma grande assembleia!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tópico: “9 Passos”

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Nós começamos a construir a imagem de um ser humano na “bola de framboesa” e não paramos. Esta é a nossa correção. O centro do grupo, que é estabelecido pelo nosso esforço e nossa participação mútua, e é chamado de garantia mútua, se torna o ponto final na escada espiritual pela qual começamos a subir.

No momento em que nos tornarmos mais fortes, seremos capazes de entender e de fazer mais. Então, vamos ter mais oportunidades de realizar o trabalho corpóreo e espiritual na humanidade, ou seja, de sermos “luz para as nações do mundo”.

A coisa mais difícil é atingir esse ponto final na escada, de onde começamos a nossa ascensão espiritual. Este é o ponto onde ocorre a luta. De cada nível nós caímos para o estado de “Shimon do mercado”, ou seja, ao nível corpóreo, animal, e a partir deste ponto, temos que nascer.

Esse estado não é oposto à ascensão espiritual, que é um estado benéfico, o estado do Faraó, que lhe dá um sentimento de escravidão e redenção. Pelo contrário, é uma queda a tais profundidades que nos sentimos totalmente desconectados das linhas esquerda e direita, do bem e do mal, e nos deterioramos por todo o caminho até a parte inferior da escada.

Este é o estado a partir do qual sempre começamos, e assim voltamos à noção de bola de framboesa, a unidade do grupo. Nós podemos subir ao mais alto nível e ainda cair abaixo da bola de framboesa e ter que subir de volta a ele.

Este é o nosso primeiro ponto de união que sempre vai existir em qualquer estado, mesmo no estado mais elevado. Da bola de framboesa vamos entrar no estado de Ibur (concepção), Yenika (sucção) e Mochin (mente).

Pergunta: Como nós podemos imaginar a bola de framboesa?

Resposta: A única coisa que devemos saber é que ela se refere a estarmos juntos, em garantia mútua, a condição para receber a Torá, o que significa atrair a Luz que Reforma, a fim de nos tornarmos como um homem em um só coração. Isto significa que devemos sempre querer e exigir, e a Luz virá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o tema: “9 Passos”

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