Pergunta: Qual é a  conexão entre depressão e nossa natureza?

Resposta: A depressão é a sensação do vazio no desejo. Há desejos, mas não há satisfação. É a mais vívida manifestação de nossa natureza. Afinal, o Criador criou o desejo, e esse desejo anela ser satisfeito. Essa é a nossa essência.
O desejo coletivo onde todos nós vivemos ou cada desejo individual, pequeno desejo é abrangido pela exigência de satisfação. Quando o desejo tem falta de satisfação interna, a questão é onde está a satisfação. Se ela está em algum lugar perto e o desejo sente que está próxima, mas não dentro, então a depressão acontece.

Se esta satisfação nunca existiu no primeiro lugar, não haverá depressão. Quem sabe que tipo de vazio eu sinto? Como é que um camponês africano sabe que lhe falta um laptop ou uma máquina de lavar? Mas, se a futura satisfação, que pode não estar em você ainda, aparece na sua frente, sua sensação, ela levanta a depressão. [Leia mais →]

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Uma carta que recebi:

Alô, querido grupo! Essa carta é dos marinheiros do “Serviço do Golfo”. Nós queremos dividir nossa alegria comum: nosso pequeno grupo que consiste de três pessoas esteve junto com vocês durante a convenção em Berlim. Nós assistimos às aulas (nós as baixamos porque não éramos capazes de vê-las ao vivo) e tentamos conectar nossos desejos ao desejo comum “Yashar-El”.

Depois do fim de cada lição, nós discutíamos a lição, fazíamos perguntas uns aos outros, dividíamos nossas opiniões, sentimentos e expectativas. A convenção teve um grande efeito em um amigo que se juntou a nós recentemente. Ele nos inundou com perguntas e participou quão impressionado estava com tal reunião de amigos.

Nós conduzimos os mesmos seminários que o grupo fez; discutimos as mesmas questões. E, claro, chegamos à mesma conclusão que a unidade Europeia e mundial somente pode ser alcançada desde o estado atual de falta de conectividade através da circulação da Cabalá. Para isso, precisamos usar todos os meios que existem, todas as conexões, toda a media, e “infectar” com ela quantas pessoas por todo mundo quantas seja possível.

Nós estivemos juntos com vocês durante toda a convenção; nós cantamos e elevamos L’Chaims com vocês. E recebemos uma enorme satisfação interna e alegria, tal como todo o Kli mundial.
Desejando a vocês tudo de bom,
Sergey, Yura, Maxim,

“Serviço do Golfo”, Oceano Atlântico, Costa de Angola

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Shamati 1, “Não há ninguém além d’Ele”. Não só ele não progride no seu (espiritual) trabalho (e não vê nenhuma aclaração a frente), mas (parece a ele que) ele regride, isto é, lhe falta a força para observar (o desejo do Criador) mesmo “para si mesmo”. (enquanto que é o Criador que o empurra para frente).

Nós não criamos um desejo egoísta real que é capaz de superar qualquer coisa. Ao contrário, nós começamos a experimentar fraqueza, indiferença, e operar no piloto automático. “Deixa acontecer o que tiver que acontecer”. Nós somente vamos com a corrente. Algumas coisas às vezes são um pouco melhores e algumas vezes um pouco piores.

Que somente através da superação genuína de todos os obstáculos, acima da razão, ela pode (avançar). O que significa “superar genuinamente acima da razão”? É quando a despeito do desejo e dos pensamentos, sem ter qualquer predisposição para tal, a pessoa começa a se conectar com o professor, como o grupo, e como os livros. No geral isso é chamado “o ambiente” ou cercanias. [Leia mais →]

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A Cabalá, o método de alcançar o mundo superior, inclui duas partes:

1. A primeira parte fala sobre como unir-se mutuamente, ou a forma de tentar se conectar e unir;
2. A segunda parte fala sobre como atrair a influência ou o efeito da Luz superior sobre nós.

Antes de começar a estudar, nós devemos ser transpassados pela aspiração de unir nossos desejos. Assim, cada pessoa terá um desejo muito maior que o seu. Ela começará a ser permeada por pensamentos, qualidades e desejos das outras pessoas, que também desejam o mesmo resultado e o mesmo objetivo que ela. Esta deve ser a nossa principal intenção antes do estudo.

A pessoa que não se preparou para o estudo desta forma perde praticamente tudo, porque a influência da Luz superior não vem sobre o desejo de cada pessoa individualmente, mas sobre a aspiração que cada um de nós tem para com os outros, ou seja, sobre nossas aspirações mútuas de unir-nos mutuamente, com todos juntos, em um desejo comum.

Se eu imagino este desejo comum e quero ser incluído nele “como um só homem”, como antes da quebra de Adão em almas separadas, então a minha aspiração recebe a influência da Luz superior. Desta forma, eu realmente ganho a realização espiritual como resultado desses esforços.

No entanto, se eu chegar lá e ouvir sem esses esforços, sem fazer tentativas de ser incluído no desejo comum, a Luz superior não tem nada que possa influenciar dentro de mim. Eu não forneço uma base onde ela possa influenciar e, portanto, todas as minhas ações só provocarão o conhecimento puramente formal, ou seja, eu ouvirei e memorizarei o que está escrito no livro, e nada mais.

Portanto, deve ficar bem claro para nós que a Luz superior vem apenas conforme nossos esforços mútuos. Eles têm que ser mútuos! Portanto, a condição para atrair a Luz sobre nós é a mesma condição que foi exigida durante a recepção da Torá: “Ser como um homem com um coração”. Somente neste caso é que a Luz vem.

Por isso, vamos tentar pensar dessa maneira.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Você pode me explicar qual a maneira correta de trabalhar com a Luz?

Resposta: A forma correta de trabalhar com a Luz é muito simples. A diferença entre a Cabalá e a religião (e todos os outros métodos) é que a religião pede ao Criador para ele mudar e tornar-se melhor, enquanto a Cabala diz: “O Criador é absoluto e só você pode mudar”.

O Criador é a Luz, ou seja, a única força no universo dentro da qual nós existimos. Esta força é imutável e absoluta. Portanto, a única maneira de trabalhar com o Criador é muito simples: quanto mais semelhante você é em relação a essa força, mais ela o influencia, e quanto menos semelhante a ela, menos ela o influencia.

Isto funciona através de uma fórmula muito simples. Se você estudou física na escola, você tem que saber: a influência de qualquer fonte sobre um objeto que é colocado no campo de sua influência é diretamente proporcional à distância entre eles ao quadrado. Quando eu chego duas vezes mais perto do objeto que me influencia, seu impacto sobre mim é quatro vezes maior. É assim que funcionam as coisas no mundo físico e é a mesma coisa no mundo espiritual.

Portanto, se você chegar pelo menos um pouco mais perto, você verá que a influência da Luz sobre você é ao quadrado. É assim que nós trabalhamos com a Luz superior.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Que papel desempenha o ascetismo no desenvolvimento humano?

Resposta: A Cabalá tem uma opinião muito negativa acerca de várias restrições. Não se exige nada de uma pessoa em relação à sua vida terrena. Em princípio, você pode fazer o que quiser.

É algo diferente quando você se vicia em todo o tipo de fetiches nesta vida terrena, introduzindo algum tipo de costumes, hábitos, e exercício nela. Viva de modo normal. Se você gosta de praticar Ioga, então faça-o. Se gosta de correr de manhã, então corra. Se há algum tipo de dieta que é mais saudável para si e outra menos saudável, então coma em conformidade. Nada disto importa. A coisa mais importante é não tornar qualquer coisa num culto.

A Cabalá trata cada pessoa de forma totalmente normal. Ela não se importa com a forma como a pessoa vive, que hábitos tem, e quais são seus costumes, convicções religiosas, e inclinações. Quem ela é na vida terrena não interessa nem um pouco.

Voltemos novamente à essência: o egoísmo cresce em nós de forma a que o compensemos acima de nós mesmos. É por isso que não importa nem um pouco aquilo a eu me pareça. Limitando-nos em termos de comida ou aplicando qualquer tipo de método – nada disto ajudará. Nada ajudará.

Pelo contrário, a pessoa que faz algum tipo de exercício físico ou mantém algum tipo de limites estritos pensa que já avançou, que atingiu algum tipo de nível, que é correcta, e por aí fora.

Isto só confunde as pessoas. Portanto, viva normalmente, calmamente, coma bem, e pense acerca da sua saúde e profissão. Faça parte de todas as coisas que a sociedade que o rodeia faz.

E juntamente com isto, estude Cabalá. Este estado equilibrado e normal é o preferível. O destino colocou-o neste ambiente; por isso siga o seu fluxo. Então, você verá que na realidade, tudo à nossa volta está no seu estado ideal, além de si.

O negativo é compensado com o positivo corrigido.

Da 2ª Lição do Congresso de Berlim em 28/1/11

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Pergunta: Nós vemos que o homem é um predador. Todo o significado de sua existência é para devorar o seu vizinho e chegar ao seu próprio objectivo. Se alcançarmos a garantia mútua e a população da Terra aumentar para 20 ou 25 bilhões, como é que tudo isso realmente vai acontecer?

Resposta: Qual é o problema de ter vinte bilhões de pessoas? Imagine que todos eles são seus parentes e você se sente como um todo com eles. Não te incomoda nada que eles estejam juntos com você. Pelo contrário, você muda sua atitude para com eles: Você se sente bem quando todos estão o mais perto possível de você.

Pergunta cont.: Mas o que acontecerá se não houver limites?

Resposta: Cada pessoa faz um limite em si mesmo. Imagine uma mãe que tem vinte milhões de crianças. Será que este número a preocupa, se ela tem tudo o que precisa? Ela existe no mundo do Infinito, ou seja, no mundo da Luz absoluta, da satisfação, da realização e da abundância.

Naturalmente, é difícil imaginar como uma pessoa muda. Mas se você está ao lado de seu amado e realmente o ama, sem qualquer cálculo, então você quer ficar com ele o tempo todo. Você sempre quer estar ao lado dele e tão perto quanto possível.

Então, qual seria o problema de ter vinte bilhões de amados? Você não vai sentir que há vinte bilhões de pessoas. Você vai sentir que elas estão todas juntas com você. Este estado é o mais conveniente e confortável.

Na realidade você não vai dividi-las em vinte bilhões, mas só há um você. Isso se chama inclusão.

O nosso obstáculo é um problema psicológico. Não podemos imaginar como isso vai acontecer. Nós imaginamos que existimos num corpo, mas quando atingimos a garantia mútua, em vez dos corpos sentiremos o potencial interior de cada pessoa.

Da 2^a Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo “A Oração de Muitos”: Está escrito no sagrado Zohar (Beshalach – Quando O Faraó Saiu – e no comentário Sulam, ponto 11), “E ela disse: ‘Eu habito no meio do meu povo’. Ele pergunta: ‘O que significa isso?’. Ela responde: “Quando Din (juízo) está presente no mundo, a pessoa não deve afastar-se do coletivo e ficar sozinha, porque quando Din está presente no mundo, os que são observados e notados sozinhos são capturados em primeiro lugar, mesmo que sejam justos.

Nós entramos em  sintonia com a força superior através do Zohar. Somos informados de como sintonizar-nos para compreender esta força, o que leva à sua percepção e revelação. “Din” é uma de suas manifestações sob a forma de justiça. A transgressão de uma ou de todas evoca uma ação recíproca correspondente. Sob nenhuma circunstância deve o homem separar-se da sociedade a sua volta.

Como isso acontece? Diferentes ações e sensações são evocadas em nós. Isso me da a oportunidade de manter-me na sociedade, acima e apesar destas dificuldades e sensações, mesmo se, ao me separar da nossa sociedade, eu imediatamente sinto-me confortável e evito problemas. Todo mundo está sendo punido, mas posso afastar-me. Eles ainda me dizem: “Você pode afastar-se, isso não lhe diz respeito”.

E ainda, mesmo que os justos não pequem juntamente com o resto, eles são julgados em primeiro lugar quando se separam deles. Em outras palavras, o homem está a ser testado desta maneira para saber se quer entrar no egoísmo do mundo e permanecer em seu confortável estado “burguês”, ou se está disposto a permanecer junto com todos, em um pacote, para alcançar o mundo superior, mesmo que isso o torne desconfortável.

Por isso, a pessoa nunca deve afastar-se dos demais, porque a misericórdia do Criador é sempre em relação a todas as pessoas juntas. É por isso que ela disse, “Eu habito no meio do meu povo, e não desejo afastar-me deles”.

A atitude da força superior sempre se manifesta em relação a todos juntos e nunca em relação aos indivíduos em particular. “Entre o meu povo” significa, entre aqueles que querem se unir.

Nós precisamos levar isso em consideração. Quando estamos em grupo e começamos a sentir os atritos, as ações egoístas, precisamos entender que estamos sendo “manipulados” de propósito. Se nós ainda nos uníssemos, independentemente destes “jogos” (a cada hora, a cada momento), seriamos elevados.

Mas se tivéssemos algum ganho em ficar longe dos problemas, recusando-nos a resolvê-los em vez de subir acima deles na união, naturalmente voltariamos a ficar submersos em nossa vida diária e deixaríamos de entender o que a Cabalá nos diz.

Da Lição 2 en Moscou 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Há um movimento muito claro, seqüencial e gradual no mundo espiritual. Se eu não tenho a sensação de fome, o desejo pelo próximo nível, eu não tenho um Kli (vaso ou qualidade) para sentir isso, e, portanto, não sinto isso.

Um limite é necessário. Eu tenho que ascender do meu estado atual, o desejo # 1, para o estado seguinte, o desejo # 2. Se eu tiver subido para o nível seguinte, o desejo # 2, eu sinto a fonte da Luz que está lá.

Mas se eu ainda não tiver atingido esse desejo e estou em algum lugar no meio, em um dos 10 níveis intermediários (chamados 10 Sefirot), eu não sinto o próximo estado. Eu tenho que atingir o último nível, e só depois de atravessá-lo eu começo a sentir o próximo estado. Este é um método corpuscular preciso, onde tudo é formado por degraus, exatamente como quantuns em um átomo. E nós não podemos fazer nada em relação a isso.

Portanto, há um estado intermediário entre o meu desejo inicial, no qual senti certo tipo de satisfação, onde parecia que o sol estava brilhando, e meu segundo desejo. Este estado intermediário é sentido como vazio, fome e sofrimento. Mas se eu sei que estou avançando, que este é um processo cumulativo que vai acabar, e que vou alcançar felicidade e satisfação, então até mesmo este processo é necessário para eu atingir um novo desejo e, portanto, ele me direciona para a frente de forma correta.

As sensações dos estados ruins, confusão, incerteza e vazio, me levam para a frente, ajudando-me a avançar mais rapidamente. Se eu sentisse algum tipo de prazer e realização nesses estados, eles iriam me afastar contra a minha vontade e seria muito difícil para eu avançar. Eu não aspiraria avançar por bondade e por todas as coisas que são agradáveis, porque o meu egoísmo imediatamente me forçaria a sentar e relaxar.

Portanto, nós devemos nos relacionar com o sofrimento da maneira certa, compreendendo sua natureza de metas específicas e sabendo usá-lo corretamente. Assim que eu o conecto ao objetivo certo, esse sofrimento se transforma em antecipação do maravilhoso prazer que está para vir.

Se nós dominarmos este método, a vida parecerá maravilhosa.

Da 1ª Aula na Convenção de Berlim 28/01/11

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Pergunta: Como a pessoa pode dizer que está agindo a partir do ponto no coração, ao invés de evitar o sofrimento do mundo exterior?

Resposta: Será que a pessoa age no grupo a partir do ponto no coração, em vez do seu egoísmo? Será que ela se dirige ao grupo ao invés do mundo exterior? Ela o faz se ela coloca os desejos, objetivos, meios e esforços dos seus amigos acima dos seus próprios.

E se os amigos estiverem errados? Eles sempre estão certos. Na verdade, mesmo que eles estejam errados, que diferença isso faz para mim? O mais importante é que eu sou parte deles. Essa é a única opção que tenho.

Suponhamos que todos eles estejam contra a minha opinião. Eu estou cem por cento certo, mas eles estão unidos como um só. Isso significa que tenho que anular a mim mesmo e ir junto com eles. No entanto, eles estão errados, não estão? Isso não importa. No mundo espiritual, o coletivo, a conexão, sempre prevalece.

Cerca de dois mil e quinhentos anos atrás, havia um grande sábio, o rabino Yossi. Ele tinha, digamos, uma dúzia de estudantes. Certa vez, ele foi convidado para ir a outro lugar, mas respondeu: “Eu não posso deixá-los, porque eu vou perder tudo que há dentro de mim”.  Isto ocorreu apesar do fato dele ser um grande sábio daquela geração. Quem eram os seus estudantes em relação a ele? “Eles são irrelevantes”, disse ele, “mas quando eles estão juntos, eu me conecto a eles e recebo tudo através eles. Sozinho, eu não posso receber nada diretamente”.

Afinal, o vaso de recepção, o detector, o localizador, é o grupo. Deixe o grupo ser constituído por pessoas sem importância, principiantes; não importa quem. Se eles se unirem entre si, isso é suficiente. Um sábio que se conecta a eles acrescenta-lhes sensibilidade e, assim, percebe tudo.

Sozinhos, eles não entendem ou sentem nada. Eles apenas se amontoaram como bezerros. No entanto, ao unir-se a eles, ele recebe a Luz que não teria recebido sem isso. Ao realizar gradualmente a sua união através dele, eles também começam a crescer. Isso é o que está acontecendo no mundo. Portanto, apenas a união traz o resultado correto.

Há uma grande quantidade de pessoas “inteligentes” no grupo, muito inteligentes, individualistas, e suas conquistas não valem nada! Quando eu considero o resultado que temos que alcançar, como grupo, eu tenho certeza: mesmo que a pessoa seja inteligente, crie grandes idéias, execute qualquer tarefa de forma brilhante, e consiga resultados surpreendentes, tudo isso, no final, não leva a lugar algum. Se ela não tem direção espiritual, não vai crescer como resultado de seus esforços, embora, exteriormente, tudo possa parecer perfeito.

Todas as coisas espirituais são alcançadas somente através da união. Se os principiantes se juntam, mesmo que eles sejam pequenos, ao unirem-se, eles conseguem resultados superiores aos indivíduos que são grandes, sábios, e talvez já Cabalistas. O rabino Yossi não teria conseguido nada sem o seu grupo. É por isso que ele não o abandonou.

Da Lição 2 em Moscou 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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