Uma pessoa chega a Cabala após ter despertado a necessidade de aprender sobre a Força Superior escondida, o objetivo e a razão de sua existência, e o significado da sua vida. Como uma pessoa passa por diversas etapas de seu desenvolvimento espiritual, ela chega a um ponto crítico e começa a pensar sobre as maneiras de alcançar o mundo espiritual. Anteriormente, ela costumava pensar que a espiritualidade podia ser atingida com o que ela tem, o que significa os cinco sentidos, da mente e da percepção comum da realidade.

Mas a uma certa altura, ela começa a sentir que o mundo espiritual não pode ser revelado desta maneira e que para fazê-lo, ela precisa mudar a si mesma. Foi quando se lembrou de um famoso ditado: “Eu criei a má inclinação e a Torá para a sua correcção, porque a Luz nela contida retorna um a fonte.”

Cada pessoa encara o mundo espiritual de sua própria forma. A sabedoria da Cabala define a propriedade de amor e doação, onde uma pessoa sai de suas propriedades egoístas e começa a revelar a realidade mais elevada nas propriedades de doação que são opostas à sua. [Leia mais →]

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Pergunta: De que forma a Cabalá é diferente da psicologia, a qual também ensina as pessoas a manter contato entre si?

Resposta: Na parte prática do estudo, a psicologia é correta e está incluída na Cabalá. A sabedoria da Cabalá contém todo o conhecimento sobre a natureza deste mundo. Ela fala sobre tudo que está acontecendo, desde o início até o fim da criação, e por isso inclui todas as ciências deste mundo. É justo que a Cabalá não as descreva em detalhe, porque ela não define esse objectivo por si só.

A Psicologia, como a observação prática de certos tipos de comportamento em nosso mundo, tem sido correta até hoje. Mas atualmente a sua capacidade de se manter é questionável, já que estamos entrando em um mundo global completamente novo. Um sistema global está começando a agir sobre nós, que não considera cada indivíduo em separado ou a sua relação pessoal com o outro, mas acessa cada um em relação a todos os outros, e todos os outros em relação a cada um.

Nós não sabemos como abordar o mundo desta maneira. Não temos ciência que possa explicar essa abordagem para nós.

Nós não podíamos desenvolver uma ciência sobre o comportamento dos sistemas análogos e globais e sobre as leis da existência de todos os seus componentes, porque nós mesmos éramos diferentes interiormente. Uma pessoa só pode desenvolver as formas que estão presentes dentro dela, dentro de sua natureza.

Mas se eu não sentir a minha conexão com os outros, eu não vou ser capaz de desenvolver uma ciência sobre isso. Este é todo o problema! E agora estamos entrando num mundo sobre o qual não sabemos nada. Absolutamente nada! E nós não vamos descobrir nada sobre ele até que organicamente nos sintamos conectados a todos.

Acontece que agora só os Cabalistas são capazes de desenvolver uma ciência para nós sobre essa realidade ordinária e terrena que está sendo revelada a nós, e ninguém mais. Todos vão parecer completamente indefesos e não vão saber o que fazer com todos os problemas e catástrofes que estão chegando. Nenhum especialista será capaz de oferecer qualquer coisa: nem um psicólogo, nem um físico, nem matemático, nem biólogo.

De repente, nós vamos começar a perceber que a nossa ciência atual, em sua totalidade, vai lentamente deixar de trabalhar neste novo estado. Isso ocorre porque uma rede nova e integral de forças está agindo em nós, que leva em conta a conexão geral de todos com todos.

Você entende a difícil situação em que nos encontramos? É por isso que temos que disseminar a ciência da Cabalá o mais rápido possível, para que as pessoas percebam o que está por vir. Se for apenas um pequeno impulso para a frente, uma quantidade mínima de acordo e entendimento, ao menos algum conhecimento e desejo de entender, isso vai mudar todo o quadro e tornar a vida mais fácil para o mundo.

E agora, o tufão está se aproximando da Austrália, e o que as pessoas podem fazer? Apenas chorar. Elas estão tentando fortalecer as casas, martelando mais alguns pregos nas paredes, mas será que isso realmente ajuda contra os elementos em fúria?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/2/11, “O Estudo da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O que é “a Luz que Reforma”, a força milagrosa (Segula)?

Resposta: A força que eu quero atingir é a que me influencia de longe. Eu ainda não a alcancei, mas já brilha em mim de longe no grau que eu aspiro a ela.

Dentro de nós há pares de genes informacionais (Reshimot): os da Luz (Reshimo de Hitlabshut) e os do desejo(Reshimo de Aviut), com o Reshimo da Luz sempre estando num nível superior. Por exemplo, eu posso ter Reshimo 0/1 (Shoresh de Aviut e Aleph de Hitlabshut) onde Aleph de Hitlabshut é o meu próximo nível. Este Reshimo me deixa sentir algum tipo de aspiração a esse nível futuro – que eu desejo isso!

Aleph de Hitlabshut é a Luz Circundante que brilha para mim se eu despertar um desejo dentro de mim deste Reshimot do Aleph de Hitlabshut. Já tenho algum tipo de investimento (Hitlabshut) desta Luz do próximo nível! Isso porque o Reshimot da Luz é sempre um nível mais elevado do que os desejos: 0/1, 02/01, 03/02, e assim por diante. [Leia mais →]

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A Cabala é um sistema de conhecimento e um método de revelação da Força Superior em todas as suas manifestações, em todas as gerações até o final da nossa existência neste mundo. Ela não só nos explica o propósito da criação, o que está acontecendo e o que vai acontecer; ela nos eleva!

Nenhuma outra ciência nos muda de nenhuma maneira, elas só nos explica como podemos nos beneficiar com a sua ajuda, de alguma forma apenas melhorar mundo ao nosso redor; a sabedoria da Cabala é um método de elevar uma pessoa do nosso mundo para o superior.

Ao estudar Cabala, você começa a se elevar, alterando a sua forma interna, e alterando a sua essência. Você começa a abrir os olhos para si mesmo e para o mundo inteiro, e realmente subir para o próximo nível. Não é ciência comum onde você fica por “fora” separado dele, é um método de auto-transformação, ascensão. Esta é talvez a parte mais fundamental da mesma. [Leia mais →]

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Pergunta: O senhor tem dito em numerosas ocasiões que as ideias da Cabalá devem ser trazidas para mente dos psicológos e cientístas. Eu ensino psicologia numa universidade e eu notei que como todos os outros cientistas, mesmo os psicólogos têm opiniões muito estreitas. Então, como podemos abordar os psicólogos? Como podemos levar elementos da Cabalá para a psicologia?

Resposta: A princípio, eu mesmo venho do mundo científico. Mas, eu o deixei. Ainda assim, eu respeito as pessoas que, no entanto, tentam descobrir algo sobre a natureza, sobre elas mesmas, e sobre o ambiente. Claro, elas são levadas por qualidades egoístas, mas é assim que o homem é e você não pode fazer nada sobre isso.
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Pergunta: Você pode me explicar qual a maneira correta de trabalhar com a Luz?

Resposta: A forma correta de trabalhar com a Luz é muito simples. A diferença entre a Cabalá e a religião (e todos os outros métodos) é que a religião pede ao Criador para ele mudar e tornar-se melhor, enquanto a Cabala diz: “O Criador é absoluto e só você pode mudar”.

O Criador é a Luz, ou seja, a única força no universo dentro da qual nós existimos. Esta força é imutável e absoluta. Portanto, a única maneira de trabalhar com o Criador é muito simples: quanto mais semelhante você é em relação a essa força, mais ela o influencia, e quanto menos semelhante a ela, menos ela o influencia.

Isto funciona através de uma fórmula muito simples. Se você estudou física na escola, você tem que saber: a influência de qualquer fonte sobre um objeto que é colocado no campo de sua influência é diretamente proporcional à distância entre eles ao quadrado. Quando eu chego duas vezes mais perto do objeto que me influencia, seu impacto sobre mim é quatro vezes maior. É assim que funcionam as coisas no mundo físico e é a mesma coisa no mundo espiritual.

Portanto, se você chegar pelo menos um pouco mais perto, você verá que a influência da Luz sobre você é ao quadrado. É assim que nós trabalhamos com a Luz superior.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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A Cabalá é tudo. Não há nada além de suas fronteiras. Ela inclui o homem e todo o seu mundo, não importa onde ele esteja. Tudo isto existe somente na percepção do homem, enquanto que o nosso estudo de plantas e animais através da zoologia, biologia e botânica é apenas um estudo de como o homem os percebe. Na verdade, todos são forças expressas desta forma em relação a mim.

Eu até estudo o Criador a partir do modo como Ele se revela em relação a mim. Através de toda a realidade eu O revelo como a raiz. A realização desta raiz é o objetivo de toda a investigação. O universo inteiro desenvolveu-se exatamente para que o homem revelasse a Raiz. Toda a realidade é o meio para estabelecer uma conexão entre o homem e a Raiz, o Criador.

O Criador não é um símbolo religioso, mas a raiz de tudo, Aquele que controla tudo, a causa primária e fonte de tudo o que existe, assim como o objetivo. Está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”.

A raiz significa que tudo começa a partir Dele e Ele determina como cada evento irá ocorrer. E tudo acabará por terminar com Ele também. Está escrito sobre Ele, “O Uno, Único e Singular” e “Não há outro além Dele”, que é Bom e faz o Bem.

Mas é impossível investigar a realidade com a ajuda da ciência da Cabalá sem antes mudar a si mesmo. Apenas um Cabalista pode ser um pesquisador nesta ciência, porque ele a revela a si. É impossível investigá-la como um observador externo, como fazem as outras ciências.

Por exemplo, eu já estudei metalurgia, onde costumávamos recolher amostras de metal. Nós esquentávamos uma amostra, a resfriávamos, testávamos sob pressão, e verificávamos a influência de diferentes adições e ligas. No entanto, eu permaneci a mesma pessoa que investiga o metal. Eu podia jogar fora a amostra de metal e pegar outra no dia seguinte.

No entanto, na Cabalá você tem que estar dentro da amostra de teste! Você tem que assumir suas qualidades. Você não apenas aprende a entendê-las um pouco e a senti-las de fora, do jeito que costumamos experimentar as coisas que nós investigamos. Na Cabalá você tem que estar dentro da própria matéria, assumir a mesma forma, e de acordo com essa correspondência você será capaz de compreendê-la.

Somente depois que você constrói dentro de si o modelo dela, é que você será capaz de verificar e investigá-la. Você investiga a si mesmo! O Criador (Boreh) significa “Venha e Veja” (Bo – Reh). Eu não vejo nada do lado de fora. O Criador está dentro de mim. Conforme o grau de nossa equivalência, o qual eu conquistei, eu digo: “Este é o Criador! Este é o meu Deus”.

Cada pessoa tem que vir a conhecê-Lo: “Do menor deles até o maior”. Mas para isso é preciso estar disposto a mudar sua natureza e substituí-la pela natureza do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Graças à física quântica, quanto mais profundamente nós penetramos na matéria, que é inanimada por si mesma e pode ser pesquisada utilizando-se uma abordagem puramente determinística e mecânica, mais descobrimos subitamente uma razão e um sentimento lá. Apesar de sermos nós que dotamos a matéria com essas propriedades, nós encontramos nela um propósito, um plano. Entendemos que nos deparamos com o pensamento de alguém.

Os astrônomos também afirmam que eles sentem que por trás das estrelas e de todo o cosmos existe certo pensamento. Se uma pessoa encontra-se suficientemente desenvolvida, ela também se sentirá assim.

Na minha recente palestra em Moscou, eu mencionei que se ampliássemos um átomo, encontraríamos um vazio entre o seu núcleo e os elétrons. Já recebi objeçõs de meu amigo, um físico, que nega que o vazio possa existir dentro de um átomo, pois todo o espaço está cheio.

Hoje, nós entendemos que o elétron não é uma partícula local, mas certa nuvem turva que preenche todo o espaço de sua órbita. Isso aparentemente contradiz o que apresentei na palestra, mas quem sabe o que vai acontecer e o que a física nos dirá daqui a 20 anos? É claro que toda a teoria se torna ainda mais abstrata, porque à medida que avançamos, nós descobrimos que o nosso universo não é um conjunto de partículas sólidas e que não pode ser explicado pela mecânica comum; pelo contrário, o universo está se aproximando da forma espiritual.

Quando eu disse que não há espaços vazios em um átomo, eu quis dizer os vazios qualitativos que estão dentro dele. Não importa o quão alto as pesquisas clamem que todo o espaço do átomo está cheio e que um elétron preenche todo o volume; junto com isso, nós descobrimos uma lacuna que sugere algo relacionado a esse vazio. Este é o pensamento que está escondido ali.

Acontece o mesmo com os estados entre os graus espirituais. Quando nós passamos de um grau para outro, ficamos no mesmo tipo de lacuna. Caímos lá e nos renovamos. Portanto, cada nível que subimos é uma estrutura totalmente nova.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Do mesmo modo que o rei Salomão não conseguiu impedir Asmodeus de se sentar no seu trono, fingindo ser ele até que chegasse a Jerusalém, os sábios da Cabalá observam a teologia filosófica e se queixam que eles roubaram a casca superior de sua sabedoria, que Platão e seus predecessores gregos haviam adquirido enquanto estudavam com os discípulos dos profetas em Israel. Eles roubaram os elementos básicos da sabedoria de Israel, e usaram uma capa que não era deles. Até os dias atuais, a teologia filosófica está sentada no trono da Cabalá, sendo herdeira abaixo de sua mestra.

Os filósofos gregos estudaram com os profetas, visto que a Cabalá era aberta a todos desde os tempos de Abraão. No entanto, eles não podiam subir até a altura da realização espiritual porque isto exigia um enorme esforço. É por isso que os filósofos tomaram apenas a parte externa da sabedoria, isto é, o objetivo deles não era corrigir a natureza humana, mas apenas adquirir conhecimento.

O primeiro sinal pelo qual você pode distinguir um Cabalista é ver de quem ele é aluno. É impossível receber a realização espiritual sem ser um aluno dedicado e próximo de um verdadeiro Cabalista. Embora ser estudante de um Cabalista genuíno não garanta o sucesso espiritual, ao menos é a primeira condição necessária para alcançá-la.

O segundo sinal de um Cabalista é que a sua metodologia deva estar voltada apenas para corrigir o egoismo do homem. Isto é precisamente o que distingue a Cabalá dos antigos filósofos gregos (religiões, crenças, metodologias espirituais, e assim por diante). Eles roubaram a casca externa da Cabalá (discursos sobre os mundos superiores, o mundo vindouro, recompensa e castigo, e assim por diante) e começaram a usar e desenvolvâ-la egoisticamente, a fim de manipular, e não corrigir a natureza humana.

Estes são os dois principais sinais que diferenciam um Cabalista de um não-Cabalista. Além disso, não apenas a filosofia, mas todas as metodologias em geral, inclusive aquelas científicas, empregadas pelo homem na esperança de corrigir o mundo e alcançar uma vida melhor, corrigida, e mais ou menos suportável, demonstram a sua falsidade no final.

Isto pode não se manifestar nas conclusões científicas em si, mas na afirmação de que, desta forma, é possível corrigir o mundo e trazer felicidade para a humanidade. Até que isto seja claro como o dia, as pessoas normais, nas quais o anseio especial pela espiritualidade (o ponto no coração) ainda não despertou, não tratam seriamente a Cabalá.

Assim, somente a pessoa que estudou com um Cabalista reconhecido pode ser um Cabalista. Um verdadeiro Cabalista também oferece um método de correção do egoísmo, não todos os tipos de “milagres” ou ações físicas, com a ajuda das quais a pessoa supostamente recebe recompensa ou punição do Alto.

Em outras palavras, isto não é nem religião nem um sistema de crença, nem  filosofia nem  teologia, e nem mesmo as ciências naturais do nosso mundo, mas um método para corrigir o nosso egoísmo, com o objetivo de alcançar a união e o amor. Este método só pode ser revelado às massas depois que a humanidade convencer-se de que todos os outros métodos não podem conduzi-la à salvação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/1/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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O método Cabalístico é construído sobre o trabalho em grupo, na conexão entre nós, na aspiração de todos em nos reunirmos, para juntarmos todas as forças comuns, e com os nossos esforços mútuos ajudar a cada um a sair de si mesmo em direção aos outros. Na realidade, o método é muito realista e simples. A fim de perceber o Mundo Superior, nós temos que parar de prestar atenção nos “átomos” de nossos corpos e mudar a nossa atenção para o vazio no “espaço interatômico”. Nós odemos fazer isso na sociedade humana ou em um pequeno grupo que nos permita mudar a nós mesmos.

Nós temos que ficar juntos, ajudando uns aos outros mutuamente, e começar a mudar a nossa atenção, de nós mesmos para o que está entre nós. O trabalho é desagradável, obscuro, e muito artificial para nós. Mas é por isso que os Cabalistas escreveram uma quantidade enorme de materiais. Ao aplicarmos o método Cabalístico em nós mesmos, nos adicionamos a ele, o completamos, e o materializamos. Começamos a aceitar e a sentir ele dentro de nós. Como um todo, o adaptamos a nós e em tempo real, e implementamos-no no presente.

Portanto, nós o realizamos e o investigamos, bem como desenvolvemos a fase da realização prática de toda a Natureza. Hoje o método é aplicado em nós, aqueles que desejam complementar a sua sensação do universo com uma parte adicional e externa. Além disso, esta não é simplesmente uma parte adicional, mas a parte mais importante. Começamos a sentir forças, fenômenos e ações no espaço “interatômico”, ou seja, em 99% da realidade. Em primeiro lugar, este enorme volume é preenchido por um pensamento, um plano, forças e suas interações, e tudo que nos ativa, que são partes pequenas e microscópicas.

Esta conquista da raiz nos leva para fora do estado de tempo, falta de visão e submissão – em essência, um estado de não-ser -, para um estado de clareza, eternidade e perfeição. É isso que a realização correta da ciência da Cabalá nos dá.

Tudo isso é realizado no grupo, quando começamos a sentir como ir para fora, para a percepção dos outros. Nós partimos da sensação de “o mundo dentro de mim” para a sensação de “o mundo no mundo”. Se há bilhões de pessoas ou almas além de mim, então, saindo de mim mesmo, eu começo a perceber as forças que atuam entre nós, e sinto todas as almas como um todo, como um sistema fechado.

Hoje mesmo no nível material algo já está nos dizendo que o mundo é global e integral, e tudo nele é interconectado. Assim, eu começo a perceber tudo do lado de fora de mim. Eu adquiro um grande desejo, força e satisfação, que estão à minha disposição. Tudo isso se torna o meu “eu”. Estas não são mais pessoas, mas simplesmente forças que existem nesta forma.

É assim que a pessoa começa a revelar o volume real e a visão do mundo.

Da Lição em Moscou, em 16/01/11, Escritos do Rabash

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